Древнерусское искусство примеры. Выдающиеся произведения Древнерусского изобразительного искусства

Древнерусское искусство в основном сформировалось и получило дальнейшее развитие после Именно после этого важного события произошли кардинальные перемены в политической жизни страны, а также в искусстве.

Приход новой веры - христианства внес в искусство средних веков традиции неповторимой и возвышенной античной греческой культуры. Например, стали строиться первые каменные храмы. Одним из таких строений является возведенная в Киеве которая поражает современников своими изысканными формами и великолепным внутренним убранством. Фрески, выполненные из смальты, мозаики, удивительной красоты иконостас и сюжетные библейские миниатюры вызывают восхищение уже не один век.

Древнерусское искусство X-XIII веков представляло собой симбиоз восточнославянской культуры скифов и сарматов. Также оно является воплощением древних традиций и архитектуры прекрасной Византии и близких по духу балканских стран.

Искусство средних веков характеризуется и тем, что в нем всегда присутствовала богословская тема. Архитекторам и художникам того времени следовало придерживаться указаний церковных канонов, которые отвечали высшим христианским принципам. В них давались пояснения, как следует изображать те или иные предметы. Строгость и даже некоторый аскетизм прослеживался в архитектуре в тот период времени. Это четко отмечается, прежде всего, в формах архитектуры.

Древнерусское искусство и его основные тенденции ярко прослеживаются во Это самая настоящая классическая система средневековья, которая сохранилась до наших времен. Например, в храме на мозаике изображена Богоматерь Оранта, а также есть крупные фрески с сюжетом из праведной жизни Христа, апостолов, мучеников и проповедников.

Не менее уникален сохранившийся до наших дней портрет Ярослава Мудрого, его семьи и эпизоды придворной жизни, в которых древнерусское искусство и его характерные черты зафиксированы наиболее ярко. выполненный в мозаичной технике, который датируется 1046 годом, в первозданном виде дошел до нас в той же Святой Софии в Киеве.

Русские мастера умело владели фресковой живописью и мозаикой. Немногие знают, что итальянское слово «фреска» переводится как «сырой». Живопись этого стиля выполнялась по еще сырой стене красками и широко использовалась при украшении храмов. Изобразительное искусство в средние века достигло своих вершин.

Для Руси всегда была характерна белокаменная резьба, она стала примечательной, особенной чертой древнерусского зодчества. Ею украшали не только соборы, но и дворцы знати. Большой популярностью пользовалась и дереву, она также относились к художественным ремеслам.

Древнерусские ювелиры славились авторским почерком и были непревзойденными мастерами серебряных и золотых украшений. Например, известен старинный оклад - шедевр из натуральной кожи, украшенный драгоценными камнями - «Остромирово евангелие».

Русь славилась своей школой иконописи. Слово «икона» дословно переводится с греческого языка как «образ». Наиболее часто на них изображался лик Христа и Богоматери, а также святых. Это обычно были тщательно выписанные, строгие лица, с удлиненным овалом лица и прямым носом и, как правило, с большими открытыми глазами. Архивы Киево-Печерской Лавры сохранили имя известного иконописца XII века, монаха Алимпия. Он принадлежал к школе греческих мастеров, иконы писал в строго регламентированной манере, но в них все равно проглядывались элементы личного мастерства и таланта непревзойденного мастера.

Известны лучшие традиции Владимиро-Суздальской школы иконной живописи, которую продолжили последователи написания икон. Ими стали следующие мастерские: Московская, Ярославская, Костромская, Ростовская, Суздальская. Именно здесь на свет появлялись удивительной красоты иконы, например, «Ангел Златые власы» «Деисус» из московского Успенского собора, икона Дмитрия Солунского, Георгия, «Спас Нерукотворный» и многие другие.

Изобразительное исскуство призвано служить людям и давать возможность многим поколениям почувствовать себя причастными к истории и культуре нашей великой Родины.

Просмотры: 11 687

1)Первая и главная особенность , почвенная, фундаментальная особенность (определяющая все остальные) – искусство это имеет религиозный характер. Искусство античности связано с религией , искусство средневековой Европы также имеет религиозный характер. И Русь – не исключение . Религия – это комплекс представлений о высших силах, управляющих людьми. Искусство на Руси было связано с мировой религией, которая называется христианство, оно носит христианский характер . В восточных частях Европы, как и в Ромейской империи, христианство приняло форму православия . Искусство с древности, самых первых памятников, связано с религией. Люди наделяли душой все живое: деревья, камни, реки . И вместе с развитием религиозных представлений развивалось, менялось и искусство. И христианское искусство , в отличие от языческого, – искусство, связанное с единобожием , с представлением о едином Боге, который управляет миром. Зародилось оно 2 000 лет назад . На начало новой эры христианство было одной из основных религий Римской империи. И, хотя религия эта была просто одной из многих, она была гонимой , репрессируемой, ее последователи подвергались арестам и уничтожению.

Связано это было вот с чем. Вообще, Римская империя как языческое государство, была веротерпимой . Язычники не знают религиозных воин , а появляются они вместе с монотеистическими религиями. А связано это было с тем, что громадная Римская Империя связывалась только одним «узлом», только одним пунктом – культом императора . Его должны были исполнять все конфессии. Соревнования, службы, праздники в честь культа императора были одинаковы для всех. И только христиане отказывались отправлять культ императора. Власти видели в этом бунт против, и за это христиан гнали . В 325 году император Римской империи Константин легализовал христианство и фактически создал условия для его расцвета. И началась история собственно формирования христианской религии.

Естественно, христианство не оставалось неизменным, оно очень сильно и существенно менялось . Были и предательства , и разногласия . В частности, это были различия между католической и православной церковью. И в 1054 году Христианская церковь раскололась на восточную и западную церкви – на православную и католическую . Слова «католичество» и «православие» имеют абсолютно идентичный смысл – «истинно, правильно верующий». Искусство Древней Руси – это религиозное, христианское, православное искусство .

Но на Русь оно пришло уже в сложившемся, готовом виде. К моменту крещения Руси христианство имело 10 веков истории и 6 веков поступательного развития . Уже были сложены каноны написания фресок, богослужебная система, приемы построения храмов и т.п. На протяжении 4-6 веков в больших спорах формировались обряды христианства, и споры эти могли быть такими, что приводили к военным столкновениям .

Утверждалось все это (обряды, богослужения) на так называемых Вселенских соборах . В истории христианства их было 7 (с IV до VIII века). Постановления Вселенских соборов считаются законодательной основой христианства. Они священны, обязательны, неизменны для исполнения. Собирались они по инициативе императорской власти (очень любопытная деталь). Хотя это были собрания крупного духовенства , руководителей христианских общин разных территорий. На соборах решали важные проблемы, объявляли учения ересью, подвергали людей анафеме .

Русь приняла христианство в сложившемся виде, со сложившейся картиной мира. И искусство этого времени тоже существовало и менялось вместе с христианством. То есть на Руси ничего принципиально нового не надо было изобретать, хотя решать приходилось совершенно новые задачи.

Христианство не обращается к земной , повседневной, мирской жизни и чувствам человека , оно обращается к божественному , небесному миру , этот мир первенствует над земным . Христианство учило, что этот мир божественен , абсолютно идеален, вечен, это мир абсолютной красоты , абсолютных истин, создан божественной волей , он первичен по отношению к миру земному, и эти два мира очень разные. Мир земной преходящ – в нем все имеет начало и конец, изменчив, несовершенен . Он несовершенен, враждебен человеку . Вот почему он не интересовал искусство религиозное.

Христианство привнесло принципиальные новшества в систему человеческих представлений . Оно развивало вопросы , которые не были значимы для предыдущих эпох : вопросы нравственности и ответственности человека за свои поступки, чувства и мысли, которые к нему приходят в течение жизни, точнее, даже свободы выбора и ответственности за свой выбор . Человек сам выбирает, как жить, и несет за это ответственность . Ответственность – это страшный суд.

Античный Рим , где граждане обладают всеми правами , растут на античной науке, покланяются силам природы , приносят им жертвы, отмечают праздники в их честь. При этом они помнят, что боги отличаются от них только бессмертием , и богам присущи все человеческие недостатки : они могут быть злы, коварны, мстительны. И главная задача людей – задобрить богов . А какие-то (с их точки зрения) изгои , происходящие из отстоев общества, говорят, что любой – даже раб – достоин заботы и уважения . Для классического римлянина это немыслимо. Мало того, христиане говорят, что богам не надо приносить жертв , и Сын божий принес себя в жертву людям. Христианство принесло совершенно новые идеи по сравнению с язычеством. Если раньше были те, кто обладает всеми либо не обладает никакими правами, то теперь христиане говорили, что каждый достоин любви, уважения, свободы, заботы. Искусство древней Руси носит религиозный, христианский и православный характер.

2) Вторая особенность – символизм. Что такое символизм? Символ – это знак, который обозначает какое-то понятие. Символами мы окружены в нашей жизни. Самые широко распространенные в мире символы, без которых невозможны обучение и жизнь, – это буквы. Часто символ слабо связан (а иногда и не связан вовсе) с его обозначением . Например, почему голубь – это символ мира? Символы – это обобщенные абстрактные знаки . И далеко не всегда символы людям понятны, символы одной культуры могут быть непонятны людям другой культуры. Почему средневековое искусство символично? В чем его символ? Дело в том, что, по христианским представлениям, высший мир непознаваем, не может его совершенство познать человеческое сознание. А раз не может, то надо пользоваться знаками ! Отражение божественного мира в искусстве – это знаковое предложение? Символизм средневекового искусства – это результат представлений о непознаваемости божественного мира. Потому и изобразить во всей полноте, адекватно, правильно этот мир нельзя. Его только обозначают , отсюда и обобщенность , отстраненность от привычных земных форм этих образов.

Любой символ неоднозначен, глубок по содержанию, по образу, по идеям, которые он может отображать. Поэтому христианские богословы разрабатывали эти символы в своих трудах и наполняли их своими содержанием . Например, монах-богослов Феодосий Пустынник. Он известный православный богослов , он жил на территории Византии . Он так осмыслял символику христианского храма , куда люди собираются на массовое богослужение, на обряд. Он говорил, что храм – место соединения двух миров: небесного и земного, вечного, первичного, непознаваемого, идеального и приходящего, жестокого, нелогичного миров. И в соединении этих миров есть задача церковной службы. В то же время, он говорил, что храм своими службами и интерьером отрывает человека от земного, это символ небесного мира . Но одновременно, это образ земных идеалов , который создан из земных материалов . Это образ земного, это образ молитвы, это образ человека. И, между прочим, некоторые части храма на Руси тех лет именовали названиями человеческих органов : макова, голова, шея, подошвы (нижняя часть здания). Символизм древнерусского искусства вытекает из его религиозного начала и потому только обобщенными понятиями обозначает небесный мир.

Символика фресок , изображений ангелов, была связана с приближением человека к божественному миру , и рисовали их, стремясь приблизить человека к божественному миру и окружить его им.

Важный момент в монументальном и фресочном искусстве: человек – не просто наблюдатель фресок, человек – объект этого искусства. Весь божественный мир с фресок взирает на человека, заинтересован в нем, помогает ему.

Очень интересно складывались отношения человека и религиозного мира. Искусство воспринимает человека как важный объект общения , учительства. Символика иконы – а с ней человек непосредственно общается, молится ей – состоит в том, что это «зримый образ незримого» . Это зримый, осязаемый образ невидимого божественного мира . Это посредник между земным и божественным миром .

И есть одна деталь: раннехристианские средневековые философы подчеркивают, что человек , молясь иконе, молится не дереву , не произведению, не краскам , не мастерству художника, а тому первообразу , который за этой иконой стоит . Символика храма многозначна, разнообразна, она приближает человека к небесам.

3) Особенность памятников древнерусского искусства по содержанию: это функциональность искусства. Это понятно: храмы строятся не для того, чтобы жить в них или хранить что-то, а для выполнения сугубо религиозных функций : для отправления служб и других обрядов. Хотя, уже первые русские храмы выполняли важную политическую роль : в них принимали иностранных послов и заключали договоры . Касаемо фресок и икон , можно сказать, что они создавались для обозначения божественного мира и для молитв . И в этом смысле, это искусство создавалось не так, как искусство Нового времени : последнее создавалось для любования , для получения эстетических впечатлений, для эстетической цели, а у религиозного искусства была совершенно иная функция . И тут есть противоречие : если эти памятники были сугубо функциональные , то почему же мы о них говорим как о памятниках искусства ? Ведь не говорим же мы так о столах или стульях, которыми пользуемся во время обеда! Дело в том (и это самое замечательное), что для людей той эпохи было естественно , что вещи, отражающие божественный мир, должны быть прекрасны. А раз так, то они должны создаваться самыми совершенными средствами . В Средневековье не было разделения функций и красоты . Поскольку божественный мир прекрасен, он должен создаваться самыми совершенными средствам. В Средневековье очень хорошо строили : было совершенство красок , была пропорциональность , красота рисунков , т.е. художественные приемы совершенны и необходимы для этих памятников. Красота и функциональность не разделимы. Они могли выполнять свои функциональные задачи, только будучи прекрасными, т.е. памятники эти, выражая совершенство божественного мира, предполагали совершенство художественного обрамления .

4) Следующая отличительная характеристика: памятники живописи (иконы, фрески) – всегда зависят от литературного источника . Нет таких фресок, которые были бы созданы «из самопомышления», как в Новое время. Есть литературный источник – есть изображение . Нет такого источника – нет изображения. Эта зависимость от литературного источника связана с одним из известнейших постулатов христианства, который сформулирован в евангелии от Иоанна : «В начале было слово ». В христианстве существовало предложение, что в начале было божественное слово – божественное творение . И вот здесь мы сталкиваемся с широчайшим количеством письменных источников , письменных памятников, сюжетов, которые являлись сюжетами для фресок.

Первый такой памятник – это Библия. Так же как и христианство, круг литературы складывался постепенно . Эта литература вобрала в себя многие представления разных эпох . В Библии есть Ветхий завет и Новый завет .

Ветхий завет – это священная книга иудеев , книга дохристианской истории , книга предшественников христианской религии , в которую были включены новые представления о мире .

Новый завет – это книга современных христиан . Он состоит из 4 евангелий (от греч. благая весть ), авторы – Матфей, Иоанн, Лука, Марк. В них изложена земная жизнь Христа . Их иллюстрируют во фресках. В Новом завете входит книга «Деяния апостолов» , в ней рассказывается, как ученики Христа распространяли христианство в разных землях. Также в Новый завет входит послание апостолов – они распространяли христианство и устно, и письменно . И последняя часть Нового завета – это откровение Иоанна Богослова . Это мистические откровения , которые ему являлись о конце света : в конце времен состоится битва Добра и Зла, и Добро обязательно победит Зло. И именно эти книги иллюстрируют древнерусские мастера .

Кроме Библии мастера использовали апокрифы (от греч. запретный ). Мы с вами знаем, что запретные запрещенные книги сжигали, людей которые их распространяли, репрессировали. Так вот, несмотря на то, что слово апокриф означает запрещенный, эти книги не запрещали. Апокрифы – это повествования о новозаветных персонажах, не вошедших в Библию, которые не были признаны боговдохновенными. Но как тексты для чтения они были хорошо известны и распространены . Например, повествование о детстве Богоматери. Апокрифы, конечно, очень расширяли сюжетную базу древнерусских мастеров.

Следующий источник, который лежит в основе фресок и икон, — это жития святых, т.е. жизнеописания людей, которые прославились своей особой жизнью , чудесами , миссионерской деятельностью ради христианства , или насильственной смертью ради христианства . Уже на момент принятия Русью христианства было около сотни святых . Потом этот список дополнился русскими святыми. Жития всегда читали в слух, громко, и всегда у читающих были слушатели.

Еще один памятник – это сказания о христианских реликвиях , чудесных явлениях , о чудесных реликвиях христианства. Эти сказания были о святых, об иконах . В том числе праздник Покрова Богородицы основан на сказании.

— Еще один, довольно необычный и сложно проиллюстрированный источник, – это литургические тексты . Тексты эти в действительности имели разный характер исполнения : есть песнопения, проповеди. И они очень сложные по содержанию. Эти тексты все сложились не на Руси . Они сложились в Византии , и на русский язык их нужно было переводить . А в византийском языке очень много определений, и в русском языке очень трудно было подобрать аналог поредению. Например, акафест – это песнопение: «Радуйся высота, неуподобоворимая для человеческих очей!». Но художники наши не только создавали по ним фрески, но делали их гениально. Круг чтения для средневековых людей был очень широк .

5) Последней особенностью была каноничность древнерусского искусства.

Канон – это закон, в переводе с греческого. И действительно это были правила. Фрески , иконы пишутся в соответствии с этими канонами , которые были и устными и письменными . И они всегда неукоснительно соблюдались , т.к. не предписывали всё до мелочей, они не были костными и жесткими . Они предписывали творчество , они были очень широки и гибки , хотя и предполагали какие-то общие правила.

Тем не менее, когда создается произведение, оно создается по определенным законам. Канон в древнерусском искусстве можно сравнить с ордером в древнегреческом искусстве. Ордер – это соотношение между несущей и несомой частями храма. А внутри ордера могли быть самые разные соединения , варианты. Вот потому и не можем мы найти в древнегреческой архитектуре двух абсолютно одинаковых храмов одного ордера . Ордер один, закон один, но варианты разные.

Канон определял, как нужно изобразить того или иного святого , тот или иной сюжет . Причем он давал образцы , рисунки, а не только описывал всё словами. В Древней Руси существовали книги, сборники таких рисунков , которые назывались: «Иконописные подлинники». В них в виде рисунков были закреплены изображения различных святых или сюжетов . Это были некие пособия для иконописцев . Одновременно, иконописцы по-своему создавали каждое изображение, хотя бы оно было дано в пособии.

В Средневековье нет копирования . И никогда мы не спутаем Иоанна Златоуста с Василием Великим, а Христа с Николаем Чудотворцем. Копирования Средневековое искусство не знает. С одной стороны, кокон предписывал, как изображать святых, руки, ноги, одежды, а, с другой стороны, никогда не было копирования в Средневековье.

Чтобы понять, что такое канон, можно вспомнить слова И. Канта: «Каноническое искусство (создаваемое по определенным правилам, образцам, по традиции) можно сравнить с послушным воле хозяина конем , а искусство Нового Времени (где каждый автор придумывает свои правила) можно сравнить с конем диким . Всё дело в том, какую цель ставит перед собой всадник . Если он хочет достичь цели , он выберет послушного манежного коня . Если наездник хочет показать свою яркость , индивидуальность, смелость, непохожесть на других, он выбирает коня необъезженного , но тут есть опасность, что он не достигнет цели ».

Дело в том, что каноничное искусство было построено на правилах , но не сдерживало художника . И разные люди могли воспринимать одну и ту же икону по-разному. Например, Рублевская троица. Понятно, что для книжника, монаха этот образ наполнен триединым содержанием, образом мира и гармонии. А для князя, молившегося этой иконе, этот образ воплощал триединое устройство земной (в частности, политической) жизни. Древнерусский мастер всегда достигал цели . Это каноническое искусство было близким людям, отвечало их просьбам , требованиям, отвечало на их вопросы , примиряло их с миром , потому как жизнь в Средневековье была очень жестокой по отношению к людям.

Древнерусским искусством принято называть период истории русского искусства, который начался со времени возникновения Киевского государства и продолжался вплоть до петровских реформ (с IX до XVII вв.). В тысячелетней истории русского искусства на этот период приходится более семи веков.

Древнерусское искусство характеризует первую ступень в художественном развитии русского народа. Но его нельзя считать всего лишь преддверием, предысторией русского искусства. В нем впервые обозначились черты, которые позднее стали существенными признаками русского художественного творчества. Эти черты проявляются достаточно ясно, чтобы можно было говорить о его самобытности уже в эту раннюю пору.

Древнерусское искусство развивалось в период сложения и расцвета феодализма в России. Феодальное государство неизменно опиралось на авторитет церкви, в религии оно видело одно из средств укрепления существующего общественного порядка. Соответственно этому искусство, как и вся духовная культура того времени, призвано было служить церкви. Круг тем и сюжетов изобразительного искусства был преимущественно религиозным, главное назначение живописи - культовое, церковное, самый характер художественного выражения отмечен чертами средневековой религиозности.

Однако в Древней Руси развивалось и чуждое церковности народное творчество. В условиях феодального общества его проявление было ограничено рамками декоративно-бытового применения. Но мотивы жизнеутверждающей праздничности, здоровой радостности, словно отзвуки народных песен и народной поэзии, проникали и в искусство церковное, вытесняя или ослабляя свойственное ему суровое, аскетическое настроение.

Искусство при всей его классовой ограниченности выходило за пределы узкоцерковных задач и отражало многообразные стороны жизни русского народа. Лучшие его мастера стремились сделать свое творчество понятным и близким народу. В сказочных, полуфантастических образах древнерусского искусства заключен глубокий жизненный, философский, поэтический смысл. И мы, сегодняшние зрители, должны понять его.

Начальный период в развитии древнерусского искусства определяется искусством восточных славян. Они занимались земледелием, поклонялись божествам, олицетворявшим силы природы, создавали изображения этих богов - так называемых идолов. Многие из мифологических мотивов, таких, как образы праматери-покровительницы рода, священных коней, жар-птицы, прочно вошли в народное сознание, были бережно сохранены в крестьянской вышивке и резьбе вплоть до наших дней. Но они утратили свой первоначальный смысл и превратились в занимательную сказку, мотив затейливого узора.

Древнейшее художественное творчество славян полнее всего выразилось в производстве украшений и предметов быта, особенно металлических изделий: колец, ожерелий, запястий, серег, нередко покрытых тонким узором черни и эмали. Это художественное ремесло было самобытно и несло печать высокого мастерства.

С укреплением Киевского государства и принятием христианства искусство приобрело монументальный, величественный характер, обогатилось традициями византийской культуры, но в значительной мере утратило поэтическую свежесть и сказочную наивность. Новое монументальное искусство достигло своего расцвета уже в XI в. Характерным памятником этого времени служит Софийский собор в Киеве. Его мозаики и фрески, выполненные, видимо, византийскими мастерами, поражают величием общего замысла. В истории искусства существует немного примеров единства архитектурного замысла и настенной живописи, равных по силе воздействия Софийскому собору. Подобно тому как снаружи двенадцать малых куполов увенчивал главный купол, так внутри над множеством изображений отдельных персонажей, расположенных на столбах, на стенах и на сводах, царил суровый образ вседержителя. Вступая под своды собора, видя фигуры в золотом сиянии мозаики, древние киевляне приобщались к христианскому пониманию небесной иерархии, которая своей незыблемостью должна была укреплять авторитет иерархии земной.

В XI в. в Киеве работали греческие мастера - строители и живописцы. По их замыслу возводились храмы и украшались мраморными плитами, мозаиками, фресками и иконами. В XII в. в Киев была привезена из Константинополя знаменитая икона Владимирской богоматери, один из лучших памятников византийской иконописи. Однако это не значит, что древнейшие памятники Киева нужно рассматривать как заимствованные. Приезжие мастера нашли в Киеве иную общественную среду, чем та, что окружала двор византийского императора. Богатый жизненный опыт славян, их здоровое, жизнерадостное мироощущение воплотились и в художественных образах. Искусство утратило отпечаток мрачного аскетизма, свойственного византийскому искусству XI-XII вв.

Среди городов обширного Киевского государства Киев был главным художественным центром. Только здесь развивалось тонкое искусство мозаики. Здесь же создаются великолепные образцы книжного (знаменитое «Остромирово евангелие», украшенное роскошными миниатюрами, 1056-1057) и декоративно-прикладного искусства. Влияние киевской художественной школы сказывается во всех русских городах.

Уже в конце XI в. Киевское государство начинает распадаться на мелкие княжеские уделы. Во второй половине XII в. Киев теряет ведущее политическое и культурное значение, оно переходит к Владимиро-Суздальскому княжеству.

Искусство Владимиро-Суздальской Руси развивалось на протяжении почти целого столетия (середина XII- начало XIII в.). За это время оно внесло заметный вклад в историю не только русской, но и мировой культуры. Наиболее ярко характерные черты владимиро-суздальского искусства выразились в архитектуре. Владимирцы были превосходными строителями. Кроме деревянных построек было много каменных сооружений. Владимирские резчики в совершенстве владели техникой обработки камня, умело использовали приемы плоской деревянной резьбы.

Расцвет зодчества во Владимире падает на время княжения Андрея Боголюбского. В это время были построены Успенский собор и знаменитый своим совершенством храм Покрова на Нерли (1165). Согласно старинному источнику, князь построил храм «на лугу» в ознаменование своей печали о смерти любимого сына. В этом здании поражает стройность и изящество, исключительное богатство новых, небывалых ранее соотношений между его частями. Белизной камня, правильностью и стройностью силуэта Нерлинский храм выделяется из окружающего его пейзажа. Это гордое утверждение человеком красоты своего творчества. Храм этот не способен отвратить человека от реального мира. Всем своим обликом он призывает человека оглянуться на окружающий мир, порадоваться тому, что между делом его рук и природой нет никакого разлада.

Специфическая особенность владимиро-суздальских храмов - скульптурная декорация. В Дмитриевском соборе во Владимире (1194-1197) вся верхняя часть наружных стен сплошь покрыта резными украшениями. Здесь можно видеть и царя Давида, и Александра Македонского, возносимого на небо грифонами, и охотников, и фантастических зверей, птиц - все это рассеяно среди диковинных трав и пышных цветов. Каждое изображение располагается на отдельном камне, но все вместе они складываются в стройное целое и составляют подобие узорчатой ткани, словно наброшенной поверх каменного массива храма. Особенно пышны рельефы на стенах Георгиевского собора в Юрьеве-Польском (1230-1234).

Полуязыческие, полусказочные мотивы декора использовались для украшения только наружных стен храмов, все пространство внутри было предоставлено фрескам и иконам, которые отличались от рельефов по своим сюжетам и характеру.

Наряду с городами Владимиро-Суздальского княжества крупнейшим центром художественной жизни в XII в. был Новгород. Если владимиро-суздальское искусство отражало возрастающую мощь великокняжеской власти, то в Новгороде искусство несло более заметный отпечаток народного воздействия. Здесь вырабатывается свой особый стиль, проявившийся в суровой простоте и сдержанном величии новгородских фресок и икон.

Новгородцы находились на окраине русских земель, они постоянно сталкивались с другими народами. В них рано окрепла любовь к родному городу и к своей земле. Искусству принадлежала большая роль в упрочении этого чувства в народном сознании. Новгородские храмы были наглядным воплощением их гордого самосознания, в своей живописи новгородские мастера выражали идеалы мужества и силы характера, которые в те суровые годы были главной мерой оценки человека. Эти черты новгородского искусства наиболее ярко выразились в архитектурных образах Софийского собора и Георгиевского собора Юрьева монастыря в Новгороде, в росписях храма Спаса на Нередице.

В произведениях русского искусства этого периода ясно проявляются черты общности культуры. Русские постройки XII в. отличаются от византийских и романских храмов простотой, ясностью и цельностью композиций, мягкой закругленностью форм. Все большее значение приобретает эстетическая ценность произведений искусства. Летописцы того времени непременно отмечают красоту церквей, храмов, икон, росписей, чутко угадывая совершенство подлинного искусства. Древняя Русь шла неустанно вперед, русские мастера проявляли в своих исканиях изобретательность и смелость. Здесь было то понимание величия стоящих перед искусством задач, которое могло родиться у народа с великим будущим.

Монголо-татарское нашествие нанесло тяжелый удар блестящему расцвету русской художественной культуры. Города были подвергнуты беспощадному разорению, связь с Балканами, Византией и Западной Европой оборвалась. Художественное творчество на Руси не прекращалось и в эти годы, но крупные начинания оказались не под силу.

В отличие от Киева, Владимира и Москвы Новгород избежал порабощения. Это помогло ему стать тем центром, где прежде всего собирались творческие силы русского народа.

В конце XIV в. в Новгороде появляется мастер, оставивший заметный след в русском искусстве, - Феофан Грек. Покинув Византию, где культура вступает в полосу упадка, Феофан находит на Руси благоприятную почву для творчества и широкое признание. Наиболее достоверным созданием Феофана являются росписи Спасо-Преображенской церкви в Новгороде. Самое сильное впечатление оставляют образы старцев. В них художник выразил трагическую сложность душевных переживаний, напряженность борьбы, внутренний разлад.

Феофан внес в живопись XIV в. страсть, движение, свободную живописную лепку. Мастера Новгорода и Москвы испытали на себе воздействие его дарования, что не помешало им искать собственные пути и решения в искусстве. В этот период работает группа русских мастеров, создавших лучшие образцы новгородской стенописи. Самыми значительными в художественном отношении являются росписи церкви Успения на Волотовом поле и церкви Федора. Стратилата (вторая половина XIV в.).

В сложении русского национального искусства после свержения монголо-татарского ига решающее значение принадлежало Москве. Отсюда начиналась упорная и успешная борьба за национальное объединение русского народа. Своего блестящего расцвета древнерусская живопись достигает в XV в. (см. Иконопись, древнерусская иконопись). Московская живопись XV в. развивалась под воздействием гениальной личности Андрея Рублева. В течение всего века она сохраняет верность лучшим традициям этого прославленного мастера (см. Андрей Рублев).

В период упрочения Московского государства, образования феодальной монархии (конец XV в.) искусство начинает служить прежде всего авторитету царской власти. В эти переломные годы в Москве работает замечательный мастер Дионисий (ок. 1440 - ок. 1506), который творчески продолжил традиции Андрея Рублева. Однако в отличие от него Дионисий был не монахом, а мирянином, и это наложило отпечаток на его творчество. В искусстве Дионисия преобладают настроения торжественной праздничности, победного ликования.

В глубокой старости Дионисий совместно с учениками расписывает храм в Ферапонтовом монастыре (1500-1502). Этот единственный известный нам памятник его монументальной живописи принадлежит к шедеврам древнерусского искусства. Дионисию и его школе принадлежит и целая группа превосходных икон, хранящихся ныне в ГТГ, в Успенском соборе Московского Кремля. Дионисий был последним среди великих живописцев Древней Руси. Его творчество замыкает золотой век древнерусской живописи.

Вторая половина XV-XVI вв. ознаменованы на Руси крупными успехами в государственном строительстве. В Москве создаются замечательные каменные шатровые храмы, начинается обширное строительство городов и монастырей. С ростом власти московского государя одной из первых задач архитектуры становится укрепление и украшение столицы и ее центра - Московского Кремля.

Возведение кремлевских соборов началось с главного, Успенского собора. Строительство его настолько привлекало внимание современников, что летопись уделила ему несколько красноречивых страниц. Для строительства главного собора Москвы был приглашен замечательный мастер из Италии Аристотель Фьораванти. Русскими мастерами были возведены Благовещенский собор Кремля, небольшая церковь Ризположения, итальянскими - Грановитая палата, колокольня «Иван Великий». Все эти сооружения объединены в удивительно цельную композицию. Постройки Московского Кремля послужили примером для всей страны.

Большими достижениями отмечено в XVI в. искусство книжной миниатюры. Во множестве богато иллюстрированных рукописей сказалось и возросшее графическое мастерство, и художественная наблюдательность по отношению к окружающей действительности - первый признак зарождения реализма.

В XVII - начале XVIII в. широкий размах приобретает в Москве художественное производство. Его средоточием служит Оружейная палата в Кремле. Сюда стягиваются лучшие мастера, здесь распределяются заказы между живописцами. Масса царских иконописцев рассматривается как армия исполнительных мастеров-ремесленников. Они используются для самых различных нужд: расписывают терема, пишут иконы, а также узоры и гербы.

Лучшие произведения, вышедшие из Оружейной палаты, - это ювелирные изделия, оклады, братины, эмали, шитые пелены и т. д. В наши дни они бережно сохраняются, экспонируются в музеях (см. Московского Кремля музеи, Ювелирное искусство).

Среди царских живописцев наиболее видное место занимает Симон Ушаков (1626-1686). Его искусство было разносторонним: он писал иконы, пробовал силы в портрете, сделал несколько гравюр. Творчество этого художника знаменует поворот русской живописи к новым путям.

В многократно повторенных изображениях «Нерукотворного Спаса» Ушаков пытался мягкой лепкой сообщить установившемуся на Руси типу «благостного Христа» человеческую красоту, земную телесность и даже материальность, что вызывало сопротивление защитников старины.

Во второй половине XVII в. в Оружейной палате наряду с иконописцами работают живописцы. Они пишут портреты, или, как их тогда называли, парсуны. Приезжие мастера - поляки, немцы, голландцы ввели новую технику письма по холсту и распространяли в Москве гравюры. Однако парсуны XVII в. даже в тех случаях, когда в них передано портретное сходство, в целом очень статичны.

В русской культуре XVII в. усиливается светское начало, возрастают потребности научного познания мира. С. Ушаков и мастера его круга близко подошли к задаче отображения зрительных впечатлений во всей их жизненности и полноте. В это время делаются попытки перспективного изображения на иконе внутренности зданий, введения светотени и портретной передачи лиц. Во всем этом сказались признаки художественного переворота, который произошел в искусстве в начале XVIII в. Только с изменением общественной жизни, государственности и культуры русское искусство в своем стремлении к реализму выйдет на новый плодотворный путь исторического развития.

Для нас древнерусское изобразительное искусство навсегда останется ценным тем, что образ человека, идеальной личности, отмеченный печатью нравственного благородства, занимал в ней центральное место.

Подробности Категория: Изобразительное искусство и архитектура древних народов Опубликовано 20.03.2016 16:47 Просмотров: 5233

В широком смысле древнерусское искусство понимается как средневековое русское искусство, развивавшееся с IX до конца XVII вв.

Хотя историей Древней Руси считается история Древнерусского государства с 862 (или 882) г. до татаро-монгольского нашествия (вторжения войск Монгольской империи на территории русских княжеств в 1237-1240 гг.), а история Русского государства – это период российской истории от 1478 или 1485 гг. (присоединение Новгорода или Твери) и до провозглашения Петром I Российской империи в 1721 г. Древнерусское искусство рассматривается в совокупности двух этих периодов.

Искусство Древнерусского государства

Градостроительство

Крупные города в Древней Руси имели сложные оборонительные системы. Детинец (центр города) защищался отдельно. Укрепления покрывали значительную территорию, в случае опасности за ними могло укрыться даже население окрестностей города. Каждый такой город был одновременно и княжеской резиденцией со своим княжеским двором. В некоторых городах (Новгород, Киев, Рязань, Смоленск) существовали и дворы обычных горожан. Обычно одна-две улицы проходили вдоль рек и пересекались малыми улочками и переулками. Характерной чертой русского города XI-XIII вв. было обязательное наличие церкви или храма. В древнерусских городах насчитывалось от 2-3 до нескольких десятков церквей. Монастыри могли располагаться вне города.

Археологический музей «Берестье», остатки построек
В уникальном археологическом музее «Берестье» в городе Бресте, открытом в 1982 г., хранится около 43 тыс. экспонатов. В основе музея – вскрытые остатки городища древнего Бреста, постройки ремесленного посада XIII в. На территории «Берестья» на глубине 4 м археологи раскопали улицы, вымощенные деревом, остатки построек различного назначения на площади 1118 м². В экспозиции 28 жилых и хозяйственных бревенчатых строений – одноэтажных срубов из брёвен хвойных деревьев. Деревянные постройки и детали мостовых были законсервированы специально разработанными синтетическими веществами.

Предметы домашнего обихода (реконструкция)
Вокруг древнего посада размещена экспозиция, посвящённая жизненному укладу славян, населявших в древности эти места: изделия из металлов, стекла, дерева, глины, кости, ткани, в том числе многочисленные украшения, посуда, детали ткацких станков. Ткацкие станки назывались «кроснами».

Белорусские кросны

Крепости и укрепления в Древней Руси

Укрепления играли большую роль в Древней Руси. Они постоянно совершенствовались в зависимости от исторической обстановки и характера вражеских нападений. Большинство укреплений и крепостей в Древнерусском государстве были деревянными. Этого было достаточно, т.к. огнестрельного оружия ещё не существовало. Для русских укреплений того времени характеры ров, городские стены, забрала и насыпной вал.

Валы Переславского кремля в Переславле-Залесском
Обычно крепости строились на естественном возвышении, поэтому во многих славянских землях городские укрепления и крепости назывались «вышгородами». Иногда оборонительные сооружения строили у обрывистых оврагов, делавшими их недоступными с разных сторон. В лесистых и болотистых местностях Северной Руси крепости располагались на невысоких холмах. В качестве прикрытий использовали топкие низины и болота.
Городские стены устанавливались на валах и состояли из городниц – деревянных срубов, наполненных землёй. Иногда срубы оставляли пустыми для использования под жильё. На верху стен устраивались широкие площадки, внешнюю сторону которых прикрывали «забрала». В них были устроены щели для стрельбы по противнику – «скважни». Стены укреплялись вежами (башнями), часто на каменном фундаменте. В стенах делались ворота. Термин «отворити ворота» означал сдачу города. В угрожаемых местах крепостные стены дополнялись рвом, мосты через который строили на столбах.

Псковский Кром (Кремль)
Псковский Кром (Кремль) – историко-архитектурный центр Пскова и Псковской крепости. Занимает площадь 3 га.
Начальное поселение в этой части городища датируется серединой I тысячелетия. В X-XII вв. здесь существовали земляные (возможно, и каменные) укрепления и деревянный Троицкий собор. В период Псковской республики (XIV-начало XVI вв.) Кремль с его собором, вечевой площадью и кромскими клетями был духовным, юридическим и административным центром псковской земли.

Псковский Троицкий собор (первое упоминание о нём относится к X в.)

Власьевская башня Псковского Кремля
Это одна из оборонительных башен Пскова. Была возведена в XV в. Имеет высокий шатёр и смотровой чердак. Защищала линию крепостных стен у спуска к реке Великой.

Древнерусское зодчество

Древнеру́сское зодчество вобрало в себя традиции восточнославянской культуры и искусства Византии и балканских стран. На этой основе были созданы выдающиеся памятники церковной и светской архитектуры.

Собо́р Свято́й Софи́и (Софи́йский собо́р) – храм, построенный в первой половине XI в. в центре Киева. В соответствии с летописью, по указанию князя Ярослава Мудрого храм установлен на месте победы в 1037 г. над печенегами. На рубеже XVII-XVIII вв. храм был внешне перестроен в стиле украинского барокко. Внутри собора сохранился самый полный в мире ансамбль подлинных мозаик и фресок первой половины XI в. и значительные фрагменты стенописи XVII-XVIII вв.

Богоматерь Оранта (Нерушимая Стена). Мозаика в алтаре собора (XI в.)
В 1990 г. Софийский собор, как и Киево-Печерская лавра, стал первым внесённым в Список всемирного наследия ЮНЕСКО памятником архитектуры на территории Украины.
Собор Святой Софии в Киеве – первый каменный памятник архитектуры на Руси. Мозаики в Соборе Святой Софии были выполнены византийскими мастерами.

Иоанн Златоуст. Мозаика (XI в.)
Собо́р Свято́й Софи́и – главный православный храм Великого Новгорода, созданный в 1045-1050 гг. Это древнейшая церковь на территории России, построенная славянами.

Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI в. Помимо новгородской Софии, это Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия.
У храма имеется три апсиды (пониженный выступ здания) – центральная пятигранная, и боковые – округлые. С трёх сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи.
Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.
Впервые собор был расписан в 1109 г., но от этой росписи остались лишь фрагменты фресок центрального купола с фигурами пророков и архангелов, в центре между которыми до Великой Отечественной войны располагался погибший от попадания снаряда образ Христа Пантократора. В Мартирьевской паперти сохранилось древнее настенное изображение равноапостольных Константина и Елены. Предполагают, что это изображение должно было стать основой для мозаики, так как выполнено сильно разбавленными красками. Основная сохранившаяся роспись храма относится к концу XIX в.

Наиболее известные иконы собора

Икона Божией Матери «Знамение» (XII в.)

Тихвинская икона Божией Матери (известна с XIV в.)
Всего древнерусских архитектурных сооружений домонгольского периода сохранилось более 50. Расскажем ещё об одном из них – храме Покрова на Нерли.

Церковь Покрова на Нерли – белокаменный храм во Владимирской области России, выдающийся памятник зодчества владимиро-суздальской школы. Он был основан в XII в. Церковь освящена в честь праздника Покрова Богородицы, установленного на Руси в середине XII в. по инициативе Андрея Боголюбского.
Старые мастера умели выбирать единственно правильное место для храмов. Место расположения этого храма уникально: церковь выстроена в низине, на небольшом холме, расположенном на заливном лугу. Ранее около церкви было место впадения Нерли в Клязьму (ныне русла рек изменили своё положение). Церковь находилась практически на речной «стрелке», оформляя перекрёсток важнейших водных торговых путей.
Храм крестово-купольного типа, четырёхстолпный, трёхапсидный, одноглавый, c аркатурно-колончатыми поясами и перспективными порталами. Стены церкви строго вертикальны, но, благодаря исключительно удачно найденным пропорциям, они выглядят наклонёнными внутрь, чем достигается иллюзия большей высоты. В интерьере крестчатые столпы сужаются кверху, что создаёт дополнительное ощущение высоты.

Древнерусская живопись

Древняя Русь, приняв христианство в 988 г., приняла от Византии не только религию, но и художественные приемы. С началом строительства храмов началось и изготовление настенных росписей, мозаики.
Домонгольская живопись Древней Руси сохранилась очень фрагментарно. Самый яркий пример – Владимирская икона Божией Матери.

Это одна из самых чтимых реликвий Русской Церкви; икона считается чудотворной.
По церковному преданию, икону написал евангелист Лука. Икона попала в Константинополь из Иерусалима в V в. при императоре Феодосии. На Русь она попала из Византии в начале XII в. (около 1131 г.) как подарок святому князю Мстиславу от патриарха Константинопольского Луки Хрисоверга. Доставлена икона была греком митрополитом Михаилом, прибывшим в Киев из Константинополя в 1130 г. Сначала Владимирская икона находилась в женском Богородичном монастыре Вышгорода, недалеко от Киева. Сын Юрия Долгорукого святой Андрей Боголюбский в 1155 г. принёс икону во Владимир (по которому она и получила нынешнее наименование, где она хранилась в Успенском соборе.) По приказу Андрея икона была украшена дорогим окладом. После убийства князя Андрея Боголюбского в 1176 г. князь Ярополк Ростиславич снял дорогой убор с иконы, и она оказалась у Глеба Рязанского. Лишь после победы князя Михаила, младшего брата Андрея, над Ярополком Глеб возвратил икону и убор во Владимир. При взятии Владимира татарами в 1237 г. Успенский собор был разграблен, и с иконы Богоматери был сорван оклад. Успенский собор был восстановлен князем Ярославом Всеволодовичем. Им же была восстановлена икона
Богоматери Владимирской. Во время нашествия Тамерлана при Василии I в 1395 г. чтимая икона была перенесена в Москву для защиты города от завоевателя. На месте «сретения» (встречи) москвичами Владимирской иконы был основан Сретенский монастырь, давший название улице Сретенке. То, что войска Тамерлана без видимых причин повернули от Ельца обратно, не дойдя до Москвы, было расценено как заступничество Богородицы.
С сентября 1999 г. икона находится в храме-музее Святителя Николая в Толмачах при Третьяковской галерее.

Из древнейших новгородских икон известна икона «Ангел Златые власы», датируемая XII в. Икона хранится в Государственном Русском музее (Петербург).

«Устюжское Благовещение» (XII в.) – также одна из немногих домонгольских икон, созданная в Великом Новгороде. Хранится в Государственной Третьяковской галерее (Москва).

Искусство ремёсел в Древней Руси

К XII в. насчитывалось свыше 60 ремесленных специальностей. Часть ремёсел основывалась на металлургическом производстве довольно высокого уровня, о чём свидетельствует применение ремесленниками сварки, литья, ковки металла, наварки и закалки стали.
Древнерусские ремесленники производили более 150 видов железных и стальных изделий. Древнерусские ювелиры владели искусством чеканки цветных металлов. В ремесленных мастерских изготовлялись лемехи, топоры, зубила, клещи, оружие (щиты, кольчужная броня, копья, шеломы, мечи и др.), предметы быта (ключи и т. п.), украшения (золотые, серебряные, бронзовые, медные).

Копия шлема Ярослава Всеволодовича
Были развиты гончарное, кожевенное, древодельное, камнетёсное и другие ремёсла. Своими изделиями Русь завоевала известность в тогдашней Европе.

Основным материалом для производства на Руси было дерево. Из него строили жилища, городские укрепления, мастерские, хозяйственные постройки, корабли, сани, мостовые, водопроводы, машины и станки, орудия труда и инструменты, посуда, мебель, домашняя утварь, детские игрушки и т. д. Древнерусские мастера хорошо знали технические свойства и другие качества древесины всех пород, растущих в русских лесах и широко применяли её. Наиболее распространены были сосна и ель. Древесина дуба была дефицитной, её старались использовать для изготовления изделий особой прочности (санные полозья, бочки, лопаты и т. д.). Широко использовались клён и ясень. Из клена делались резная посуда, ковши, ложки и т. д. Ясень шёл на производство точеной посуды (изготовленной на токарных станках).

Н. Рерих «Город строят» (1902)
Из самшита, доставленного с Кавказа, делались двусторонние гребни.
Широкий спрос имели изделия из цветных металлов (женские украшения, предметы культа и церковной утвари, декоративная и столовая посуда, конская сбруя, украшения для оружия и т. д.). Литейное дело достигло в Древней Руси высокого художественного развития.
Древняя Русь не имела собственных цветных металлов, их привозили из стран Западной Европы и Востока. Золото в основном поступало в виде монет. Его получали в результате торговли или войн с Византией и половцами. Серебро также попадало на Русь в виде монет и в слитках из Богемии, из-за Урала, с Кавказа и из Византии.

Гривна, браслеты, перстни и височные кольца вятичей. Серебро. Литьё, гравировка (XII-XIII вв.)
В Древней Руси ткани изготовлялись из шерсти, льна и конопли. Простая льняная ткань, идущая на мужские и женские рубашки, полотенца, называлась полотном и усцинкой. Грубая ткань из растительного волокна для изготовления верхней одежды называлась вотола. Из шерстяных тканей наиболее распространены были понява и власяница, к грубым тканям относились ярига и сермяга. Для верхней одежды изготовляли сукно.

Власяница Ивана Грозного (XVI в.)
Власяни́ца (также вре́тище) – длинная грубая рубашка из волос или козьей шерсти; аскеты носили её на голом теле, для умерщвления плоти.
Широким был и ассортимент изделий из кости в IX-XIII вв. Из кости резали гребни, рукояти ножей, пуговицы, ручки зеркал, шахматы и шашки, обкладки луков и седел, иконки. Массовым материалом косторезного производства были кости крупных домашних животных, а также рога лосей и оленей. Иногда использовали рога быков, туров и моржовую кость. Среди костяных изделий значительное место занимали художественные поделки: навершия посохов, накладные пластинки на шкатулки и кожаные сумки, различные привезки. Навершия изготовляли в виде головок птиц и зверей и в виде разнообразных геометрических фигур. На плоских накладных пластинках изображали фантастических зверей, солнечные знаки, геометрический, растительный орнаменты, всевозможные плетенки и другие мотивы.

Холмогорская резьба по кости
Гончарное дело в Древней Руси также было весьма развито в связи с наличием глины. Оно было распространено повсеместно, но особенно в городах. Посуда производилась различной вместимости и формы. Изготавливали детские игрушки, кирпичи, облицовочные плитки и т. д., а также светильники, рукомойники, корчаги и другие изделия. На днищах сосудов древнерусские ремесленники оставляли специальные клейма в виде треугольников, крестов, квадратов, кругов и других геометрических фигур. На некоторых гончарных изделиях встречались изображения ключей и цветков.

Древнерусский узор (изразцы)

Скопинская керамика
На рубеже IX-X вв. произошёл переход от лепной керамики к гончарной, т. е. круговой. Гончарные круги делались из дерева, поэтому остатков гончарных кругов и их деталей не сохранилось.

Стеклоделие в Древней Руси зародилось в XI в. и развития достигло к XII-XIII вв. В начале XI в. популярны были стеклянные бусы. С середины XI в. появляется столовая стеклянная посуда. В первой половине XII в. массовое распространение получили стеклянные браслеты.
Первые русские стеклодельные мастерские появились в Киеве в первой половине XI в. в Киево-Печерской лавре. Возможно, причиной этого послужила необходимость изготовлять мозаики для оформления Софии Киевской.

Фрагменты стеклянных браслетов

Архитектура Московского княжества (XIV-XVI вв.)

Превращение Москвы в сильный политический центр привело к новому развитию архитектуры на территории города и княжества.

Успенский собор на Городке
Белокаменный четырёхстолпный одноглавый храм, памятник раннемосковского зодчества. Построен на рубеже XIV и XV вв. Внутри собора сохранились росписи начала XV в., приписываемые Андрею Рублёву и Даниилу Чёрному.

Спас. Икона Андрея Рублева

Успе́нский собор Московского Кремля – православный храм, расположенный на Соборной площади Московского Кремля, Патриарший кафедральный собор Патриарха Московского и всея Руси (с 1991 г.).

Сооружён в 1475-1479 гг. под руководством итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти. Главный храм Русского государства. Храм шестистолпный, пятиглавый, пятиапсидный. Построен из белого камня в сочетании с кирпичом. В росписи принимал участие известный иконописец Дионисий.

Благовещенский собор (Московский Кремль)
Благове́щенский собо́р – православный храм в честь Благовещения Богородицы, расположен на Соборной площади Московского Кремля. Был построен в 1489 г. псковскими мастерами на белокаменном подклете конца XIV-начала XV вв. (оставшегося от старого собора) и изначально был трёхкупольным. Собор сильно пострадал при пожаре 1547 г. и восстановлен в 1564 г.

Святые Константин и Елена. Фреска (1547-1551). Роспись юго-восточного столпа Благовещенского собора Московского Кремля

Гранови́тая пала́та – памятник архитектуры в Московском Кремле, одно из старейших гражданских зданий Москвы. Построена в 1487-1491 гг. по указу Ивана III архитекторами Марко Руффо и Пьетро Антонио Солари. Название получила по восточному фасаду, отделанному гранёным «бриллиантовым» рустом, характерным для итальянской архитектуры эпохи Возрождения.

Архитектура Русского царства (XVI в.)

Принятие Иваном Грозным титула «царя» и превращение России в царство было очередным этапом развития русского государства и русской архитектуры. В архитектуре данного периода продолжаются прошлые традиции, но в каменную архитектуру из деревянной проникает форма «шатра», что является заметным отличием в архитектуре нового периода.

Самым известным памятником архитектуры данного периода является Храм Василия Блаженного. Его строительство продолжалось в 1554-1560 гг. Собор входит в Список объектов всемирного наследия ЮНЕСКО в России. Храм Василия Блаженного (или Покровский Собор) был построен по приказу Ивана Грозного в память о взятии Казани. Памятник является одним из самых узнаваемых символов Москвы и России.

Другим известным памятником данного периода является Церковь Вознесения в Коломенском – первый каменный шатровый храм в России. Возведена в Коломенском в 1528-1532 гг. предположительно итальянским архитектором Петром Францизском Ганнибалом (по русским летописям Петром Фрязином или Петроком Малым) на правом берегу Москвы-реки.
Несмотря на развитие каменной шатровой архитектуры, продолжают возводиться и храмы старого типа. По типу Московского Успенского собора с пятью куполами были построены Смоленский собор Новодевичьего монастыря (1524-1598), Успенский собор Троице-Сергиевой лавры (1559-1585).

Смоленский собор Новодевичьего монастыря (1524-1598)

Русская архитектура XVII в.

Начало XVII в. в России – сложное Смутное время, это привело к временному упадку строительства. Монументальные здания сменились небольшими постройками.

Пример подобного строительства – церковь Рождества Богородицы в Путинках, выполненная в характерном для того периода стиле русского узорочья. Это одна из последних шатровых церквей.

В данный период развивается тип бесстолпного храма. Одним из первых храмов такого типа принято считать Малый собор Донского монастыря (1593).

Феофан Грек. Донская икона Божией Матери. Государственная Третьяковская галерея (Москва)
Большое количество оригинальных памятников архитектуры XVII в. сохранилось и в Ростове Великом. Наиболее известны Ростовский кремль (1660-1683), а также церкви Ростовского Борисоглебского монастыря.

Ростовский кремль

Церковь Иоанна Богослова Ростовского кремля (1683). Храм внутри не имеет столпов, стены покрыты превосходными фресками. Данная архитектура предвосхищает стиль московского барокко.
Гражданское зодчество Москвы почти всё погибло, так как деревянная Москва выгорела. Сохранились древние стены укрепленных городов с башнями и воротами и ограды монастырей, бывших, в сущности, также крепостями.
Среди гражданских построек особое место занимает кремлевский Теремной дворец, свидетельствующий о больших технических знаниях и незаурядном вкусе его зодчих. Построен в 1635-1636 гг. по приказу царя Михаила Фёдоровича. Это первые каменные покои в царском дворце.

Теремной дворец (вид с Моховой улицы)
В архитектуре Теремного дворца отразились не только традиционные черты русского деревянного зодчества, но и новое для того времени анфиладное построение внутренних помещений.
Роспись комнат Теремного дворца проводилась под руководством С. Ф. Ушакова. Интерьеры, построенные по анфиладному принципу и богато украшенные, не сохранились. Они пострадали от пожара 1812 г.
В настоящее время Теремной дворец в составе Большого Кремлёвского дворца является Резиденцией Президента Российской Федерации.

Крестовая (Соборная) комната в Теремном дворце

Оружейная палата

Архитекторы, живописцы, мастера других видов искусства сосредоточились в Приказе каменных дел и в Оружейной палате в Кремле. Оружейная палата стала своеобразной школой, где объединялись лучшие художественные силы. Для всех русских земель Москва была непререкаемым авторитетом в области искусства.
Именно из Оружейной палаты исходили все новшества. Здесь работали украинские, белорусские, литовские, армянские мастера и иностранные художники, получившие образование в Европе. Здесь начиналась деятельность Симона Ушакова – крупного русского живописца, стремившегося порвать с традициями древнего искусства.
С конца XV в. Москва превращается в центр художественных ремесел, где русские мастера создают множество памятников искусства.
Кремлевскую сокровищницу пополняли многочисленные иноземные посольства, доставляя в Москву роскошные дары. Уже в период правления Ивана III казна разрослась настолько, что для её хранения в 1485 г. в Кремле было специально возведено двухэтажное каменное здание с глубокими подвалами для драгоценностей.
Кремлевская сокровищница была разграблена польскими интервентами в Смутное время, но быстро пополнилась во времена бурного экономического роста и расцвета ремесел при первых царях династии Романовых, а при Петре Великом – за счет военных трофеев. Значительную часть ценностей составляли изделия мастеров ведущей кремлевской мастерской – Оружейной палаты, которой и обязан своим названием музей, располагающийся сегодня в здании, воздвигнутом архитектором К.А. Тоном в 1844 г.

Здание Оружейной палаты
Оружейная палата хранит древние государственные регалии, парадную царскую одежду и коронационное платье, облачения иерархов русской православной церкви, крупнейшее собрание золотых и серебряных изделий работы русских мастеров, западноевропейское художественное серебро, памятники оружейного мастерства, собрание экипажей, предметы парадного конского убранства.

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Введение

Древнерусские искусство древнерусских государственных образований X-XIII вв., вобрав в себя традиции восточнославянской культуры и передовой опыт искусства Византии и балканских стран, создало выдающиеся памятники церковной и светской живописи, замечательные мозаики, фрески, иконы, миниатюры, рельефы, декоративные изделия, многочисленные церковные песнопения различных жанров.

В широком смысле древнерусское искусство - средневековое русское искусство. В период формирования феодализма на Руси (X - XIII вв.) искусство складывалось на основе достижений художественной культуры восточнославянских племен и обитавших до них на этих землях скифов и сарматов. Естественно, культура каждого племени и региона имело свои самобытные черты и испытывало влияние соседних земель и государств. Вместе с христианством Русь восприняла традиции античной, прежде всего греческой, культуры.

Важно отметить, что русское искусство периода средневековья формировалось в борьбе двух укладов - патриархального и феодального, и двух религий - язычества и христианства. И как следы патриархального образа жизни еще долго прослеживается в искусстве феодальной Руси, так и язычества напоминало о себе почти во всех его видах. Процесс изживания язычества был стихийным, но все-таки делались попытки скорее укрепить новую религию, сделать ее близкой, доступной людям. Не случайно церкви строились на местах языческих капищ; в нее проникли элементы народного обожествления природы, а некоторым святым стали приписывать роль старых богов.

Конечно, как всякое искусство средневековья, искусство Древней Руси X-XIII веков следует определенным канонам, прослеживающимся и в архитектурных формах, и в живописи. Созданы были даже образцы -«прореси», «подлинники», лицевые и толковые (в первых показывалась, как надо писать, во вторых это «толковалось»), но и следуя канонам, и вопреки им, умела проявить себя богатая творческая личность художника.

Опираясь на вековые традиции восточно-европейского искусства, русские мастера сумели создать собственное национальное искусство, обогатить европейскую культуру новыми, присущими лишь Руси формами храмов, своеобразными стенными росписями и иконописью, которую не спутаешь с византийской, несмотря на общность иконографии и кажущуюся близость изобразительного языка.

1. Древнерусское искусство. Искусство Киевской Руси

Сформировавшееся в IX в. древнерусское государство - Киевская Русь с принятием в 988 г. христианства из Византии оказалось вовлеченным в мощный культурный поток византийско-славянского мира, в сферу восточнохристианской культуры. В процессе ее усвоения и многовековой творческой переработки родилось то оригинальное и самобытное искусство, которое мы, собственно, и называем древнерусским и которое составляет предмет законной гордости русского, украинского и белорусского народов.

Это искусство отдалено от нас не только столетиями. Порожденное иным мировоззрением и специфическими общественными условиями, оно обладает рядом особых признаков, без учета которых невозможно его полноценное эстетическое восприятие. Прежде всего это искусство обслуживало религиозные потребности общества, потребности христианского мировоззрения и культа. Оно тесно связано с религией тематикой, содержанием, формой и призвано сосредоточить мысли и чувства человека на «неземном», «невещественном». Это не значит, конечно, что древнерусское искусство никак не связано с жизнью и не отражает мыслей, интересов, настроений, волновавших средневековое общество. Создавая образ Вседержителя или Николы, живописуя Страшный суд или крестные страдания Христа, древнерусский мастер отвечал себе и своим современникам на важнейшие мировоззренческие вопросы, пытался проникнуть в тайны прошлого и будущего мироздания, осмыслить добро и зло, найти активный жизненный идеал. Изучая эти произведения, мы изучаем духовную жизнь Руси, борьбу различных идеологических течений, взлеты философской, этической и эстетической мысли. Конечно, выявить жизненную сущность в творениях древнерусских живописцев, понять, каким образом реальная жизнь отразилась в том или ином конкретном произведении, далеко не просто. Еще сложнее это сделать в архитектуре, с ее «абстрактным» языком объемов и линий.

Другая существенная черта древнерусского, как и всякого иного средневекового искусства, - следование канону. Она нашла свое выражение во всех видах пластических искусств, но чаще всего говорят о каноничности применительно к древнерусской живописи, имея в виду использование художниками устойчивого набора сюжетов, типов изображения и композиционных схем (иконография), освященных вековой традицией и апробированных церковью. В художественной практике применялись так называемые образцы - рисунки, миниатюрные иконы - «таблетки», позднее - «прориси» (контурные кальки), без которых не обходился почти ни один средневековый мастер. Однако считать, что канон только сковывал мысль средневекового живописца, суживал его творческие возможности, было бы неверно. Канон - явление сложное и не может быть оценен однозначно. Он был неотъемлемой структурной частью средневековой культуры, дисциплинировал художника, направляя его поиски, воспитывая зрителя, помогая ему быстро ориентироваться в идейном замысле художественных произведений.

Еще одна важная характерная черта древнерусского искусства - его преимущественная имперсональность. В отличие от искусства нового времени и от западного искусства эпохи Возрождения и позднейших периодов, мы не так уж часто можем назвать имя строителя того или иного древнерусского собора или автора иконы, создателя золотого креста или роскошного евангельского оклада. До конца XV в. такие сведения единичны.

«Безымянность» - порождение средневекового мировоззрения и культового назначения искусства. Роль творца церковь отводила себе, признавая художника лишь исполнителем. К тому же средневековый мастер обычно находился не на верхних ступенях феодальной общественной лестницы. Вот почему мы гораздо чаще знаем заказчика художественного шедевра, чем его создателя.

И все же имперсональность средневекового искусства не следует преувеличивать. Нам известно не одно и не два имени русских зодчих, иконописцев, ювелиров, книгописцев древнейшего периода, зафиксированных на стенах храмов и полях икон, окладах и страницах книг. Киево-Печерский патерик сохранил имя знаменитого русского иконописца XI - начала XII в. печерского монаха Алимпия. Таким образом, уже на заре русского средневекового искусства открываются нам имена его первых творцов.

Для того чтобы представить себе те условия, в которых развивалось искусство Древней Руси, следует учесть еще одно важное обстоятельство: искусство не просто обслуживало религиозные потребности общества, но непосредственно служило церкви как главнейшему идеологическому институту феодального общества и находилось под ее контролем. Отводя художнику лишь роль исполнителя, церковные иерархи следили за каноничностью его творчества, порой поощряя ремесленничество.

Особенно отрицательно отразилось это на живописи XVI-XVII столетий. В условиях идеологического господства церкви светская живопись не имела возможности свободно развиваться; поздно появился портретный жанр; осталась в пасынках любимая народом деревянная скульптура.

Тяготение к традиционализму в архитектуре побудило патриарха Никона в середине XVII в. наложить запрет на строительство шатровых храмов - гордости русской национальной архитектуры.

Таковы условия, в которых развивалось древнерусское искусство, оставившее нам бесценное художественное наследие.

Сокрушив «кумиры» Перуна и других языческих богов и воздвигнув монументальный храм св. Богородицы, киевский князь Владимир Святославич как бы подвел черту под древнейшим периодом русской истории. Принятие христианства в его византийской редакции обеспечило молодому русскому государству широкие культурные контакты с самой развитой страной тогдашней Европы, использование ее богатейшего художественного опыта. Очень важным было также приобщение Руси к искусству и культуре Болгарского царства, переживавшего в X в. период расцвета. Многие из древнейших сохранившихся русских рукописных книг являются списками с болгарских оригиналов.

Политическим и культурным центром Русской земли X-XI вв. был Киев - «мать русских городов», город, который в это время так бурно рос, что иностранные наблюдатели имели все основания называть его соперником Константинополя и «блестящим украшением Греции» (православного мира). Титмар Мерзебургский утверждал, что в Киеве начала XI в. было 400 церквей. Вероятно, в это число попали не только церкви, но и башнеобразные постройки светского характера.

2. Архитектура Киевской Руси

Культовое зодчество имело особое значение в феодальной христианской культуре. Храм являлся образом мироздания, «кораблем спасения», центром общественной жизни и средоточием всех видов искусства. Он воплощал в себе философию, этику и эстетику феодального общества. В нем произносились блестящие ораторские «слова» и «поучения», пелись величавые песнопения. В его архитектуре, стенной живописи и иконах воплощались представления о строении мира, его истории и его будущем. Самый внешний облик «украшенных» церковных зданий, с которыми не могли соперничать даже княжеские дворцы, производил особенное впечатление на простолюдинов.

Первые русские церкви были в большинстве деревянные и не сохранились до нашего времени, как, впрочем, не сохранилась и грандиозная каменная церковь святой Богородицы, построенная князем Владимиром Святославичем в 989-996 гг. и названная Десятинной (князь выделил десятую часть своих доходов на ее содержание). Правда, проведенные археологами раскопки и некоторые письменные источники позволяют нам судить об облике Десятинной церкви, имевшей три нефа с апсидами на востоке, обходную галерею и, вероятно, многоглавие. Внутри она была украшена фресками.

Древнейшим «свидетелем» тех времен и крупнейшим художественным памятником Киевской Руси является Софийский собор, построенный сыном Владимира Ярославом Мудрым (1037 г. - конец XI в.). Киевская София - величественное пятинефное сооружение крестово-купольной системы, ограниченное на востоке пятью апсидами и увенчанное тринадцатью куполами (снаружи перестроено в XVII в. в стиле украинского барокко). Огромный двенадцатиоконный барабан заливал светом центральное пространство храма. Четыре главы освещали алтарь, восемь - обширнейшие хоры («восходние полати», на которых во время богослужения находился князь со своими приближенными), занимавшие всю западную часть здания. Столь развитых хор мы не встречаем в византийских храмах. Собор был окружен одноэтажной открытой галереей. Позднее первоначальная галерея была надстроена и слилась с основным массивом церкви, а вокруг нее была выстроена новая одноэтажная галерея с лестничными башнями. Так сформировался архитектурный облик киевского Софийского собора, отличающийся ясностью и логичностью художественного замысла. Собор представляет собой как бы величественную пирамиду, мерный шаг ступеней которой последовательно и неуклонно восходит к центральной точке - блистающему позолотой главному куполу. Внешний вид собора был праздничным и нарядным. Как и все каменные постройки этого периода, он был сооружен из плоского кирпича - плинфы с применением в кладке «утопленных» рядов, покрывавшихся розоватой цемянкой. Так возникала характерная для плинфяных зданий нарядная двухцветность.

Ступенчато-пирамидальный архитектурный облик Софии и ее многоглавие отличают этот храм от однотипных византийских церквей и вводят его, как можно полагать, в русло традиции местного деревянного зодчества, повлиявшего и на Десятинную церковь. Тринадцатиглавой была первая деревянная София в Новгороде. В интерьере Софии Киевской в полную меру реализовалась идея средневекового синтеза искусств. Перед глазами вошедшего сменялись разнообразные живописные перспективы, которые влекли его к центру - в подкупольное пространство. Весь интерьер собора блистал великолепием отделки. Полы были покрыты мозаичной смальтой, инкрустированной в плиты из красного шифера или уложенной в связующий раствор. Алтарь (полностью открытый в те времена глазам собравшихся, так как перед ним находилась лишь низкая мраморная преграда, а не высокий иконостас, появившийся в более позднее время), центральный купол, восточные столбы, паруса и подпружные арки были украшены драгоценной мозаикой, а остальные части стен - многоцветной фресковой росписью. Из всех этих компонентов складывался общий художественный облик Киевской Софии - храма, создание которого его современник митрополит Илларион считал важнейшей заслугой Ярослава Мудрого: «Яко церкви дивна и славна всем окружным странам, якоже ина не обрящется в всемь полунощии земнем, от встока до запада».

Киевская София осталась не только непревзойденным архитектурным шедевром, но и оказала значительное влияние на другие выдающиеся произведения древнерусского каменного зодчества: Софийские соборы Полоцка и Новгорода.

При Ярославе больших успехов достигло не только культовое, но и гражданское зодчество (возникшее еще в дохристианский период; каменный княжеский терем упоминается в летописи под 945 г.), что было связано в первую очередь с продолжавшимся бурным ростом Киева, которому давно стало тесно в старых границах. Поэтому Ярослав «заложи» новый «город великий, у него же града суть Златая врата». Золотые ворота Киева, названные так в подражание константинопольским, являются единственным частично уцелевшим памятником светского киевского зодчества эпохи Ярослава (ок. 1037). Они представляли собой опирающуюся на мощные пилоны громадную арку, увенчанную надвратной церковью Благовещения. Вместе с тем Золотые ворота наряду с другими башнями крепостной стены ярославова Киева выполняли роль важного оборонительного узла.

Во второй половине XI в., при Ярославичах, в киевской архитектуре намечаются и развиваются новые элементы. Христианство завоевывает все более прочные позиции. Усиливается влияние христианского аскетизма, почти неизвестного при Владимире и Ярославе. Выразителем этих новых веяний в зодчестве выступает Успенский собор Киево-Печерского монастыря (во время Великой Отечественной войны разрушен фашистами и находится в руинах). Он был построен князем Святославом Ярославичем в 1073-1078 гг. и представлял собой обширный и высокий трехнефный храм, увенчанный единственным куполом. Мощные и строгие пилоны членили внутреннее пространство. Свет из барабана и стенных окон равномерно освещал центральный куб здания. Интерьер в целом стал гораздо строже по сравнению с интерьерами ранних киевских храмов. Архитектурный облик собора был типичен для монастырского зодчества второй половины XI в. По этому же типу шестистолпного одноглавого трехнефного храма были построены более ранняя церковь Михайловского (Дмитриевского) монастыря (середина XI в.), собор Выдубицкого монастыря (1070-1088) и ряд более поздних соборов в других княжествах.

Среди соседних с Киевом городов самым крупным культурным центром являлся Чернигов, принадлежавший в первой трети XI в. воинственному брату Ярослава Мудрого - Мстиславу Тмутараканскому. Он построил здесь детинец с княжеским дворцом и заложил Спасо-Преображенский собор, в котором и был погребен (1036). Главный храм Чернигова, достроенный Ярославом Мудрым, по своему плану был близок к киевской Десятинной церкви. Огромное трехнефное здание с тремя апсидами на востоке отличалось спокойным и внушительным строем каменных масс.

XI век - время расцвета искусства и на далеких берегах Волхова - в Великом Новгороде. Второй по значению город Киевской державы, постоянный политический соперник столицы, Новгород в XI в. был резиденцией наследников киевского престола, часто проявлявших «непокорство» по отношению к киевским князьям.

Древнейший памятник новгородской архитектуры, символ всей новгородской культуры и государственности - Софийский собор, построенный князем Владимиром Ярославичем в 1045-1050 гг. в центре новгородского детинца. Около этого храма собиралось вече, вершились государственные и церковные дела. «Кде святая София, ту и Новъгород!» - в этой чеканной формуле отразилось все огромное значение Софийского храма для общественной жизни города.

В плане София представляет собой громадное пятинефное здание с мощной центральной и небольшими боковыми апсидами и поясом галерей. Архитектурный облик храма отличается по-новгородски лаконичной выразительностью. Стены выложены в основном из грубо отесанных, неправильной формы камней, и лишь своды и арки - из плинфы. Собор увенчивало торжественное пятиглавие с хорошо выделенным центральным барабаном. Вокруг основного массива храма шли двухэтажные галереи с приделами. К юго-западному углу была пристроена лестничная башня, также увенчанная куполом. Таким был первоначальный облик новгородской Софии. Многочисленные позднейшие переделки, заштукатуренные стены не смогли исказить ее эпический образ, значительно отличающийся от образа киевской Софии.

В новгородской архитектуре начала XII в. прежде всего, выделяются такие монументальные сооружения как церковь Николы на Ярославовом дворище (1113) и соборные храмы Антониева (1117) и Юрьева (1119) монастырей. В летописной записи о сооружении Георгиевского собора Юрьева монастыря названо имя зодчего («А мастер трудился Петр»).

Главное достоинство архитектуры Георгиевского храма - в необыкновенной цельности художественного образа. Не менее ярко, чем в Софии, но несколько иными гранями отсвечивает в нем новгородский эстетический идеал. Зодчий Петр выполнял здесь заказ последних (перед образованием феодальной республики) новгородских князей Мстислава и Всеволода, которые, будучи вынуждены уступить детинец епископу, стремились возводить архитектурные сооружения, способные соперничать с признанной святыней Новгорода. Но мастер сумел подняться выше княжеского тщеславия, создав памятник общерусского значения. Суровым и величественным колоссом возвышается Георгиевский собор среди спокойной русской равнины. Эпической силой веет от его монолитных фасадов. Плоские лопатки, завершающиеся мягкими полукружиями, узкие щели окон и двухуступчатых ниш образуют простой и выразительный узор, как бы увеличивающий высотность архитектурной композиции. Необычное для тех времен асимметричное завершение верха, отмеченное современниками («а мастер делал Петр церковь о трех верхах»), не только вводило в конструкцию динамический элемент, но и создавало многогранный художественный образ. С западного фасада он открывался зрителю в торжественной и нарядной неподвижности. Цельность западной стены, поглотившей башенную конструкцию, и вынос почти к самой кромке фасада двух стройных, увенчанных высокими играли решающую роль. Значительная удаленность центрального купола скрадывала его несимметричное положение по отношению к боковым. На севере и юге асимметричность, напротив, прежде всего, бросалась в глаза, поражая зрителя именно возможностью «движения» этих, казалось бы, незыблемых циклопических масс.

Первые монументальные постройки Киевской Руси осуществлялись под руководством греческих зодчих, которые принесли с собой высокие профессиональные навыки и готовые архитектурные формы. Однако в новой культурной среде они возводили здания со все более ярко выраженными чертами русского национального искусства. Последние умножались и закреплялись в самостоятельных опытах первых поколений русских зодчих. Таким образом, в киевскую эпоху закладывался фундамент русской архитектурной школы, ставшей базой для будущих школ древнерусских княжеств.

3. Живопись Киевской Руси

Путь, пройденный зодчеством, был характерен и для изобразительного искусства, представленного в XI в. прежде всего прекрасными образцами монументальной живописи. Самым импозантным и притягательным, самым трудоемким и сложным ее видом была мозаика. Прибывшие в Киев артели греческих художников организовали здесь мастерские по производству смальты и с помощью своих русских учеников украсили мозаичными изображениями ряд киевских храмов, в первую очередь Софийский собор.

Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную, а значит, и наиболее эффектную для такого рода живописи часть храма - алтарь, центральный купол и подкупольное пространство. В куполе Киевской Софии изображен характерный для византийской системы росписей погрудный Христос-Вседержитель в круглой «славе» в окружении четырех архангелов. В простенках между окнами - апостолы, в парусах - евангелисты. На восточных столбах центрального подкупольного квадрата - Благовещение, в конхе (т.е. на внутренней изогнутой поверхности алтарной апсиды) - Богоматерь Оранта ", ниже - Евхаристия, а под ней - фигуры святых. Таковы основные сюжеты софийских мозаик. Их композиционный комплекс призван в максимально простой и лаконичной форме раскрыть перед зрителем основные положения христианского вероучения - учения о боге как творце и судье мира, о Христе как спасителе человечества, о пути спасения для людей, о единстве небесной и земной церкви. Как видим, на живопись возлагались важнейшие идеологические функции. Иерархи церкви недаром сравнивали ее с книгой для неумеющих читать. Наглядность и эстетическая значимость живописных образов должны были оказывать действенное влияние на широкие массы населения. Один из наиболее значительных художественных образов софийских мозаик - монументальная (5,45 м) фигура Богоматери Оранты, известной под именем «Нерушимая стена». Глубокого тона синий хитон Богоматери в соседстве с пурпурным покрывалом, ярко-красными сапожками и золотым фоном образует удивительно звучное сочетание. Небывалым богатством красочной палитры привлекает симметричная Евхаристия («Причащение вином» и «Причащение хлебом»). Лики святителей отличаются остротой индивидуальных характеристик (например, Иоанн Златоуст). Трактовка формы у софийских мозаичистов плоскостная и несколько архаичная. Фигуры грузны и укороченны, жесты условны и однообразны. Но это не снижает огромного художественного значения всего цикла, ставшего ядром, вокруг которого сформировался богатейший фресковый ансамбль.

Фресковая роспись изобилует разнообразными персонажами и сюжетами (сцены из жизни Христа, Богоматери, архангела Михаила). В центральной части храма наряду с евангельскими сценами изображены групповые портреты семьи Ярослава Мудрого. Особо необходимо выделить роспись северной и южной лестничных башен, посвященную редким в средневековой живописи светским сюжетам. Здесь можно увидеть состязания на ипподроме, выступления музыкантов и скоморохов, борьбу ряженых, сцены охоты - уголок реальной жизни средневековья, приоткрытый талантливым художником.

В целом декоративный живописный ансамбль киевской Софии отличается удивительной цельностью и масштабностью замысла. «Мозаики и фрески Софийского храма по своей суровой торжественности и величавости, по своему монументальному размаху не имеют себе равных во всей истории древнерусской живописи». Если фреске в древнерусском искусстве предстоял долгий путь развития, то мозаика пережила лишь кратковременный расцвет. Последним памятником мозаичного искусства стал цикл Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве (ок. 1112), сохранившийся в виде многочисленных снятых со стен фрагментов («Евхаристия», «Дмитрий Солунский» и др.). В них усилилось линейное, графическое начало, появилась большая свобода и живописность композиционного построения, удлинились пропорции, усилилась индивидуальность характеристик персонажей. Подобно своим софийским коллегам, михайловские мастера происходили, по-видимому, из Византии и творили в стиле константинопольской школы с характерным для нее изяществом пропорций и тонким чувством цветовых переходов.

В Великом Новгороде в первой половине XII в. работали, видимо, приезжие из Киева и других мест, а также иноземные мастера-монументалисты, и вместе с тем закладывались основы местной изобразительной школы. Судя по всему, новгородские художники, среди которых нам известны Стефан, Микула и Радко, участвовали в росписи собора святой Софии, предпринятой в 1108 г. Живопись Стефана и его товарищей ориентирована на мозаики и фрески Киевской Софии. Фигуры величественны и абсолютно неподвижны. Жесты условны и застылы. Пропорции тяжеловаты. Письмо жесткое, с тяготением к плоскостной трактовке формы. Это, однако, не лишает образы выразительности и одухотворенной красоты.

В живописи Рождественского собора Антониева монастыря (1125) господствует совершенно иной стиль, внешне близкий к романскому и в какой-то мере балканскому и восточнохристианскому искусству. Антониевские фрески написаны в широкой, свободной манере, в которой сочная живописность сочетается с остротой линейных характеристик, обнаруживающих порой склонность художников к орнаментализа-ции формы. Структура живописи многослойна, колорит построен на контрастах, но яркость локальных цветов хорошо нивелируется и объединяется прозрачными красками верхнего красочного слоя. Мы можем с уверенностью полагать, что в XI - первой трети XII в. было создано немало первоклассных икон.

4. Киевская миниатюра

Общую картину восполняет книжная миниатюра. При этом мы можем утверждать, что именно русское творческое сознание определило художественный облик миниатюр уже старейшего из известных киевских кодексов - Остромирова евангелия, написанного в 1056-1057 гг. дьяконом Григорием для новгородского посадника Остромира. Особенно ясно это ощущается в изображениях евангелистов Марка и Луки, трактованных в плоскостной декоративной манере с графической разработкой одежд, наведенным золотом рисунком, который отграничивает локальные цвета. Такая манера делает миниатюры похожими на драгоценные изделия из перегородчатых эмалей, любимого искусства киевских «златокузнецов» того времени. Столь же оригинальны по духу и миниатюры другой роскошной киевской рукописи XI в. - Изборника Святослава (1073).

Выдающимися произведениями новгородского книжного искусства начала XII в. являются Мстиславово и Юрьевское евангелия. Первое из них, написанное по заказу сына Мономаха Мстислава до 1117 г. и окончательно оформленное в 1125 г., имеет своим образцом Остромирово евангелие. Сопоставление миниатюр показывает их большую иконографическую близость и одновременно разность стилистических манер. Художник Мстиславова евангелия тяготеет к крупным формам и живописному письму новгородских икон и фресок, известных нам по более позднему периоду. Наряду с этим он проявляет большую склонность к яркости и пестроте, покрывая разнообразными орнаментами все доступные плоскости - архитектурные кулисы, мебель и даже нимбы. Совсем иной художественный облик имеет Юрьевское евангелие (1119-1128), написанное для игумена Юрьева монастыря Кириака. Оно демонстрирует высокую графическую культуру мастера, умеющего создать средствами одноцветного киноварного рисунка цельную и законченную орнаментальную композицию.

5. Скульптура и прикладное искусство

В убранстве киевских дворцов и храмов видное место принадлежало когда-то скульптуре, точнее, барельефной резьбе по камню. К сожалению, от былого богатства киевской каменной резьбы до нашего времени дошло лишь несколько шиферных плит с затейливым растительным орнаментом и сюжетными композициями, а также мраморный саркофаг Ярослава Мудрого. Наибольший интерес представляют барельефы на плитах из красного шифера, две из которых относятся к убранству Успенской церкви Киево-Печерского монастыря или какого-то дворцового сооружения, а две других происходят, видимо, из собора Дмитриевского монастыря, построенного князем Изяславом Ярославичем в 1062 г. На первых изображены библейские сцены или сюжеты античной мифологии (в частности, Самсон или Геракл, борющийся со львом), на вторых - святые воины на конях, среди которых патроны Изяслава и его отца Дмитрий Солунский и Георгий. Эти произведения созданы, вероятно, местными киевскими мастерами, о чем свидетельствуют их своеобразная техника (высокий, но плоский рельеф, заставляющий вспомнить резьбу по дереву) и особенности трактовки художественного образа.

Как ни мало мы знаем о раннекиевской скульптуре, необходимо отметить, что она сыграла свою роль в становлении национальных традиций каменной резьбы, получивших блистательное развитие в искусстве Владимиро-Суздальской и Галицкой земли.

Расцвет молодой русской культуры и искусства в эпоху Киевской державы был удивительно бурным и одновременно органичным. Грандиозности киевских, черниговских и новгородских храмов, царственному блеску мозаик и торжественному великолепию икон отвечали не менее весомые достижения ювелиров, литейщиков, мастеров мелкой пластики и книжного дела. Быт феодальной знати украшали выдающиеся произведения художественного ремесла: написанные каллиграфическим уставом и иллюминированные заставками и инициалами растительно-геометрического стиля книги, порой в роскошных драгоценных окладах, резные каменные образки, разнообразнейшие изделия златокузнецов (подвески, диадемы, браслеты, наборные пояса, парадное оружие). Княжеские дворцы и храмы были наполнены золотой и серебряной посудой, покрытой гравировкой, чеканкой или чернью, произведениями ажурного литья. Большой высоты достигло в Киевской Руси искусство перегородчатой эмали, сложнейшая техника которой была утрачена, когда южнорусские города пали под натиском монголов.

6. Развитие искусства на Руси в X-XIII вв .

Эпоха X-XIII века - это колоссальная эпоха перехода от начала новой веры до начала татаро-монгольского завоевания, которая обладала поразительным потенциалом, заложившим основы и стимулировавшим всестороннее развитие самобытного, ни с чем не сравнимого искусства на Руси. Это время появления и расцвета живописи, иконописи былин, именно этому периоду принадлежит переход на каменное строительство в архитектуре. Корни данного феномена лежат в искусстве Византии, принесшем в конце десятого столетия в чистую, готовую к трансформациям Русь целый сонм традиций и практического опыта.

В византийском искусстве, считавшемся в первом тысячелетии нашей эры самым совершенным в мире, и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, «божественность» греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, - все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и на всегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений (однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество). То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность, а также обилие шедевров, написанных в Новгородской земле. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (конец XII в.).

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд», украшали Дмитриевский собор.

Живопись

Сейчас довольно сложно, перебрав множество литературы, найти сохранившуюся информацию об исконно Древнерусской живописи. Некоторые летописи хранят заметки, что живопись все же существовала до крещения, однако она представляла собой грубо выдолбленные на стенах сооружений (изб) рельефные картинки, которые затем раскрашивались подручными красками (охрой, белилами и. т. д).

Древнерусская живопись - одна из самых высоких вершин мировой культуры, величайшему духовному достоянию нашего народа. Древнерусская живопись - живопись христианской Руси - играла в жизни общества очень важную и совсем иную роль, чем живопись современная, и этой ролью был определен ее характер. Неотделима от самого предназначения древнерусской живописи и достигнутая ею высота. Русь приняла крещение от Византии и вместе с ним унаследовала представление о том, что задача живописи - «воплотить слово», воплотить в образы христианское вероучение.

Прежде всего, это Священное Писание, Библия («Библия» по-гречески - книги) - книги, созданные, согласно христианскому вероучению, по вдохновению Святого Духа. Священное Писание состоит из Нового Завета, куда входят Евангелие и еще несколько произведений, написанных апостолами - учениками Христа, и Ветхого Завета, содержащего книги, созданные вдохновенными пророками еще в дохристианскую эпоху.

Воплотить слово, эту грандиозную литературу, нужно было как можно яснее - ведь это воплощение должно было приблизить человека к истине этого слова, к глубине того вероучения, которое он исповедовал. Искусство византийского, православного мира - всех стран, входящих в сферу культурного и вероисповедного влияния Византии, - разрешило эту задачу, выработав глубоко своеобразную совокупность приемов, создав невиданную ранее и никогда больше не повторившуюся художественную систему, которая позволила необычайно полно и ясно воплотить христианское слово в живописный образ.

«Образ» по-гречески - икона. И уже с глубокой древности слово «икона» стало употребляться и употребляется до сих пор как прямое название для получивших широкое распространение в живописи византийского мира отдельных самостоятельных изображений, как правило, написанных на доске. Но в широком смысле иконой, т. е. образом, воплотившим слово, является все созданное этой живописью: и изображения, неотделимые от самих зданий храмов, мозаики, выложенные на их стенах из кубиков драгоценного стекла, фрески, написанные по покрывающей эти стены штукатурке, и миниатюры, украшающие страницы рукописных книг. Стремясь подчеркнуть предназначение и характер живописи византийского православного мира, зачастую к ней целиком, а не только собственно к иконам относят термин «иконопись».

В течение долгих веков живопись византийского, православного мира, в том числе и живопись древнерусская, несла людям, необычайно ярко и полно воплощая их в образы, духовные истины христианства. И именно в глубоком раскрытии этих истин обретала живопись византийского мира, в том числе и живопись Древней Руси, созданные ею фрески, мозаики, миниатюры, иконы, необычайную, невиданную, неповторимую красоту.

В ряду изобразительных искусств Киевской Руси первое место принадлежит монументальной «живописи». Систему росписи храмов, разумеется, русские мастера восприняли от византийцев, и народное искусство повлияло на древнерусскую живопись. Росписи храма должны были передать основные положения христианского вероучения, служить своеобразным «„евангелием“ для неграмотных». Мозаики и фрески Софии Киевской позволяют представить систему росписи средневекового храма. Мозаики покрывали наиболее важную в символическом смысле и наиболее освещенную часть храма -- центральный «купол», подкупольное пространство, «алтарь» (Христос Вседержитель в центральном куполе и Богоматерь Оранта15 в алтарной апсиде). Остальная часть храма украшена фресками (сцены из жизни Христа, Богоматери, изображения проповедников, мучеников и др.). Уникальны светские фрески Софии Киевской: два групповых портрета Ярослава Мудрого с семьей и эпизоды придворной жизни (состязания на ипподроме, фигуры скоморохов, музыкантов, сцены охоты и т.п.).

Чтобы неукоснительно следовать канону, запрещающему писание с натуры, иконописцы пользовались в виде образцов либо древними иконами, либо иконописными подлинниками, толковыми, которые содержали словесное описание каждого иконописного сюжета («Пророк Даниил млад кудреват, уки Георгий, в шапке, одежды испод лазурь, верх киноварь» и т. п.), или лицевыми, т.е. иллюстративными (прорыси -- графическое изображение сюжета).

Поскольку речь об иконописи на Руси в этот период пойдет ниже, следует отметить, что особым явлением древнерусской живописи стало явление книжной миниатюры. Древнейшая русская рукопись «Остромирово евангелие» (1056-57 гг.) украшена изображениями евангелистов, яркие плоскостное наложенные фигуры которых сходны с фигурами; апостолов Софии Киевской. Заставки заполнены фантастичным растительным орнаментом. В миниатюрах «Изборника Святослава» (1073) имеются портретные изображения великокняжеской семьи. Огромную роль жизни Киевской Руси играло прикладное, декоративное искусство, в котором особенно оказались живучи образы языческой мифологии. Раннекиевская круглая скульптура не получила развития, в связи с тем, что церковь боролась против языческого идолопоклонства но сыграла свою роль в становлении национальны: традиций каменной резьбы.

Впитав и творчески переработав разнообразны художественные влияния, Киевская Русь создала систему общерусских ценностей, предопределившую развитие искусства в последующие столетия.

Иконопись X-XIII вв.

Иконопись играла важную роль в Древней Руси, где она стала одной из основных форм изобразительного искусства. Самые ранние древнерусские иконы имели традиции, как уже говорилось, византийской иконописи, но очень скоро на Руси возникли свои самобытные центры и школы иконописи: Московская, Псковская, Новгородская, Тверская, среднерусских княжеств, «северные письма» и др. Появились и собственные русские святые, и собственные русские праздники (Покров Богородицы и др.), которые нашли яркое отражение в иконописи.

Художественный язык иконы издавна был понятен любому человеку на Руси, икона была книгой для неграмотных. Само слово "икона" в переводе с греческого означало образ, изображение. Наиболее часто обращались к образам Христа, Богоматери, святых, а также изображались события, почитавшиеся священными.

И все же даже в таком состоянии живописный ансамбль Софии Киевской поражает грандиозностью и единством замысла, воплощающего мир представлений средневекового человека. Облик святых в мозаиках Софии Киевской близок к канону, выработанному в византийской живописи: удлиненный овал лица, прямой длинный нос, маленький рот с тонкой верхней и пухлой нижней губой, огромные, широко открытые глаза, строгое, часто суровое выражение. Тем не менее, некоторые святые, и особенно святители в апсиде, производят впечатление портретных изображений. Вообще, несмотря на неполную сохранность, святительский чин с отголосками эллинистической портретной живописи в ликах, с четкой конструктивностью форм и изысканностью красок -- одна из самых сильных частей декоративного ансамбля.

Произведений станковой живописи было немало создано и в XI в. Киево-Печерский патерик сохранил даже имя знаменитого русского иконописца XI -- начало XII в. печерского монаха Алимпия, который учился у греческих мастеров. Про монаха-живописца современники говорили, что он «иконы писать хитр бе [был] зело», иконописание было главным средством его существования. Но заработанное он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь. Большинство произведений этого периода до нас не дошло

Иконы владимиро-суздальских мастеров XII в. стали известны в по следние годы после расчистки их Центральными государственными ре ставрационными мастерскими. Некоторые иконы еще очень близки по стилю к киевским памятникам XI в. К числу таких икон относится вы тянутая по горизонтали икона с плечевым изображением «Деисуса» из московского Успенского собора (Христос, богоматерь и Иоанн Предтеча). С киевскими художественными традициями связана и знаменитая Ярославская оранта, попавшая в Ярославль из Ростова. Монументальная величественная фигура оранты близка по пропорциям к фигурам киевских мозаик. Монументальная, торжественная икона Дмитрия Солунского, (к XII в.) привезенная из города Дмитрова, идеальной правильностью, симметричностью и «скульптурной» лепкой очень светлого лица напоминает ярославскую оранту. К владимиро-суздальской школе относится, по-видимому, и икона Георгия конца XII в.- начала XIV в. Художник создал и здесь образ воина, но более юного, с красивым выразительным лицом. Для более полной характеристики домонгольской владимиро-суздальской живописи необходимо остановиться на одной иконе конца XII в., резко отличающийся от всех предыдущих. Это икона Белозерской богоматери, являющаяся своеобразной переработкой типа Владимирской богоматери. Икона, созданная на северной окраине Владимиро-Суздальской земли народным мастером, отличается монументальностью и глубоко эмоциональной трактовкой образа скорбной матери. Особенно выразителен взгляд громадных глаз, устремленных на зрителя, и страдальчески искривленной рот. В изображении Христа - отрока, с некрасивым лицом, большим лбом, худой шеей и длинными, обнаженными по колено, ногами, есть черты жизненного наблюдения, остро схваченные детали. Все изображение в целом отличается плоскостностью и угловатостью рисунка. Икона выполнена на серебряном фоне в сдержанной и сумрачной гамме. На ее синих полях размещены медальоны с погрудными изображениями святых с русскими типами лиц, написанных в более широкой живописной манере на розовых и голубых фонах.

В связи с дроблением Владимиро-Суздальского княжества на ряд мелких княжеств в главных городах этих княжеств стали складываться местные школы, частично продолжающие традиции владимиро-суздальской живописи (Ярославская, Костромская, Московская, Ростовская, Суздальская и т.д.).

Говоря о процессе создания иконы, следует отметить высокую сложность и тонкость работы. Для начала умело выбиралась доска (чаще всего из липы), на поверхность которой наносился горячий рыбий клей (приготовленный из пузырей и хрящей осетровых рыб), плотно приклеивался новый холст-наволока. На наволоку в несколько приемов накладывался левкас (основание для живописи), приготовленный из растертого мела, воды и рыбьего клея. Левкас сушился и полировался. Древнерусские иконописцы использовали натуральные красители- местные мягкие глины и твердые драгоценные камни, привозимые с Урала, из Индии, Византии и других мест. Для приготовления красок камни измельчали в порошок, добавляли связующее, чаще всего желток, а также камедь (растворимую в воде смолу акации, сливы, вишни, алычи). Иконописцы варили из льняного или макового масла олифу, которой покрывали живопись икон.

К сожалению, древние иконы дошли до нас сильно измененными. Первоначальную прекрасную живопись скрывала пленка потемневшей от времени олифы, которой покрывали законченную икону в средние века, а также несколько слоев более поздних поновлений иконы.

Среди дошедших до нас самых ранних новгородских икон имеются шедевры мирового значения. Таков, например, «Ангел Златые власы», написанный, вероятно, в конце XII в. По всей вероятности - это фрагмент деисусного чина. Глубокая одухотворенность печального лика с огромными глазами делает образ иконы чарующе-прекрасным. Какая высокая, чистая красота в этом незабываемом образе! Еще явственна печать Византии и нечто подлинно эллинское светится в прекрасном овале лица с нежным румянцем под волнистыми волосами, разделанными золотыми нитями. Но печаль в глазах, такая лучистая и глубокая, вся эта милая свежесть, вся эта волнующая красота не есть ли уже отражение русской души, готовой осознать свой особый удел с его трагическими испытаниями.

Черты художественной киевской традиции еще сохраняются в ряде икон XII--начала XIII века, происходящих главным образом из опять-таки Новгорода. Таков «Спас Нерукотворный» (лицо Христа, изображенное на плате) из Успенского собора Московского Кремля (XII век,). Эта икона имела особое почитание в Новгороде и была прославленным образом. Об этом свидетельствует одна из новгородских рукописей XIII века (Захарьевский пролог). Суровый лик Христа с огромными глазами написан в оливково - желтой гамме. Ее сдержанность оживляется красной подрумянкой щек, а также лба и контура носа, по-разному изогнутые брови придают лику Христа

Особую выразительность, подобно тому, как асимметрия, кривизна линий наделяют особой пластической выразительностью новгородские храмы.

Главный, центральный образ всего древнерусского искусства образ Иисуса Христа, Спаса, как его называли на Руси. Спаситель (Спас) - это слово абсолютно точно выражает представление о нем христианской религии. Она учит, что Иисус Христос - Человек и одновременно Бог, и Сын Божий, перенесший спасение человеческому роду.

Традиционно расположены на любом его изображении по обеим сторонам от головы IC XC - обозначение словом его личности, сокращенное обозначение его имени - Иисус Христос ("Христос" по-гречески - помазанник, посланник Божий). Также традиционно окружает головы Спаса нимб - круг, чаще всего золотой, - символическое изображение исходящего от него света, света вечного, потому и обретающего круглую безначальную форму. Нимб этот в память о принесенной им за людей крестной жертве всегда расчерчен крестом.

Очень важным и распространенным типом изображения Спаса в древнерусском искусстве был тип, получивший название "Спас Вседержитель". Понятие "Вседержитель" выражает основное представление христианского вероучения об Иисусе Христе. "Спас Вседержитель" - это поясное изображение Иисуса Христа в левой руке с Евангелием - знаком принесенного им в мир учения - и с правой рукой, деснице, поднятой в жесте обращенного к этому миру благословения. Но не только эти важные смысловые атрибуты объединяют изображения Спаса Вседержителя. Создавшие их художники стремились с особой полнотой наделить образ Иисуса Христа божественной силой и величием.

До нас дошло выполненное мозаикой изображение Спаса Вседержителя в куполе одного из древнейших храмов - собора Святой Софии в Киеве (1043-1046 гг.).

С теми же атрибутами Владыки мира, что и Спас Вседержитель, с Евангелием в левой руке и поднятой в благословении десницей - изображался Иисус Христос и в распространенных композициях "Спас на престоле". На его царственную власть указывало здесь само восседание на престоле (троне). В этих изображениях особо ясно выступало то, что Владыка мира является и его судией, так как "воссев на престол", Спаситель будет творить свой последний суд над людьми и миром.

Фресковая и мозаичная роспись

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. В переводе с итальянского слово «фреска» означает «свежий», «сырой». Это живопись по сырой оштукатуренной стене красками, которые разводятся водой. Высыхая, известь плотно соединяется с красочным слоем. Можно писать и по высохшей известковой штукатурке. Тогда ее вторично увлажняют, а краски заранее смешивают с известью.

Художники расписывали стены соборов, храмов, церквей. К расписыванию храма приступали лишь через год после его постройки. Это делалось для того, чтобы стены хорошо просохли. Роспись обычно начинали весной и старались завершить в течение одного сезона.

Росписи древнерусских соборов и церквей отличаются неповторимым своеобразием. В знаменитом Софийском соборе в Киеве образы святых и сцены из их жизни монументальные и величественны. Фрески Софийского собора показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора можно увидеть и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных.

Не менее своеобразный стиль, проявившийся в суровой красоте и сдержанности новгородских фресок вырабатывается и в Новгороде.

Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности н простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, н животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость: лики их стали более мягкими, округлыми.

Мозаики собора Михайловского Златоверхого монастыря в Киеве относятся к 1112 году (в настоящее время хранятся в верхних помещениях Софийского собора). Общая система убранства интерьера собора была, очевидно, близка к софийской, но характер изображений несколько иной. Так, в сцене «Евхаристии» в фигурах нет тяжеловесности, свойственной софийским мозаикам. Апостолы выше, стройнее, их движения свободнее, позы непринужденные, лица более удлиненные, глаза не такие большие, взгляд спокойнее, он лишен того почти магического напряжения, которое излучают огромные, словно распахнутые глаза софийских мозаик.

Святой Дмитрий Солунскии на мозаике Михайловского Златоверхого монастыря представлен в рост в виде молодого воина с мечом (изображение находилось на внутренней стороне алтарной арки). Великолепие одежд в сочетании с властной позой придает Дмитрию сходство с гордым и энергичным киевским князем-воином. Он был умерщвлен при императоре Диоклетиане за приверженность к христианству и почитаемый как покровитель воинства и покровитель славян. Дмитрий восседает на троне с мечом, наполовину вынутым из ножен. На этом троне - знак Всеволода Большое Гнездо. Всем своим обликом Дмитрий Солунский как бы олицетворяет князя-витязя, призванного творить правый суд и оберегать свой народ. Й очень изысканная цветовая гамма, состоящая из сочетаний нежно-розового и зеленого цветов одежд с обильным золотом доспехов.

Подобные документы

Исследование исторического пути христианизации Руси, определение причин, обстоятельств и последствий данного исторического факта. Характерные черты язычества и христианства, особенности совместного существования двух религий, их влияние на мировоззрение.

контрольная работа , добавлен 07.05.2012


Роль городов Киевской Руси как центров формирования и развития русской культуры. Взаимодействие христианства и язычества на этапе становления новой древнерусской культуры. Развитие письменности, литературы, искусства и зодчества в Киевской Руси.

контрольная работа , добавлен 02.03.2017


Возникновение российской цивилизации и предпосылки образования Древнерусского государства. Принятие христианства как важнейший фактор укрепления Киевского государства. Кризис древнерусской государственности, причины ослабления и распада Киевской Руси.

реферат , добавлен 06.04.2012


Предпосылки и причины возникновения древнерусского государства, этапы его образования. Принятие Русью христианства. Влияние этого события на историческую судьбу государства. Возникновение и развитие древнерусского права, его историческое значение.

реферат , добавлен 24.01.2008


Расцвет ювелирного искусства в Древней Руси в эпоху Ярослава Мудрого и Владимира Мономаха. Наиболее известные памятники древнерусского ювелирного искусства. Знаменитая "Черниговская гривна", колты из Михайловского клада, шлем Ярослава Всеволодовича.

презентация , добавлен 02.04.2014


Богатства форм искусства стран Юго-Восточной Азии, влияние буддизма, индуизма и ислама на их развитие. Самобытные художественные облики Индии, Китая и Японии, первоистоки возникновения культуры и искусства, архитектурные стили и жанры живописи.

реферат , добавлен 01.07.2009


Восстановление Вавилона. Основные черты искусства, архитектуры, религии, науки и литературы ассирийского народа. Строительство государственных учреждений, цигурат, массивных террасообразных построек, дворца Ашшурнасирпала (Нимруда) в Ассирийском царстве.

презентация , добавлен 04.03.2015


Тотемизм, мифология как одна из форм первобытной религии. Неолитические погребения в Северном Казахстане. Палеолит: появление живописи, скульптуры, гравюры, орнамента. Мастерство, выразительность, эмоциональная окрашенность палеолитического искусства.

контрольная работа , добавлен 26.04.2009


Становление Киевской Руси в военном отношении, вклад норманнов в развитие военного дела. Организация русского войска, его вооружение, воинское обучение и воспитание. Стратегия и тактика ведения войн и боя. Письменные памятники о военном искусстве.

курсовая работа , добавлен 04.06.2011


Исследование язычества древних славян. Оценка особенностей христианизации славянских народов Европы. Исследование предпосылок крещения и христианизации Киевской Руси. Анализ реакции язычества на христианизацию Руси: активного и пассивного сопротивления.