डेसकार्टेस स्पिनोज़ा लीबनिज़ का नया दर्शन। बुद्धिवाद: आर

दर्शन रेने डेस्कर्टेस(1596-1650) को बुद्धिवाद की एक अनुकरणीय प्रणाली माना जा सकता है। डेसकार्टेस ने अपना मुख्य कार्य वास्तव में विश्वसनीय सिद्धांतों के आधार पर तर्कसंगत पद्धति का उपयोग करके विज्ञान की एक प्रणाली का निर्माण करना माना। इस प्रयोजन के लिए, उन्होंने उस सभी ज्ञान को मौलिक संदेह के अधीन कर दिया जो एक व्यक्ति के पास हो सकता है: वह सब कुछ जिसमें थोड़ा सा भी संदेह उत्पन्न होता है, त्याग दिया जाना चाहिए। ऐसा करने के लिए, डेसकार्टेस ने एक दुष्ट राक्षस की परिकल्पना पेश की, एक बहुत शक्तिशाली प्राणी जो हमें धोखा देना चाहता है और हमें भ्रम से घेरता है। डेसकार्टेस के अनुसार, एक व्यक्ति को अन्य लोगों से और अपनी इंद्रियों से प्राप्त होने वाली सभी जानकारी संदेह के अधीन है (क्योंकि अन्य लोगों और इंद्रियों दोनों को धोखा दिया जा सकता है)। कोई बाहरी दुनिया और अपने शरीर दोनों के अस्तित्व पर भी संदेह कर सकता है (जैसा कि प्रेत दर्द की घटना से संकेत मिलता है, जब कोई व्यक्ति सोचता है कि उसका कटा हुआ अंग दर्द कर रहा है)।

एकमात्र सत्य जिस पर संदेह नहीं किया जा सकता वह है: "कोगिटो एर्गो सम" - "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है।" लेकिन, अपने आप में सबसे उत्तम अस्तित्व (ईश्वर) और अपनी अपूर्णता के विचार की खोज करते हुए, डेसकार्टेस इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि यह विचार केवल वास्तव में विद्यमान सबसे उत्तम प्राणी द्वारा ही उत्पन्न किया जा सकता है (इस प्रकार डेसकार्टेस के अस्तित्व को साबित करता है) ईश्वर)। ईश्वर के अस्तित्व से, डेसकार्टेस बाहरी दुनिया के अस्तित्व का अनुमान लगाता है: जो मैं स्पष्ट रूप से और स्पष्ट रूप से सोचता हूं वह वास्तव में मौजूद है, अन्यथा ईश्वर, जिसने लोगों को उनके आसपास की दुनिया को स्पष्ट रूप से समझने के लिए बनाया, एक धोखेबाज होगा, जो उसकी पूर्णता का खंडन करता है। जबकि एक व्यक्ति खुद को एक विचारशील, अविभाज्य और अविभाज्य पदार्थ के रूप में पहचानता है, वह अन्य चीजों को एक विस्तारित पदार्थ, विभाज्य और आंदोलन में सक्षम के रूप में मानता है। विस्तार से जुड़े गुण चीजों के लिए प्राथमिक हैं, बाकी (रंग, गंध, आदि) गौण हैं और संवेदी धारणा पर निर्भर करते हैं। डेसकार्टेस ने अरिस्टोटेलियन भौतिकी (जो कई शताब्दियों तक हावी रही) का नुकसान इस तथ्य में देखा कि यह मन के लिए अंधेरे, अस्पष्ट अवधारणाओं (वस्तुओं की अंतर्निहित शक्ति, जो डेसकार्टेस के दृष्टिकोण से, आध्यात्मिक का एक प्रक्षेपण है) का उपयोग करता है सामग्री)। डेसकार्टेस के अनुसार, पदार्थ में कोई आंतरिक शक्तियाँ नहीं हो सकतीं; भौतिक संसार को ईश्वर द्वारा दिए गए "पहले धक्के" से गति मिलती है, जो बाद में पदार्थ के कणों के सीधे संपर्क के माध्यम से प्रसारित होती है।

डेसकार्टेस ने शून्यता के अस्तित्व को अस्वीकार करते हुए पदार्थ की पहचान अंतरिक्ष से की; उन्होंने गति को अंतरिक्ष के कणों का एक दूसरे के साथ भंवर जैसा प्रतिस्थापन माना, न कि शून्यता में गति। उन्होंने परमाणुओं (अविभाज्य भागों) के अस्तित्व को भी खारिज कर दिया, यह मानते हुए कि विभाज्यता पदार्थ के मूल गुणों में से एक है। पदार्थ के प्राथमिक गुणों के आधार पर, डेसकार्टेस ने ब्रह्मांड और दुनिया में होने वाली व्यक्तिगत प्रक्रियाओं का एक यंत्रवत मॉडल बनाया, जिसमें अवलोकन और अनुभव का नहीं, बल्कि मन में पाए गए सिद्धांतों के आधार पर निर्माण किया गया। जब चेतन प्राणियों के ज्ञान की बात आती है तो डेसकार्टेस की प्रणाली को गंभीर कठिनाइयों का सामना करना पड़ता है: यदि कोई व्यक्ति केवल स्वयं को आध्यात्मिक पदार्थ के रूप में जानता है, तो हमें जानवरों और अन्य लोगों को कहाँ शामिल करना चाहिए? डेसकार्टेस के दृष्टिकोण से, एक तंत्र और एक जीव के बीच कोई बुनियादी अंतर नहीं है; दोनों मामलों में, समान यांत्रिक कानून लागू होते हैं, और एक व्यक्ति एक जीवित प्राणी की क्रिया का एक मॉडल बना सकता है, इसकी तुलना एक ऑटोमेटन से कर सकता है। इसलिए, डेसकार्टेस ने जानवरों में आत्मा और एनिमेटेड संवेदनशीलता के अस्तित्व से इनकार किया।

डेसकार्टेस ने मौजूदा नैतिक मानदंडों को अस्वीकार किए बिना, नैतिकता को तर्कसंगत स्थिति से देखने का प्रयास किया, चाहे वे कितने भी अपूर्ण और अनुचित क्यों न हों। नैतिकता के प्रश्न का तर्कसंगत समाधान आत्मा के जुनून (अनुभवों) के सिद्धांत से जुड़ा है। डेसकार्टेस के अनुसार, दुनिया का वह हिस्सा जहां तक ​​मानव ज्ञान फैला हुआ है, वह उस हिस्से से छोटा है जहां इच्छाशक्ति काम करती है। डेसकार्टेस ने इच्छाशक्ति को नियंत्रित करने के लिए मस्तिष्क के लिए सही सोच को आवश्यक माना।

बेनेडिक्ट स्पिनोज़ाग्रंथ "एथिक्स" में उन्होंने एक ज्यामितीय तरीके से निर्मित एक दार्शनिक प्रणाली बनाई (ऑर्डिन जियोमेट्रिको): यह परिभाषाओं और सिद्धांतों से शुरू होती है, उनके आधार पर प्रमेय सिद्ध होते हैं, जिससे परिणाम (परिणाम) निकाले जाते हैं।
इस प्रणाली का प्रारंभिक बिंदु एक अनंत स्व-अस्तित्व वाला पदार्थ है (संपूर्ण रूप से प्रकृति और भगवान के साथ पहचाना जाता है), जो इसका स्वयं का कारण (कारण सुई) है। अन्य सभी चीजें इस पदार्थ (मोड) की एकल अभिव्यक्तियाँ हैं।
स्पिनोज़ा ने विस्तार और सोच को पदार्थ नहीं, बल्कि गुण (अंतर्निहित गुण) माना: एक पदार्थ में अनंत संख्या में गुण होते हैं, जिनमें से एक व्यक्ति केवल दो को ही पहचानने में सक्षम होता है।
विचार और विस्तार की पर्याप्तता को अस्वीकार करते हुए, स्पिनोज़ा का मानना ​​था कि ये गुण एक ही पदार्थ में मेल खाते हैं और एक ही क्रम को दर्शाते हैं। इसलिए, वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि "चीजों का क्रम और संबंध विचारों के क्रम और संबंध के समान है।"

स्पिनोज़ा ने नियतिवाद (मौका को छोड़कर मूल पूर्वनियति) का सिद्धांत विकसित किया और स्वतंत्र इच्छा को "स्वतंत्र आवश्यकता" (लिबरा नेसेसिटास), आवश्यकता का ज्ञान और इसकी तर्कसंगत स्वीकृति तक सीमित कर दिया। स्वतंत्रता मुख्य रूप से जुनून से छुटकारा पाने के माध्यम से प्राप्त की जाती है, लेकिन स्पिनोज़ा का मानना ​​​​था कि कारण स्वयं नकारात्मक भावनाओं को दबाने में सक्षम नहीं है। उत्तरार्द्ध की तुलना सकारात्मक भावनाओं से की जानी चाहिए, जिनमें से सबसे बड़ा है "भगवान के लिए बौद्धिक प्रेम।"

गॉटफ्राइड लीबनिजभिक्षुओं के सिद्धांत का निर्माण किया, सबसे छोटे मानसिक अविभाज्य, अद्वितीय तत्व जो दुनिया को बनाते हैं। भिक्षु एक दूसरे के साथ सीधे संवाद करने में सक्षम नहीं हैं ("संन्यास के पास कोई खिड़कियां नहीं हैं"), लेकिन उनकी गतिविधियां पूर्व-स्थापित सद्भाव के कारण समन्वित होती हैं - ईश्वरीय प्रोविडेंस और दुनिया की देखभाल का परिणाम। प्रत्येक सन्यासी ब्रह्माण्ड का दर्पण होने के नाते बाकी दुनिया को प्रतिबिंबित करता है, हालाँकि, सन्यासी द्वारा की गई वास्तविक धारणा में स्पष्टता और विशिष्टता की अलग-अलग डिग्री होती है - सन्यासी अस्पष्ट, "अचेतन धारणाओं" से स्पष्ट और आगे की ओर बढ़ता है आत्म-धारणा (मानव आत्माओं द्वारा किया गया)। सन्यासी अविनाशी हैं; मृत्यु केवल अचेतन अवस्था में संक्रमण है।

लीबनिज़ ने भौतिक संसार को एक "घटना" माना, अर्थात, कुछ ऐसी चीज़ जिसकी अपनी वास्तविकता नहीं है, बल्कि केवल इंद्रियों को दिखाई देती है। हालाँकि, चूँकि भौतिक दुनिया सन्यासियों की वास्तविकता पर आधारित है, यह एक "अच्छी तरह से स्थापित घटना" है, जो प्राकृतिक विज्ञान के अस्तित्व को उचित ठहराती है।

जन्मजात विचारों के संबंध में लॉक के साथ अपने प्रसिद्ध विवाद में, लीबनिज ने तर्क दिया कि मन में संभावित रूप से कुछ सत्य और विचार (किसी के अस्तित्व का विचार, तर्क के कुछ सिद्धांत) शामिल होते हैं। आत्मा और शरीर के बीच परस्पर क्रिया की समस्या को हल करते हुए, लाइबनिज एक रूपक का उपयोग करता है - घड़ी बनाने वाला भगवान, जो दो घड़ियों को हमेशा एक ही समय दिखाने वाला बना सकता है:
1) घड़ियों को जोड़ें ताकि वे एक-दूसरे को प्रभावित करें;
2) लगातार अपनी घड़ी की जाँच करें और उसे नीचे कर दें;
3) एक ऐसी परफेक्ट घड़ी बनाएं जो एक बार चालू होने पर हमेशा एक ही समय दिखाए।

यदि हम शरीर और आत्मा की तुलना दो घड़ियों से करें तो पहला समाधान असंभव है, क्योंकि उनकी तुलना उनके अलग-अलग पदार्थों से की जाती है। दूसरा समाधान अत्यधिक जटिल और बोझिल लगता है, जब भी कोई व्यक्ति उंगली उठाना चाहता है तो वह भगवान को आकर्षित करता है। तीसरा विकल्प सबसे बेहतर है - भगवान शुरू में आत्मा और शरीर को इस तरह बनाते हैं कि जिस समय किसी व्यक्ति को अपना हाथ उठाने की इच्छा होती है, उसके बावजूद, शरीर में इसे उठाने की इच्छा पैदा होती है।

बुद्धिवाद ने प्रबुद्धता दर्शन और जर्मन शास्त्रीय दर्शन को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया। 19वीं और 20वीं सदी के दार्शनिक, अतार्किकता का विरोध करते हुए, विज्ञान के कार्टेशियन आदर्श (विज्ञान के घटनात्मक औचित्य की परियोजना में ई. हुसरल) से भी प्रेरित थे।

18.प्रबोधन के दार्शनिक विचार: फ्रांसीसी भौतिकवाद और अंग्रेजी सनसनीखेजवाद (डिडेरोट, हेल्वेटियस, लोके)।

ज्ञानोदय के युग के दर्शन की सामान्य विशेषताएँ

17वीं और 18वीं शताब्दी पश्चिमी यूरोप के देशों में विशेष ऐतिहासिक परिवर्तनों का समय था। इस अवधि के दौरान हम औद्योगिक उत्पादन के गठन और विकास का निरीक्षण करते हैं। विशुद्ध रूप से उत्पादन उद्देश्यों के लिए नई प्राकृतिक शक्तियों और घटनाओं में तेजी से महारत हासिल की जा रही है: जल मिलों का निर्माण किया जा रहा है, खदानों के लिए नई उठाने वाली मशीनें डिजाइन की जा रही हैं, पहला भाप इंजन बनाया जा रहा है, आदि। ये सभी और अन्य इंजीनियरिंग कार्य ठोस वैज्ञानिक ज्ञान के विकास के लिए समाज की स्पष्ट आवश्यकता को प्रकट करते हैं। पहले से ही 17वीं शताब्दी में, कई लोगों का मानना ​​था कि "ज्ञान ही शक्ति है" (एफ. बेकन), कि यह "व्यावहारिक दर्शन" (विशिष्ट वैज्ञानिक ज्ञान) था जो हमें अपने लाभ के लिए प्रकृति पर कब्ज़ा करने और इसके "स्वामी और स्वामी" बनने में मदद करेगा। प्रकृति (आर.डेसकार्टेस)।

18वीं शताब्दी में, विज्ञान में, हमारी बुद्धि में असीम आस्था और भी अधिक मजबूती से स्थापित हो गई। यदि पुनर्जागरण में यह स्वीकार किया गया कि हमारा दिमाग दुनिया को समझने की अपनी क्षमताओं में असीमित है, तो 18वीं शताब्दी में न केवल ज्ञान में सफलताएँ, बल्कि प्रकृति और समाज दोनों के लाभकारी पुनर्गठन की आशा भी तर्क से जुड़ी होने लगी। 18वीं शताब्दी के कई विचारकों के लिए, वैज्ञानिक प्रगति मानव स्वतंत्रता, लोगों की खुशी, सामाजिक कल्याण के मार्ग पर समाज की सफल उन्नति के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में कार्य करना शुरू कर देती है। साथ ही, यह स्वीकार किया गया कि हमारे सभी कार्य, सभी कार्य (उत्पादन में और समाज के पुनर्निर्माण में) केवल तभी सफल होने की गारंटी दी जा सकती है जब वे ज्ञान के प्रकाश से ओत-प्रोत हों और विज्ञान की उपलब्धियों पर आधारित हों। . इसलिए सभ्य समाज का मुख्य कार्य लोगों की सामान्य शिक्षा घोषित किया गया।

18वीं शताब्दी के कई विचारकों ने आत्मविश्वास से यह घोषणा करना शुरू कर दिया कि किसी भी "प्रगति और मानवता के सच्चे मित्र" का पहला और मुख्य कर्तव्य "मन को प्रबुद्ध करना", लोगों को शिक्षित करना, उन्हें विज्ञान और कला की सभी सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों से परिचित कराना है। जनता को जागरूक करने पर यह ध्यान 18वीं शताब्दी में यूरोपीय देशों के सांस्कृतिक जीवन की इतनी विशेषता बन गया कि 18वीं शताब्दी को बाद में ज्ञानोदय का युग, या ज्ञानोदय का युग कहा जाने लगा।

इंग्लैंड इस युग में प्रवेश करने वाला पहला देश है। अंग्रेजी शिक्षकों (डी. लोके, डी. टॉलैंड, एम. टाइन्डल, आदि) को पारंपरिक धार्मिक विश्वदृष्टि के साथ संघर्ष की विशेषता थी, जिसने प्रकृति, मनुष्य और समाज के बारे में विज्ञान के मुक्त विकास को निष्पक्ष रूप से रोक दिया था। 18वीं सदी के पहले दशकों से यूरोप में देववाद स्वतंत्र विचार का वैचारिक रूप बन गया। देववाद अभी तक ईश्वर को सभी जीवित और निर्जीव प्रकृति के निर्माता के रूप में अस्वीकार नहीं करता है, लेकिन ईश्वरवाद के ढांचे के भीतर यह क्रूरता से माना जाता है कि दुनिया का निर्माण पहले ही हो चुका है, कि सृजन के इस कार्य के बाद ईश्वर प्रकृति में हस्तक्षेप नहीं करता है: अब प्रकृति किसी भी बाहरी चीज़ से निर्धारित नहीं होती है और अब इसमें होने वाली सभी घटनाओं और प्रक्रियाओं के कारणों और स्पष्टीकरणों को केवल अपने आप में, अपने कानूनों में ही खोजा जाना चाहिए। यह पारंपरिक धार्मिक पूर्वाग्रहों के बंधनों से मुक्त होकर विज्ञान की दिशा में एक महत्वपूर्ण कदम था।

और फिर भी अंग्रेजी ज्ञानोदय अभिजात वर्ग के लिए एक ज्ञानोदय था, और कुलीन प्रकृति का था। इसके विपरीत, फ्रांसीसी शिक्षा कुलीन वर्ग पर नहीं, बल्कि शहरी समाज के व्यापक क्षेत्रों पर केंद्रित है। यह फ्रांस में था, इस लोकतांत्रिक ज्ञानोदय के अनुरूप, कि एक "विश्वकोश, या विज्ञान, कला और शिल्प का व्याख्यात्मक शब्दकोश" बनाने का विचार पैदा हुआ था, एक ऐसा विश्वकोश जो सरल और सुगम रूप में होगा (और नहीं) वैज्ञानिक ग्रंथों के रूप में), पाठकों को विज्ञान, कला और शिल्प की सबसे महत्वपूर्ण उपलब्धियों से परिचित कराते हैं।

इस पहल के वैचारिक नेता डी. डिडेरॉट हैं, और उनके निकटतम सहयोगी डी. एलेम्बर्ट हैं। फ़्रांस के सबसे उत्कृष्ट दार्शनिक और प्राकृतिक वैज्ञानिक इस "विश्वकोश" के लिए लेख लिखने के लिए सहमत हुए। डी. डिडेरॉट की योजना के अनुसार, "एनसाइक्लोपीडिया" को न केवल विशिष्ट विज्ञानों की उपलब्धियों को प्रतिबिंबित करना था, बल्कि पदार्थ की प्रकृति, चेतना, अनुभूति आदि के संबंध में कई नई दार्शनिक अवधारणाओं को भी प्रतिबिंबित करना था। इसके अलावा, विश्वकोश में ऐसे लेख शामिल होने लगे जो पारंपरिक धार्मिक हठधर्मिता और पारंपरिक धार्मिक विश्वदृष्टि का आलोचनात्मक मूल्यांकन करते थे। इन सबने विश्वकोश के प्रकाशन के प्रति चर्च के अभिजात वर्ग और वरिष्ठ सरकारी अधिकारियों के एक निश्चित समूह की नकारात्मक प्रतिक्रिया को निर्धारित किया। "एनसाइक्लोपीडिया" पर काम प्रत्येक खंड के साथ और अधिक जटिल होता गया। 18वीं शताब्दी में इसके अंतिम खंड कभी नहीं देखे गए। और फिर भी, जो प्रकाशित हुआ वह न केवल फ्रांस में, बल्कि कई अन्य यूरोपीय देशों (रूस और यूक्रेन सहित) में सांस्कृतिक प्रक्रिया के लिए स्थायी महत्व का था।

जर्मनी में, प्रबुद्धता आंदोलन एच. वुल्फ, आई. हर्डर, जी. लेसिंग और अन्य की गतिविधियों से जुड़ा है। यदि हम विज्ञान के लोकप्रियकरण और ज्ञान के प्रसार को ध्यान में रखते हैं, तो एच. वुल्फ की गतिविधियाँ एक भूमिका निभाती हैं यहाँ विशेष भूमिका. उनकी खूबियों को बाद में आई. कांट और हेगेल दोनों ने नोट किया।

एच. वुल्फ के लिए दर्शन "विश्व ज्ञान" है, जो दुनिया की वैज्ञानिक व्याख्या और इसके बारे में ज्ञान की एक प्रणाली के निर्माण का अनुमान लगाता है। उन्होंने वैज्ञानिक ज्ञान की व्यावहारिक उपयोगिता सिद्ध की। वह स्वयं एक भौतिक विज्ञानी, गणितज्ञ और दार्शनिक के रूप में जाने जाते थे। और उन्हें अक्सर जर्मनी में दर्शन की व्यवस्थित प्रस्तुति के जनक (आई. कांट) के रूप में जाना जाता है। एच. वुल्फ ने अपनी रचनाएँ सरल और सुगम भाषा में लिखीं।

उनकी दार्शनिक प्रणाली को पाठ्यपुस्तकों में प्रस्तुत किया गया था, जिसने कई यूरोपीय देशों (कीव और फिर मॉस्को सहित) में शैक्षिक मध्ययुगीन पाठ्यक्रमों की जगह ले ली। एच. वुल्फ को कई यूरोपीय अकादमियों का सदस्य चुना गया।

वैसे, एम.वी. लोमोनोसोव, एफ. प्रोकोपोविच और हमारे अन्य हमवतन जिन्होंने जर्मनी में अध्ययन किया, उन्होंने स्वयं एच. वुल्फ के साथ अध्ययन किया। और यदि एच. वुल्फ की गतिविधियों को हमारे दार्शनिक साहित्य में ठीक से शामिल नहीं किया गया था, तो, जाहिरा तौर पर, क्योंकि वह दुनिया के दूरसंचार दृष्टिकोण के समर्थक थे। उन्होंने दुनिया के निर्माता के रूप में भगवान को अस्वीकार नहीं किया, और उन्होंने प्रकृति की विशेषता, उसके सभी प्रतिनिधियों की समीचीनता को भगवान की बुद्धि के साथ जोड़ा: दुनिया के निर्माण के दौरान, भगवान ने हर चीज के बारे में सोचा और हर चीज का पूर्वाभास किया, और यहीं से समीचीनता अनुसरण करती है। लेकिन प्राकृतिक विज्ञान के विकास की गुंजाइश की पुष्टि करते हुए, एच. वुल्फ देवतावाद के समर्थक बने रहे, जिसने निस्संदेह एम.वी. लोमोनोसोव के बाद के देवतावाद को पूर्व निर्धारित किया।

इसलिए, प्रबुद्धता के दर्शन के बारे में ऊपर जो कहा गया है, उसका सारांश देते हुए, हम इसकी सामान्य विशेषताओं में निम्नलिखित महत्वपूर्ण बिंदुओं पर ध्यान दे सकते हैं:

दुनिया को समझने में विज्ञान की असीमित संभावनाओं में गहरा विश्वास ध्यान देने योग्य विकास प्राप्त कर रहा है - एफ. बेकन (प्रकृति के प्रायोगिक अनुसंधान की संभावनाओं के बारे में) और आर. डेसकार्टेस (प्राकृतिक रूप से गणित की संभावनाओं के बारे में) के विचारों पर आधारित विश्वास विज्ञान) जिसे प्रबुद्धता के दार्शनिकों द्वारा अच्छी तरह से अपनाया गया था;

दुनिया के बारे में देववादी विचार विकसित हो रहे हैं, जो बदले में एक काफी अभिन्न दार्शनिक सिद्धांत के रूप में भौतिकवाद के गठन की ओर ले जाता है, यह प्राकृतिक विज्ञान की सफलताओं और परिणामों के साथ एकता में है, जिसके परिणामस्वरूप फ्रांसीसी भौतिकवाद का निर्माण होता है; 18 वीं सदी;

सामाजिक इतिहास की एक नई समझ बन रही है, विज्ञान और प्रौद्योगिकी की उपलब्धियों के साथ, वैज्ञानिक खोजों और आविष्कारों के साथ, जनता की शिक्षा के साथ इसका गहरा संबंध है।

18वीं सदी का फ्रांसीसी भौतिकवाद, इसकी विशेषताएं

हमने पहले ही ऊपर उल्लेख किया है कि देववाद धार्मिक विश्वदृष्टि का एक रूप था जिसने प्राकृतिक विज्ञान के विकास की संभावनाओं का विस्तार किया, क्योंकि इसने उन्हें चर्च संरक्षण के कई बंधनों से मुक्त कर दिया। यह इंग्लैंड में देववाद के ढांचे के भीतर था कि डी. टोलैंड ने 18वीं शताब्दी के पहले दशकों में ही प्रकृति पर अपने अनिवार्य रूप से भौतिकवादी विचार विकसित कर लिए थे। विशेष रूप से, उनका दावा है कि पदार्थ अपने अस्तित्व में वस्तुनिष्ठ है, कि गति पदार्थ का एक अभिन्न गुण है, कि हमारी सोच मस्तिष्क की गतिविधि से जुड़ी हुई है, आदि। और यह आश्चर्य की बात नहीं है कि बाद में, देवतावाद और भौतिकवाद की ओर इन पहले कदमों के माध्यम से, यूरोपीय दार्शनिक विचार 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी भौतिकवाद में एक काफी समग्र और सुसंगत दार्शनिक प्रणाली के रूप में आता है।

इस भौतिकवाद की उत्पत्ति बी. स्पिनोज़ा, डी. लोके, आर. डेसकार्टेस, पी. गसेन्डी के दार्शनिक विचारों के साथ-साथ आई. न्यूटन, पी. लाप्लास, जे. के नामों से जुड़ी प्राकृतिक विज्ञान की कई उपलब्धियों में निहित है। बफ़न, आदि। तो, 18वीं शताब्दी का फ्रांसीसी भौतिकवाद वास्तव में क्या दर्शाता है? इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि पी. होल्बैक, सी. हेल्वेटियस, डी. डाइडरॉट और अन्य हैं।

फ्रांसीसी भौतिकवादी दुनिया की एक वैज्ञानिक तस्वीर बनाते हैं जिसमें ईश्वर के लिए कोई जगह नहीं है। उन्होंने इस बात पर जोर दिया कि सभी अवलोकन योग्य वास्तविकता, सभी अनगिनत शरीर, पदार्थ से अधिक कुछ नहीं हैं। सभी घटनाएँ उसके अस्तित्व के विशिष्ट रूप हैं। होलबैक के अनुसार, पदार्थ "वह सब कुछ है जो किसी न किसी तरह से हमारी भावनाओं को प्रभावित करता है..." साथ ही, 18वीं शताब्दी के प्राकृतिक विज्ञान ज्ञान के साथ निकटता से जुड़े होने के कारण, फ्रांसीसी भौतिकवादियों का मानना ​​था कि पदार्थ केवल एक सामूहिक अवधारणा नहीं है जो कवर करती है सभी वास्तव में विद्यमान शरीर, सब कुछ साकार। उनके लिए, पदार्थ भी अनंत संख्या में तत्व (परमाणु, कणिकाएं) हैं जिनसे सभी शरीर बनते हैं।

फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने अपने कार्यों में संपूर्ण भौतिक जगत की अनंतता और अरचनात्मकता पर जोर दिया। इसके अलावा, यह दुनिया न केवल समय में, बल्कि अंतरिक्ष में भी अनंत मानी जाती थी। वे गति को पदार्थ का सबसे महत्वपूर्ण गुण मानते थे। उन्होंने गति को पदार्थ के अस्तित्व के एक तरीके के रूप में परिभाषित किया, जो आवश्यक रूप से इसके सार से उत्पन्न होता है। इस थीसिस में, फ्रांसीसी भौतिकवादी बी. स्पिनोज़ा से भी आगे जाते हैं, जिनका मानना ​​था कि पदार्थ स्वयं निष्क्रिय है।

इसके अलावा, फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने विकासवादी शिक्षण के कुछ प्रावधानों की आशा की थी। परिवर्तन और विकास की प्रक्रिया के साथ ही उन्होंने भौतिक संसार की वास्तविक विविधता के उद्भव को जोड़ा। उन्होंने तर्क दिया कि एक जैविक प्रजाति के रूप में मनुष्य के गठन का अपना इतिहास है (डी. डाइडरॉट)। फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने विकास को मुख्य रूप से भौतिक वस्तुओं के संगठन की जटिलता से जोड़ा है। विशेष रूप से, इन स्थितियों से उन्होंने चेतना और सोच की प्रकृति का खुलासा किया। उन्होंने सोच और संवेदना को पदार्थ की एक संपत्ति के रूप में दर्शाया जो इसके संगठन की जटिलता के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुई (सी. हेल्वेटियस, डी. डाइडेरॉट)।

फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने तर्क दिया कि प्रकृति में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और रिश्तों के बीच उन्होंने कारण और प्रभाव संबंधों को प्रतिष्ठित किया। उन्होंने तर्क दिया कि प्रकृति वस्तुनिष्ठ कानूनों के अधीन है और ये कानून इसमें होने वाले सभी परिवर्तनों को पूरी तरह से निर्धारित करते हैं। प्रकृति उन्हें महज़ आवश्यकता का साम्राज्य लगती थी; प्रकृति में यादृच्छिकता को ही अस्वीकार कर दिया गया। यह नियतिवाद, सामाजिक जीवन तक विस्तारित होकर, उन्हें भाग्यवाद की ओर ले गया, अर्थात्। इस विश्वास के साथ कि हमारे जीवन (मानव जीवन) में सब कुछ पहले से ही वस्तुनिष्ठ कानूनों द्वारा पूर्व निर्धारित है और हमारा भाग्य हम पर निर्भर नहीं करता है। यहाँ वे, जाहिरा तौर पर, लाप्लास के यंत्रवत नियतिवाद की कैद में थे, जो मानते थे कि इस दुनिया में सभी परिवर्तन, सभी घटनाएँ यांत्रिकी के मौलिक नियमों द्वारा सख्ती से निर्धारित होती हैं: सब कुछ भौतिक बिंदुओं और उनके आंदोलन में विघटित होता है, और इसलिए सब कुछ है यांत्रिकी के अधीन.

और फिर भी यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि लाप्लास का यह अनुसरण लापरवाह नहीं था। डी. डाइडरॉट, विशेष रूप से, अपने एक कार्य में संदेह व्यक्त करते हैं कि गति को केवल अंतरिक्ष में गति तक ही सीमित किया जा सकता है।

फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने दुनिया की जानकारी पर जोर दिया। साथ ही वे इंद्रियों से प्राप्त अनुभव और प्रमाण को ही ज्ञान का आधार मानते थे। 17वीं शताब्दी के सनसनीखेजवाद और अनुभववाद के विचारों को विकसित किया (एफ. बेकन, डी. लोके, आदि)। उन्होंने अनुभूति को वास्तविकता की वास्तविक घटनाओं के बारे में हमारे ज्ञान में, हमारी चेतना में प्रतिबिंब की प्रक्रिया के रूप में परिभाषित किया।

फ्रांसीसी भौतिकवादियों ने भौतिकवादी विचारों की पुष्टि को धर्म और चर्च की तीखी आलोचना के साथ जोड़ दिया। उन्होंने ईश्वर के अस्तित्व के विचार को अस्वीकार कर दिया और आत्मा की अमरता के विचार और संसार की रचना के विचार की भ्रामक प्रकृति को सिद्ध किया। उनका मानना ​​था कि चर्च और धर्म जनता को भटका देंगे और इस तरह राजा और कुलीन वर्ग के हितों की पूर्ति करेंगे।

सार्वजनिक जीवन के संबंध में उनका तर्क था कि इतिहास मुख्य रूप से उत्कृष्ट व्यक्तियों की चेतना और इच्छा से निर्धारित होता है। उनका मानना ​​था कि समाज का सबसे अच्छा शासन एक प्रबुद्ध सम्राट का शासन था (जैसा कि उनमें से कई ने कैथरीन द्वितीय की कल्पना की थी)। उन्होंने उस वातावरण की विशेषताओं पर किसी व्यक्ति की मानसिक और नैतिक संरचना की महत्वपूर्ण निर्भरता पर जोर दिया जिसमें एक व्यक्ति का पालन-पोषण होता है।

बेशक, 18वीं सदी का फ्रांसीसी भौतिकवाद उस सदी के प्राकृतिक विज्ञान की विशेषताओं को प्रतिबिंबित करता है। यह यंत्रवत था, क्योंकि 18वीं शताब्दी में यह यांत्रिकी ही थी जो प्रकृति का वर्णन करने में अपनी सफलता के लिए सामने आई थी। इसमें अभी तक विकास के बारे में विस्तृत शिक्षाएँ शामिल नहीं थीं (हालाँकि उन्होंने स्वयं विकास के बारे में, विकास के बारे में बात की थी), क्योंकि इस अवधि का विज्ञान केवल प्राकृतिक वास्तविकता के इस पक्ष (जे. बफ़न, जे.बी. लैमार्क, आदि) के गहन अध्ययन के करीब पहुँच रहा था। . इसके बाद, कई दार्शनिकों और विशेष रूप से द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के प्रतिनिधियों ने फ्रांसीसी भौतिकवाद की कमी के रूप में सामाजिक जीवन और सामाजिक इतिहास को समझने में इसके "आदर्शवाद" को नोट किया, क्योंकि वे कथित तौर पर लोगों की चेतना और इच्छा से सामाजिक जीवन और इतिहास दोनों की व्याख्या करते हैं। हाल ही में, सामाजिक घटनाओं की ऐसी समझ का मूल्यांकन दार्शनिकों की बढ़ती संख्या द्वारा एक कमी के रूप में नहीं, बल्कि सत्य के एक निश्चित अनुमान के रूप में किया गया है - एक ऐसा अनुमान जो सामाजिक घटनाओं के लिए अन्य एकतरफा दृष्टिकोण के समान ही वैध है, जो कि मार्क्स और एफ. एंगेल्स के ऐतिहासिक भौतिकवाद में इसका एहसास होता है और जिसके अनुसार सामाजिक अस्तित्व को सभी सामाजिक घटनाओं का आधार माना जाता है।

18वीं शताब्दी के प्रबुद्धजन का "इतिहास का दर्शन"

18वीं शताब्दी के दार्शनिकों ने सामाजिक-राजनीतिक प्रकृति के मुद्दों पर भी बहुत ध्यान दिया। डी. लोके के कई विचारों को अपनाया गया: अपने सिद्धांतों के साथ "प्राकृतिक कानून", व्यक्तियों की कानूनी समानता, आदि। विशेष रूप से, वोल्टेयर जैसे फ्रांसीसी प्रबुद्धजन के ऐसे प्रसिद्ध प्रतिनिधि ने, सामंती व्यवस्था की तीखी आलोचना करते हुए, डी. लोके का अनुसरण करते हुए तर्क दिया। , कि किसी को भी जीवन, स्वतंत्रता या संपत्ति से वंचित करने का अधिकार नहीं है। वह निजी संपत्ति को नागरिक की स्वतंत्रता के लिए एक आवश्यक शर्त मानते थे।

समुदाय के पूर्व-बुर्जुआ रूपों (और सबसे ऊपर सामंती) को अस्वीकार करते हुए, 18 वीं शताब्दी के दार्शनिकों ने एक नया प्रस्ताव रखा - कानूनी सार्वभौमिकता, जिसके सामने सभी व्यक्ति समान हैं। फ्रांस में वोल्टेयर और जर्मनी में लेसिंग ने धार्मिक, राष्ट्रीय और वर्ग असहिष्णुता की आलोचना की। कानूनी सार्वभौमिकता को सभी नागरिकों के समान हितों के साथ व्यक्तियों के हितों का आवश्यक समन्वय सुनिश्चित करना चाहिए। उन्होंने पूरे विश्वास के साथ समुदाय के भाग्य और उसके विकास को शिक्षा के विकास से जोड़ा। इस दृढ़ विश्वास ने अंततः 18वीं शताब्दी के "इतिहास के दर्शन" के गठन को निर्धारित किया। इसके सबसे प्रमुख प्रतिनिधि फ्रांस में कोंडोरसेट और जर्मनी में हर्डर हैं।

कॉन्डरसेट अपने कार्यों में ज्ञान और सद्गुण की पहचान के सुकराती सिद्धांत की पुष्टि करता है। जैसे ही कोई व्यक्ति अपनी भावनाओं को तर्क की आवश्यकताओं के अनुरूप लाता है, अच्छे आदि के बारे में अर्जित ज्ञान के साथ, लोगों के बीच संबंधों में न्याय की जीत होगी। दिमाग को शिक्षित करने की जरूरत है.

समाज के विकास का कारण मन की गतिविधि है, जो हर चीज को समझने और व्यवस्थित करने का प्रयास करती है। सत्य और सुख की ओर बढ़ना, सद्गुण ही सामाजिक प्रगति के मुख्य मार्गदर्शक हैं। कॉन्डोर्सेट ने इस प्रगति में मुद्रण के आविष्कार की बहुत बड़ी भूमिका का उल्लेख किया। पुस्तक मुद्रण ने विज्ञान के विकास और जन शिक्षा के लिए व्यापक अवसर खोले। सामाजिक प्रगति के उनके सिद्धांत का अर्थ सामाजिक असमानता के विचार की अस्वीकृति नहीं था। उन्होंने इस असमानता पर केवल कुछ प्रतिबंधों की आवश्यकता को पहचाना। कोंडोरसेट का भाग्य दुखद है: उसने फ्रांसीसी क्रांति में सक्रिय भाग लिया और रोबेस्पिएरे के आदेश पर गिरफ्तार कर जेल में ही उसकी मृत्यु हो गई।

सामाजिक प्रगति का अधिक विस्तृत चित्र हर्डर (1744-1803) द्वारा दिया गया था। उन्होंने समाज के इतिहास को प्रकृति के इतिहास की निरंतरता के रूप में देखा।

उन्होंने सामान्य रूप से (समाज और प्रकृति दोनों में) प्रगति को मानवता में वृद्धि के साथ जोड़ा। उन्होंने कहा कि दूसरों के प्रति सहानुभूति और करुणा के रूप में मानवता, प्रकृति में जानवरों के बीच भी मौजूद है। यह मानो हमारी (मानवीय) मानवता का प्राकृतिक आधार है। यह "भविष्य के फूल की कली" है, जिसे समाज की प्रगति के साथ प्रकट होना चाहिए। उन्होंने इस प्रगति के पीछे विज्ञान और आविष्कार के विकास को प्रेरक शक्ति माना।

उनके गहरे विश्वास के अनुसार, हमारे सच्चे "भगवान", जो हमारे भविष्य में सब कुछ निर्धारित करते हैं, वैज्ञानिक और आविष्कारक हैं। साथ ही, वह समाज के इतिहास में विज्ञान और आविष्कार की भूमिका को पूर्ण करने से बहुत दूर थे। हेरडर ने भौगोलिक वातावरण की भूमिका पर भी ध्यान दिया: अस्तित्व की अनुकूल परिस्थितियाँ किसी व्यक्ति की इच्छाशक्ति को कमजोर कर सकती हैं, उसकी गतिविधि, नवाचार की उसकी इच्छा को कम कर सकती हैं। उन्होंने समाज के विकास पर कानूनी कानूनों की भूमिका और सत्ता की प्रकृति पर भी ध्यान दिया। और यहां हर्डर ने निरंकुशता के किसी भी रूप की प्रगति के लिए एक विशेष खतरे पर ध्यान दिया। उनके लिए निरंकुशता सदैव सामाजिक जड़ता (आर्थिक, राजनीतिक, सांस्कृतिक) का गढ़ है।

और एक और महत्वपूर्ण बात. हर्डर ने समाज के विकास में निरंतरता की असाधारण भूमिका का उल्लेख किया। वह इस निरंतरता को प्रगति के लिए एक आवश्यक शर्त, मानवता के आदर्श को प्राप्त करने के लिए एक आवश्यक शर्त मानते हैं। और उन्होंने मानवता के इस आदर्श को ईश्वर जैसे व्यक्ति की उपलब्धि से जोड़ा: दयालु, निस्वार्थ, प्रेमपूर्ण कार्य और ज्ञान, आदि।

विज्ञान की असीमित संभावनाओं के बारे में संदेह

तो, 18वीं सदी तर्क और विज्ञान की पूजा की सदी है, सामाजिक प्रगति को बढ़ावा देने के संदर्भ में विज्ञान के लिए महान आशाओं की सदी है। हालाँकि, यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि तर्क और विज्ञान की इस पूजा के विरोधी उसी शताब्दी में थे, ऐसे दार्शनिक थे जिन्होंने 18 वीं शताब्दी में लोगों को प्रकृति के ज्ञान और परिवर्तन दोनों में विज्ञान की संभावनाओं पर अत्यधिक निर्भरता के खिलाफ चेतावनी दी थी। समाज की।

इन्हीं दार्शनिकों में से एक थे डी. ह्यूम। यह इंगित करते हुए कि दर्शनशास्त्र और प्राकृतिक विज्ञान दोनों में पदार्थ (चाहे वह अस्तित्व में है, और यदि हां, तो क्या है) के बारे में गरमागरम बहसें थीं, डी. ह्यूम ने कहा कि ये सभी विवाद केवल एक ही बात साबित करते हैं: चीजों के अस्तित्व का प्रश्न , भौतिक वस्तुओं का कोई कड़ाई से वैज्ञानिक समाधान नहीं है। यह दिलचस्प है कि डी. ह्यूम ने स्वयं, अपने रोजमर्रा के अभ्यास में, भौतिक चीजों के अस्तित्व पर संदेह नहीं किया, लेकिन साथ ही तर्क दिया कि रोजमर्रा के अभ्यास, जिसमें बहुत कुछ विश्वास पर लिया जाता है, और वैज्ञानिक गतिविधि के बीच अंतर करना आवश्यक है। , जिसमें अपनी विशिष्टता के कारण हर बात को सख्ती से साबित करना होगा। और चूँकि, डी. ह्यूम ने आगे तर्क दिया, भौतिक वस्तुओं का अस्तित्व सैद्धांतिक रूप से अप्रमाणित है, विज्ञान को इन भौतिक वस्तुओं के बारे में कुछ भी कहने का प्रयास नहीं करना चाहिए। नतीजतन, प्राकृतिक घटनाओं के ज्ञान में प्रगति के वैज्ञानिकों (और सामान्य रूप से प्राकृतिक विज्ञान) के दावे निराधार हैं। डी. ह्यूम के अनुसार, हमें विज्ञान के कार्य को अपने बाहरी अनुभव के प्रत्यक्ष प्रभावों के बीच स्थिर संबंध स्थापित करने तक सीमित रखना चाहिए, अर्थात। हमारी संवेदनाओं, हमारी संवेदी धारणाओं के बीच। लेकिन हम पदार्थ के बारे में कुछ क्यों नहीं कह सकते, लेकिन हम संवेदनाओं के बारे में बात कर सकते हैं? डी. ह्यूम का मानना ​​था कि, पदार्थ के विपरीत, संवेदनाओं में तत्काल साक्ष्य का लाभ होता है। डी. ह्यूम ने वस्तुनिष्ठ कारण-और-प्रभाव संबंधों के बारे में हमारे सभी निर्णयों को भ्रामक माना। इस तथ्य से कि एक घटना स्थिर रूप से (निश्चित रूप से) दूसरे से पहले आती है, कोई यह निष्कर्ष नहीं निकाल सकता कि पिछली घटना दूसरे को जन्म देती है। संवेदनाओं में हमें केवल एक के बाद एक घटनाओं का क्रम दिया जाता है, लेकिन क्या वे एक-दूसरे को जन्म देती हैं - हम इसका पता नहीं लगा सकते, यह विज्ञान के लिए नहीं है।

डी. ह्यूम विज्ञान में न केवल पदार्थ के बारे में निर्णय, बल्कि ईश्वर के बारे में भी निर्णय की अनुमति नहीं देते हैं। वह स्वीकार करते हैं कि दुनिया में व्यवस्था और सद्भाव का कारण कुछ हद तक तर्क के समान है, जो दुनिया का आधार है, लेकिन वह ईश्वर के बारे में पारंपरिक शिक्षा को भी खारिज करते हैं, और विशेष रूप से नैतिकता और नागरिक जीवन पर धर्म के बुरे प्रभाव पर ध्यान देते हैं। जाहिर है, ईश्वर और धर्म के बारे में इन बयानों के लिए ही डी. ह्यूम की "सामान्य ज्ञान" के स्कॉटिश दर्शन के प्रतिनिधियों द्वारा तीखी आलोचना की गई थी।

भौतिक घटनाओं के वैज्ञानिक ज्ञान की संभावनाओं के बारे में डी. ह्यूम के संदेह पर 18वीं शताब्दी के दर्शन में ध्यान नहीं दिया गया।

डी. ह्यूम के विचारों को जर्मन दार्शनिक आई. कांट ने अपनाया और आई. कांट ने न केवल इन विचारों को आत्मसात किया, बल्कि उन्हें आगे विकसित करना भी शुरू किया।

आई. कांट की वैज्ञानिक गतिविधि में, दो अवधियों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है। प्रथम काल में, आई. कांट प्रकृति के ज्ञान में, ब्रह्मांड के ज्ञान में आशावाद से भरे हुए थे। वह स्वयं "जनरल नेचुरल हिस्ट्री एंड थ्योरी ऑफ द हेवन्स" के लेखक बने। लेकिन जल्द ही, 18वीं शताब्दी के शुरुआती 70 के दशक में, डी. ह्यूम के कार्यों से परिचित होने के बाद, आई. कांट को यह विचार आया कि यदि कोई व्यक्ति कुछ जानता है, तो वह स्वयं प्रकृति नहीं है (जो मनुष्य से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है), अपने आप में वास्तविक प्राकृतिक प्रक्रियाएँ नहीं।

डी. ह्यूम के विपरीत, आई. कांट को हमारे बाहर की चीज़ों के वास्तविक अस्तित्व पर संदेह नहीं था। उन्होंने तर्क दिया कि हमारी इंद्रियों पर सटीक रूप से इन चीजों की कार्रवाई हमारी संवेदनाओं और धारणाओं को जन्म देती है, और साथ ही इस बात पर जोर दिया कि हमें उन चीजों के बीच अंतर करना चाहिए (जो वास्तव में अपने प्राकृतिक रूप में मनुष्य के बाहर मौजूद हैं) और की घटना चीज़ें (चीज़ें जिस रूप में वे मौजूद हैं) जिसमें वे हमें इंद्रियों के माध्यम से हमारी चेतना में दी जाती हैं। यह भेद करते हुए, आई. कांट ने आगे तर्क दिया कि केवल चीजों की घटनाएं ही वैज्ञानिक ज्ञान के लिए सुलभ हैं, क्योंकि चीजें स्वयं ("खुद में चीजें"), हमारी चेतना में चीजों की घटनाओं का कारण बनती हैं, उनमें प्रतिबिंबित नहीं होती हैं, और यदि वे प्रतिबिंबित नहीं होते हैं, तो चीजों की ज्ञान घटनाएं हमारे लिए "खुद में चीजों" के बारे में ज्ञान विकसित करने के आधार के रूप में काम नहीं कर सकती हैं। मान लीजिए कि दर्द के कारण व्यक्ति चीखने लगता है, लेकिन इस चीख के आधार पर कोई भी डॉक्टर व्यक्ति की बीमारी के बारे में विश्वसनीय निदान नहीं कर पाता है। तो यह हमारे मामले में है: "वस्तु अपने आप में" हमारी चेतना में अपनी स्वयं की घटना ("वस्तु की उपस्थिति") उत्पन्न करती है, लेकिन इस घटना से विज्ञान "अपने आप में चीज़" के बारे में कुछ भी निश्चित नहीं कह सकता है। इस प्रकार समकालीन विज्ञान की नींव पर संदेह जताते हुए, आई. कांट संज्ञानात्मक गतिविधि के अन्य प्रश्नों को हल करने का प्रयास करते हैं: ज्ञान की वास्तविक वस्तु का प्रश्न, विज्ञान की वास्तविक नींव का प्रश्न, आदि। लेकिन हम इन सवालों पर अगले भाग में विचार करेंगे, जब जर्मन शास्त्रीय दर्शन से परिचित होंगे, जिनमें से एक प्रतिनिधि आई. कांट हैं।

यदि डी. ह्यूम और आई. कांट ने प्रकृति के ज्ञान के संदर्भ में विज्ञान की संभावनाओं पर सवाल उठाया, तो जे. जे. रूसो (फ्रांस) ने अपने कार्यों में उस मुख्य विचार के खिलाफ बात की जो 18वीं शताब्दी के संपूर्ण "इतिहास के दर्शन" में व्याप्त है, अर्थात। इस थीसिस के विपरीत कि विज्ञान और शिक्षा ही सामाजिक प्रगति की प्रेरक शक्ति और सच्चे उत्प्रेरक हैं। अपने समकालीन समाज की बुराइयों पर ध्यान देते हुए, उन्होंने तर्क दिया कि इन सभी बुराइयों की जड़ें लोगों की अज्ञानता में नहीं, बल्कि संपत्ति की असमानता में, एक बार समाज में स्थापित निजी संपत्ति के प्रभुत्व में खोजी जानी चाहिए।

जे. जे. रूसो समाज की प्राकृतिक प्रारंभिक स्थिति को आदर्श मानते हैं, जब निजी संपत्ति जैसी कोई चीज़ नहीं थी, जब सभी लोग, जैसा कि वह सोचते थे, समान थे और कोई किसी पर निर्भर नहीं था: कोई उपभोक्ता नहीं था, कोई उत्पादक नहीं था, कोई विभाजन नहीं था श्रम,वे। कुछ ऐसा जो एक व्यक्ति को दूसरे व्यक्ति से मजबूती से बांधता है। उनका मानना ​​था कि ऐसा समाज प्राकृतिक नैतिक शुद्धता से प्रतिष्ठित होता है। लेकिन तभी एक व्यक्ति ने अचानक घोषणा की कि "यह चीज़ मेरी है।" और लोगों ने, अपने दुर्भाग्य के कारण, उसे नहीं रोका। यहीं से हमारी सारी परेशानियाँ, आधुनिक समाज की सारी बुराइयाँ शुरू होती हैं।

लेकिन जे. जे. रूसो न केवल निजी संपत्ति से इनकार करने में, बल्कि विज्ञान और आविष्कार के विशेष लाभों के बारे में अपने संदेह में भी मौलिक थे, और ऐसा लगता था कि विज्ञान नैतिकता की नींव को कमजोर करता है। क्यों? विज्ञान (और कला का भी) का विकास "कृत्रिम" नई ज़रूरतें पैदा करता है, जिनकी संतुष्टि बहुत विवादास्पद है, अगर हम मनुष्यों के लिए उनकी उपयोगिता को ध्यान में रखें। अपने कार्यों में, शायद दर्शनशास्त्र में पहली बार, उन्होंने विज्ञान के विकास के नकारात्मक परिणामों की ओर ध्यान आकर्षित किया है, और यह विज्ञान की सामान्य पूजा की अवधि के दौरान किया है। 20वीं सदी की ऊंचाइयों से हम देखते हैं कि उनकी ये चेतावनियाँ निराधार नहीं हैं और यह जे. जे. रूसो की खूबियों में से एक है।

18. टी. हॉब्स और जे.-जे. द्वारा "सामाजिक अनुबंध" का सिद्धांत।

सामाजिक अनुबंध सिद्धांतों के बीच समानताएं

जीन-जैक्स रूसो, अपने निबंधों में "लोगों के बीच असमानता की उत्पत्ति और नींव पर प्रवचन" (1755), "सामाजिक अनुबंध पर" (1762), हॉब्स की तरह, इस विचार से आगे बढ़ते हैं कि प्रकृति की स्थिति में लोग समान हैं आपस में, और समाज, राज्य के समान, एक अनुबंध का परिणाम है।

हॉब्स और रूसो, सामाजिक अनुबंध के अपने सिद्धांतों में, प्रकृति की स्थिति से बाहर निकलने का एक ही रास्ता देखते हैं, अर्थात् सामाजिक अनुबंध का निष्कर्ष।

वे राज्य के गठन की एक ही व्याख्या देते हैं; इस गठन का कारण लोगों के बीच उनके प्राकृतिक अधिकारों और व्यक्तित्व की रक्षा के लिए एक समझौता था।

एक और समानता यह है कि दोनों विचारक, अपने जीवन के अलग-अलग समय के बावजूद, प्राकृतिक कानून की अवधारणाओं पर अपनी सोच पर भरोसा करते हैं।

साथ ही, दोनों विचारक सामाजिक अनुबंध के अपने सिद्धांतों में उस प्राकृतिक अवस्था का वर्णन करते हैं जिसमें मनुष्य था।

हॉब्स और रूसो के सामाजिक अनुबंध के सिद्धांतों के अनुसार, यह स्पष्ट है कि राज्य का मुखिया एक संप्रभु होना चाहिए, जिसके कानूनों का पालन लोगों को अपनी भलाई के लिए करना चाहिए। बदले में, विचारकों का संप्रभु अपने स्वयं के कानूनों से बंधा नहीं है, और केवल वह कानून बना या बदल सकता है, युद्ध की घोषणा कर सकता है और शांति बना सकता है, विवादों को हल कर सकता है और सरकारी पदों पर नियुक्ति कर सकता है। इसके अलावा, विचारकों के अनुसार, संप्रभु का अपने नियंत्रण में रहने वाले लोगों के जीवन और मृत्यु पर एकाधिकार होता है। यह रूसो के शब्दों में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किया गया है: "नागरिक को अब उस खतरे का न्याय नहीं करना है जिसके लिए कानून उसे बेनकाब करना चाहता है, और जब संप्रभु उससे कहता है:" राज्य को आपकी मृत्यु की आवश्यकता है, "तो उसे अवश्य करना चाहिए मर जाओ, क्योंकि केवल इसी शर्त पर वह अब तक सुरक्षित रूप से जीवित रहेगा और क्योंकि उसका जीवन न केवल प्रकृति का आशीर्वाद है, बल्कि एक उपहार भी है। राज्य से कुछ शर्तों के तहत उसे प्राप्त हुआ।"

दोनों विचारकों के लिए, संप्रभु का मुख्य कार्य लोगों पर अच्छी तरह से शासन करना है, "क्योंकि राज्य की स्थापना अपने लिए नहीं, बल्कि नागरिकों के लिए की गई थी।"

सामाजिक अनुबंध सिद्धांतों के बीच अंतर

रूसो की समझ में, मनुष्य स्वभाव से अच्छा है, उसका स्वास्थ्य अच्छा है और वह स्वतंत्र है। लोगों में आदिम नैतिक शुद्धता की विशेषता होती है, वे खुश और दयालु होते हैं। रूसो के अनुसार, मनुष्य का विकास सामंजस्यपूर्ण ढंग से होता है और सभी लोग मित्रता और करुणा से एकजुट होते हैं।

हॉब्स के अनुसार, मनुष्य मूलतः स्वार्थी है, वह (मनुष्य) संचार नहीं, बल्कि अन्य लोगों पर प्रभुत्व चाहता है, और वह अन्य लोगों के प्रति प्यार से नहीं, बल्कि प्रसिद्धि और सुविधा की प्यास से आकर्षित होता है। एक व्यक्ति केवल अपना लाभ प्राप्त करता है और दुख से बचने का प्रयास करता है। प्राकृतिक अवस्था में लोग एक-दूसरे के प्रति निरंतर शत्रुता में रहते हैं। एक व्यक्ति दूसरे व्यक्ति को अपना दुश्मन मानकर उससे डरता है, उससे नफरत करता है, उसे नुकसान पहुंचाने की कोशिश करता है। स्वार्थी आकांक्षाएँ और भय मनुष्य को उसकी प्राकृतिक अवस्था में चित्रित करते हैं: "मनुष्य, मनुष्य के लिए एक भेड़िया है।"

हॉब्स के सामाजिक अनुबंध सिद्धांत और रूसो के सिद्धांत के बीच अगला अंतर यह है कि वह (रूसो) लोगों की प्राकृतिक स्थिति को एक प्रकार के खोए हुए स्वर्ण युग के रूप में चित्रित करता है। जबकि हॉब्स प्रकृति की स्थिति को मानवता की सबसे भयानक और दयनीय स्थिति मानते हैं।

यदि हॉब्स समाज की सभी बुराइयों का कारण इस तथ्य में देखते हैं कि मनुष्य स्वभाव से स्वार्थी है, तो रूसो मनुष्य की सभी बुराइयों का कारण अमीरों के "चालाक" तर्कों को मानते हैं, जो एक में प्रवेश करने वाले थे। एक राज्य बनाने का समझौता; जिसका कानून का पालन करना अनिवार्य है। लेकिन इस तरह का समझौता करने से गरीबों ने अपनी प्राकृतिक स्वतंत्रता तो खो दी, लेकिन उन्हें राजनीतिक स्वतंत्रता नहीं मिली।

हॉब्स के विपरीत, जो मानते थे कि प्रकृति की स्थिति से लोग तुरंत एक सामाजिक संगठन (राज्य) में चले जाते हैं, रूसो उनके बीच एक संक्रमण अवधि (प्रकृति की "दूसरी" स्थिति) की पहचान करता है। यह प्राकृतिक अवस्था अनौपचारिक पारिवारिक-पितृसत्तात्मक संबंधों पर आधारित है। इसमें असमानता बमुश्किल ध्यान देने योग्य है और वास्तव में उम्र और शारीरिक शक्ति आदि में अंतर के कारण आती है। संचार का आनंद किसी की स्वतंत्रता का उल्लंघन नहीं करता। यह युग मानव जाति के जीवन का सबसे लम्बा युग है। "दूसरी" प्राकृतिक अवस्था में व्यक्ति सभी सामाजिक गुणों से संपन्न होता है।

यदि हॉब्स ने सामाजिक असमानता को प्राकृतिक अवस्था में लोगों की असमानता से प्राप्त किया है, तो रूसो में सामाजिक असमानता, इसके विपरीत, प्राकृतिक कानून द्वारा व्यक्त प्रकृति की अवस्था की समानता का खंडन करती है।

हॉब्स इस असमानता की व्याख्या लालच और लोगों के एक-दूसरे के प्रति डर से करते हैं, जिसके परिणामस्वरूप लोग संपत्ति संपत्ति को दूसरों के साथ साझा नहीं करना चाहते हैं। रूसो निजी संपत्ति को कानून में स्थापित करने में असमानता की समस्या देखता है।

यदि थॉमस हॉब्स में संप्रभु को एक निरंकुश के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसका पालन हर किसी को बिना किसी हिचकिचाहट के करना चाहिए, और बदले में, वह ऐसे कानून नहीं बनाता है जो 3 प्राकृतिक कानूनों और उनके 20 व्युत्पन्नों को सीमित करते हैं, तो जीन-जैक्स रूसो में लोग स्वयं हैं संप्रभु, और इसलिए वे ऐसे कानून जारी नहीं करेंगे जो लोगों के प्राकृतिक अधिकारों को यथासंभव सीमित कर दें।

1. बुद्धिवाद का संस्थापक माना जाता है रेने डेसकार्टेस (1596 - 1650)- प्रमुख फ्रांसीसी दार्शनिक और गणितज्ञ। मुख्य कृतियाँ: "विधि पर प्रवचन", "प्रथम दर्शन पर चिंतन", "दर्शन के सिद्धांत", "पशु-मशीन"।

दर्शनशास्त्र में डेसकार्टेस की योग्यता यह है कि वह:

अनुभूति में तर्क की अग्रणी भूमिका को उचित ठहराया; पदार्थ, उसके गुणों और तरीकों के सिद्धांत को सामने रखें; द्वैतवाद के सिद्धांत के लेखक बने, जिससे दर्शन में भौतिकवादी और आदर्शवादी प्रवृत्तियों में सामंजस्य स्थापित करने का प्रयास किया गया; अनुभूति की वैज्ञानिक पद्धति और "जन्मजात विचारों" के बारे में एक सिद्धांत सामने रखें।

2. डेसकार्टेस ने साबित किया कि कारण अस्तित्व और ज्ञान के आधार पर निम्नानुसार निहित है:

दुनिया में कई चीजें और घटनाएं हैं जो मनुष्य के लिए समझ से बाहर हैं (क्या उनका अस्तित्व है? उनके गुण क्या हैं? उदाहरण के लिए: क्या कोई भगवान है? क्या ब्रह्मांड सीमित है? आदि); लेकिन बिल्कुल किसी भी घटना, किसी भी चीज पर संदेह किया जा सकता है (क्या हमारे आसपास की दुनिया मौजूद है? क्या सूरज चमकता है? क्या आत्मा अमर है? आदि); इसलिए, संदेह वास्तव में मौजूद है, यह तथ्य स्पष्ट है और इसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं है; संदेह विचार का गुण है, जिसका अर्थ है कि संदेह करने वाला व्यक्ति सोचता है; वास्तव में विद्यमान व्यक्ति सोच सकता है; इसलिए, सोच अस्तित्व और ज्ञान दोनों का आधार है; चूँकि सोचना मन का काम है, तभी अस्तित्व और ज्ञान का आधार तर्क हो सकता है।

3. अस्तित्व की समस्या का अध्ययन करते हुए, डेसकार्टेस एक बुनियादी, मौलिक अवधारणा प्राप्त करने का प्रयास करता है जो अस्तित्व के सार की विशेषता बताएगी। इस प्रकार, दार्शनिक पदार्थ की अवधारणा प्राप्त करता है।

पदार्थ - यह वह सब कुछ है जो अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता के बिना अस्तित्व में है। केवल एक ही पदार्थ में यह गुण होता है (स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ में इसके अस्तित्व की आवश्यकता का अभाव) और यह केवल ईश्वर ही हो सकता है, जो शाश्वत, अनुरचित, अविनाशी, सर्वशक्तिमान है, और हर चीज़ का स्रोत और कारण है।

सृष्टिकर्ता होने के नाते, ईश्वर ने संसार की रचना की, जिसमें पदार्थ भी शामिल थे। ईश्वर द्वारा निर्मित पदार्थों (व्यक्तिगत वस्तुएँ, विचार) में भी पदार्थ का मुख्य गुण होता है - उन्हें अपने अस्तित्व के लिए स्वयं के अलावा किसी अन्य चीज़ की आवश्यकता नहीं होती है। इसके अलावा, निर्मित पदार्थ केवल एक दूसरे के संबंध में आत्मनिर्भर होते हैं। सर्वोच्च पदार्थ - ईश्वर के संबंध में, वे व्युत्पन्न, गौण और उस पर निर्भर हैं (क्योंकि वे उसके द्वारा बनाए गए थे)।

डेसकार्टेस सभी निर्मित पदार्थों को दो प्रकारों में विभाजित करता है:

सामग्री चीज़ें); आध्यात्मिक (विचार)।

साथ ही, वह प्रत्येक प्रकार के पदार्थ के मूलभूत गुणों (विशेषताओं) की पहचान करता है:

विस्तार - सामग्री के लिए; सोच आध्यात्मिक के लिए है.

इसका मतलब यह है कि सभी भौतिक पदार्थों में एक सामान्य विशेषता होती है - लंबाई (लंबाई, चौड़ाई, ऊंचाई, गहराई में) और अनंत तक विभाज्य हैं।

फिर भी आध्यात्मिक पदार्थ हैं सोच की संपत्ति और, इसके विपरीत, अविभाज्य।

भौतिक और आध्यात्मिक दोनों पदार्थों के शेष गुण उनके मौलिक गुणों (विशेषताओं) से प्राप्त होते हैं और डेसकार्टेस द्वारा उन्हें मोड कहा जाता था। (उदाहरण के लिए, विस्तार के तरीके रूप, गति, अंतरिक्ष में स्थिति आदि हैं; सोच के तरीके भावनाएं, इच्छाएं, संवेदनाएं हैं।)

डेसकार्टेस के अनुसार, मनुष्य दो पदार्थों से बना है जो एक दूसरे से भिन्न हैं - भौतिक (शारीरिक-विस्तारित) और आध्यात्मिक (सोच)।

मनुष्य एकमात्र ऐसा प्राणी है जिसमें दोनों (भौतिक और आध्यात्मिक) पदार्थ संयुक्त होते हैं और अस्तित्व में रहते हैं, और इसने उसे प्रकृति से ऊपर उठने की अनुमति दी।

4. इस तथ्य के आधार पर कि एक व्यक्ति अपने भीतर दो पदार्थों को जोड़ता है, व्यक्ति के द्वैतवाद (द्वैतवाद) का विचार आता है।

द्वैतवाद की दृष्टि से डेसकार्टेस निर्णय लेते हैं "दर्शन का मूल प्रश्न": पहले क्या आता है - पदार्थ या चेतना - के बारे में बहस व्यर्थ है। पदार्थ और चेतना केवल मनुष्य में एकजुट हैं, और चूँकि मनुष्य द्वैतवादी है (दो पदार्थों को जोड़ता है - भौतिक और आध्यात्मिक), तो न तो पदार्थ और न ही? चेतना प्राथमिक नहीं हो सकती - वे हमेशा अस्तित्व में रहती हैं और एक ही अस्तित्व की दो अलग-अलग अभिव्यक्तियाँ हैं।

5. ज्ञान की समस्या का अध्ययन करते समय डेसकार्टेस किस पर विशेष जोर देता है वैज्ञानिक विधि।

उनके विचार का सार यह है कि वैज्ञानिक पद्धति, जिसका उपयोग भौतिकी, गणित और अन्य विज्ञानों में किया जाता है, का अनुभूति की प्रक्रिया में व्यावहारिक रूप से कोई अनुप्रयोग नहीं है। नतीजतन, अनुभूति की प्रक्रिया में वैज्ञानिक पद्धति को सक्रिय रूप से लागू करके, व्यक्ति संज्ञानात्मक प्रक्रिया को महत्वपूर्ण रूप से आगे बढ़ा सकता है (डेसकार्टेस के अनुसार: "अनुभूति को हस्तशिल्प से औद्योगिक उत्पादन में बदलना")। कटौती को इस वैज्ञानिक विधि के रूप में प्रस्तावित किया गया है (लेकिन कड़ाई से गणितीय अर्थ में नहीं - सामान्य से विशिष्ट तक, बल्कि दार्शनिक अर्थ में)।

डेसकार्टेस की दार्शनिक ज्ञानमीमांसीय पद्धति का अर्थ यह है कि अनुभूति की प्रक्रिया में, केवल बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान पर भरोसा करें और तर्क की मदद से, पूरी तरह से विश्वसनीय तार्किक तकनीकों का उपयोग करके, नया, विश्वसनीय ज्ञान भी प्राप्त करें (प्राप्त करें)। डेसकार्टेस के अनुसार, केवल कटौती को एक विधि के रूप में उपयोग करके, ज्ञान के सभी क्षेत्रों में विश्वसनीय ज्ञान प्राप्त किया जा सकता है।

इसके अलावा, डेसकार्टेस, तर्कसंगत-निगमनात्मक पद्धति का उपयोग करते समय, निम्नलिखित का उपयोग करने का सुझाव देते हैं अनुसंधान तकनीकें:

शोध करते समय, केवल सच्चे, बिल्कुल विश्वसनीय ज्ञान को ही शुरुआती बिंदु के रूप में स्वीकार करें, जो कारण और तर्क से सिद्ध हो, जिससे कोई संदेह पैदा न हो; एक जटिल समस्या को अलग, सरल कार्यों में तोड़ना; लगातार ज्ञात और सिद्ध मुद्दों से अज्ञात और अप्रमाणित मुद्दों की ओर बढ़ना; अनुक्रम, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला का सख्ती से पालन करें, अनुसंधान की तार्किक श्रृंखला में एक भी लिंक न छोड़ें।

6. साथ ही, डेसकार्टेस जन्मजात विचारों के सिद्धांत को सामने रखता है। इस सिद्धांत का सार यह है कि अधिकांश ज्ञान संज्ञान और निगमन के माध्यम से प्राप्त किया जाता है, लेकिन एक विशेष प्रकार का ज्ञान होता है जिसके लिए किसी प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती है। ये सत्य (स्वयंसिद्ध) प्रारंभ में स्पष्ट और विश्वसनीय हैं। डेसकार्टेस ऐसे सिद्धांतों को "जन्मजात विचार" कहते हैं, जो हमेशा ईश्वर के दिमाग और मनुष्य के दिमाग में मौजूद रहते हैं और पीढ़ी-दर-पीढ़ी हस्तांतरित होते रहते हैं।

डेटा विचार दो प्रकार के हो सकते हैं:

अवधारणाएँ; निर्णय.

उदाहरण निम्नलिखित सेवा दे सकता है:

सहज अवधारणाएँ - ईश्वर (अस्तित्व में है); "संख्या" (अस्तित्व में है), "इच्छा", "शरीर", "आत्मा", "संरचना", आदि; जन्मजात निर्णय - "संपूर्ण अपने हिस्से से बड़ा है," "कुछ भी नहीं से कुछ भी नहीं आता है," "आप एक साथ नहीं हो सकते हैं और नहीं हो सकते हैं।" डेसकार्टेस अमूर्त ज्ञान के बजाय व्यावहारिक ज्ञान के समर्थक थे।

डेसकार्टेस के अनुसार, ज्ञान के लक्ष्य, हैं:

हमारे आस-पास की दुनिया के बारे में मानव ज्ञान का विस्तार और गहनता; लोगों के लिए प्रकृति से अधिकतम लाभ प्राप्त करने के लिए इस ज्ञान का उपयोग करना; नये तकनीकी साधनों का आविष्कार; मानव स्वभाव में सुधार.

दार्शनिक ने ज्ञान के अंतिम लक्ष्य के रूप में प्रकृति पर मनुष्य के प्रभुत्व को देखा।

बेनेडिक्ट (बारुच) स्पिनोज़ा(1632 – 1677) – डच दार्शनिक, सर्वेश्वरवादी। स्पिनोज़ा की मुख्य कृतियाँ एथिक्स प्रूव्ड जियोमेट्रिकली और द थियोलॉजिकल-पॉलिटिकल ट्रीटीज़ हैं।

स्पिनोज़ा ने अपने दर्शन में भौतिकवादी अद्वैतवाद और सर्वेश्वरवाद के आधार पर डेसकार्टेस के द्वैतवाद पर विजय प्राप्त की। उन्होंने इस स्थिति को साबित कर दिया कि प्रकृति स्वयं का कारण है, कि प्रकृति ईश्वर है, क्योंकि यह रचनात्मक प्रकृति के रूप में प्रकट होती है और प्रकृति का निर्माण करती है। उनके मत में भौतिक पदार्थ एक ही है, जिसके मुख्य गुण विस्तार और चिंतन हैं। इस प्रकार, सारी प्रकृति जीवित है और न केवल इसलिए कि वह ईश्वर है, बल्कि इसलिए भी कि उसमें सोच अंतर्निहित है। संपूर्ण प्रकृति को आध्यात्मिक बनाने के बाद, स्पिनोज़ा ने एक दार्शनिक - हाइलोज़ोइस्ट के रूप में काम किया (सभी पदार्थों में जीवन है, यह जीवित है)

एक पदार्थ के रूप में प्रकृति का सिद्धांत, जिसका शाश्वत अस्तित्व उसके सार से चलता है, वह ईश्वर को इसके निर्माता के रूप में अस्वीकार करता है, और उसका भौतिकवाद वास्तव में नास्तिकता के साथ विलीन हो जाता है। किसी भौतिक पदार्थ के गुण स्वयं पदार्थ की तरह ही शाश्वत हैं: वे कभी उत्पन्न या गायब नहीं होते हैं। पदार्थ की विशिष्ट अवस्थाएँ - मोड.वे शाश्वत, अनंत तरीकों और अस्थायी, सीमित तरीकों के रूप में मौजूद हैं। अनंत विधाएँ पदार्थ के गुणों से आती हैं - सोच और विस्तार, और परिमित विधाएँ - अन्य सभी घटनाएँ और चीज़ें।

स्पिनोज़ा ने तर्क दिया कि गति किसी दैवीय आवेग का परिणाम नहीं है, क्योंकि प्रकृति "स्वयं का कारण" है, और गति इसका सार और स्रोत है। स्पिनोज़ा के अनुसार, गति एक गुण नहीं है, बल्कि एक विधा है (यद्यपि शाश्वत और अनंत): यह ठोस चीजों में निहित है, जबकि पदार्थ गति और परिवर्तन से रहित है और इसका समय से कोई लेना-देना नहीं है।

स्पिनोज़ा एक सुसंगत नियतिवादी है: घटना का उद्भव, अस्तित्व और मृत्यु वस्तुनिष्ठ कारणों से निर्धारित होती है। कारण दो प्रकार के होते हैं: आंतरिक और बाह्य। पहला पदार्थ में निहित है, और दूसरा - मोड में। नियतिवाद की उनकी अवधारणा में न केवल कारण-और-प्रभाव संबंधों पर विचार शामिल है, बल्कि अवसर, आवश्यकता और स्वतंत्रता के संबंधों पर भी विचार शामिल है। हालाँकि, स्पिनोज़ा ने उनकी एकता के साथ मौका और आवश्यकता नहीं देखी, लेकिन उन्होंने जो किया उसका मतलब विज्ञान पर हावी होने वाले टेलीओलिज़्म के खिलाफ एक खुला संघर्ष था (प्रकृति में ईश्वर द्वारा उत्पन्न समीचीनता)

स्पिनोज़ा के सामाजिक दर्शन के केंद्र में मनुष्य, राज्य और धर्म की समस्याएं हैं। मनुष्य की समस्या एक "स्वतंत्र मनुष्य" की समस्या है जो तर्क द्वारा निर्देशित होती है। वह, हॉब्स की तरह, प्राकृतिक कानून और सामाजिक अनुबंध की अवधारणा के अनुयायी थे।

गॉटफ्राइड विल्हेम लीबनिज़(1646 – 1716) – जर्मन दार्शनिक. उनकी मुख्य रचनाएँ हैं: "तत्वमीमांसा पर प्रवचन", "प्रकृति की नई प्रणाली", "मानव मन पर नए प्रयोग", "थियोडिसी" और एक ऐसा कार्य जिसने दार्शनिकों की कई पीढ़ियों को प्रभावित किया - "मोनैडोलॉजी"।

लाइबनिज ने तर्क और भावना के बीच संबंध पर विचार करते हुए तर्क को प्राथमिकता दी। अपने काम "मानव मन पर नए प्रयोग" में, लॉक की थीसिस की आलोचना करते हुए कि "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं था," वह कहते हैं: "स्वयं मन को छोड़कर।" उन्होंने सभी सत्यों को आवश्यक ("तर्क के सत्य") और आकस्मिक ("तथ्य के सत्य") में विभाजित किया। सबसे पहले "पदार्थ", "अस्तित्व", "कारण", "क्रिया", "पहचान" आदि की अवधारणाएँ थीं। उनकी राय में, इन सत्यों का स्रोत केवल कारण है।

लीबनिज का मानना ​​था कि दर्शन को सार्वभौमिकता, बुनियादी सिद्धांतों की सार्वभौमिकता और निर्णय की कठोरता से अलग किया जाना चाहिए, इसलिए मानव मन की व्यापक जांच करना महत्वपूर्ण है। वह इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि अनुभव से स्वतंत्र अस्तित्व के प्राथमिक सिद्धांत हैं। इनमें शामिल हैं: हर संभव या मानसिक अस्तित्व की स्थिरता (गैर-विरोधाभास का नियम); वास्तविक पर संभव की तार्किक प्रधानता; इस तथ्य की पर्याप्त वैधता कि यह दुनिया अस्तित्व में है, वास्तव में इसी तरह का अस्तित्व होता है, न कि कोई अन्य (पर्याप्त जागरूकता का कानून); किसी दिए गए विश्व की पूर्णता उसके अस्तित्व के लिए पर्याप्त जागरूकता के रूप में है। उन्होंने विश्व के अस्तित्व की इस पर्याप्तता को सार और अस्तित्व की एकता, प्रकृति की विविधता और अखंडता, न्यूनतम साधनों और अधिकतम परिणाम के संयोजन की संभावना आदि के रूप में समझा।

लीबनिज ने "समझदारी योग्य दुनिया" ("वास्तव में विद्यमान") और "संवेदी दुनिया", "अभूतपूर्व" (भौतिक दुनिया) के बीच अंतर किया। मोनाडोलॉजी में, उन्होंने भौतिक घटनाओं को अविभाज्य, सरल आध्यात्मिक इकाइयों की अभिव्यक्ति घोषित किया - सन्यासी, जो अविभाज्य हैं, जिनका कोई विस्तार नहीं है और वे अंतरिक्ष में नहीं हैं, क्योंकि अंतरिक्ष असीम रूप से विभाज्य है; जो बाह्य प्रभाव में न परिवर्तित होने के कारण शाश्वत एवं अविनाशी हैं।

भिक्षुओं की विशेषता हमेशा अवस्थाओं की बहुलता होती है; उनमें कुछ न कुछ लगातार बदलता रहता है, लेकिन कुछ चीजें वही रहती हैं। मोनाड एक सूक्ष्म जगत है, एक अतिसूक्ष्म संसार है। लाइबनिज ने भिक्षुओं को तीन श्रेणियों में विभाजित किया: जीवन भिक्षु, आत्मा भिक्षु, और आत्मा भिक्षु। इसलिए, उन्होंने सभी जटिल पदार्थों को तीन समूहों में विभाजित किया: भिक्षुओं से - आत्माएं - जानवर; लोग सन्यासियों - आत्माओं से बनते हैं। धारणाएँ और अन्य संबंधित मानसिक गुण उतने ही कम भिन्न होंगे। जितना अधिक पूरी तरह से भौतिक, शारीरिक पक्ष प्रकट होता है। भिक्षु स्वयं - शरीर की आत्माएं - शक्ति की गतिविधि का सारहीन, आध्यात्मिक केंद्र, "ब्रह्मांड का दर्पण" हैं। सन्यासी के सार की बाह्य अभिव्यक्ति एक संख्या है।

लीबनिज का मानना ​​है कि प्रकृति को केवल यांत्रिकी के नियमों द्वारा नहीं समझाया जा सकता है; उद्देश्य की अवधारणा को पेश करना भी आवश्यक है, क्योंकि प्रत्येक सन्यासी एक ही समय में उसके सभी कार्यों और उनके लक्ष्य का आधार है। आत्मा शरीर का लक्ष्य है, जिसके लिए शरीर प्रयास करता है। और इसलिए, इस आंतरिक लक्ष्य के संबंध में, शरीर आत्मा के साधन के रूप में कार्य करता है। आत्मा और शरीर की परस्पर क्रिया ईश्वर द्वारा एक "पूर्व-स्थापित सामंजस्य" है।

लीबनिज ने विश्लेषण और संश्लेषण का सिद्धांत विकसित किया, और पर्याप्त कारण के औपचारिक तर्क का कानून तैयार करने वाले पहले व्यक्ति थे; पहचान के कानून का जो सूत्रीकरण आज स्वीकार किया जाता है, वह उन्हीं का है।

लीबनिज एक अद्वितीय वैज्ञानिक और गणितज्ञ, वकील और दार्शनिक हैं। उनका जन्म और जीवन जर्मनी में हुआ था। अब उन्हें दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में आधुनिक समय के सबसे प्रमुख प्रतिनिधियों में से एक कहा जाता है। ऐसा माना जाता है कि लाइबनिज का दर्शन बुद्धिवाद की दिशा में है। यह दो मुख्य समस्याओं पर आधारित है: अनुभूति और पदार्थ।

डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा

लाइबनिज़ के दर्शन में अनेक अवधारणाएँ सम्मिलित हैं। अपने "दिमाग की उपज" बनाने से पहले, लाइबनिज़ ने स्पिनोज़ा और डेसकार्टेस के सिद्धांतों का गहन अध्ययन किया। जर्मन दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि वे अपूर्ण और पूरी तरह तर्कसंगत हैं। इस प्रकार लीबनिज़ का अपना दर्शन बनाने का विचार पैदा हुआ।

लीबनिज ने डेसकार्टेस के द्वैतवाद के सिद्धांत का खंडन किया, जो पदार्थों के उच्च और निम्न में विभाजन पर आधारित था। पहले का अर्थ था स्वतंत्र पदार्थ, अर्थात् ईश्वर और वे जिन्हें उसने बनाया। निम्न श्रेणी का अर्थ भौतिक और आध्यात्मिक प्राणी था।

स्पिनोज़ा ने एक समय में सभी पदार्थों को एक में मिला दिया, जिससे द्वैतवाद की ग़लती भी साबित हुई। हालाँकि, लाइबनिज़ के दर्शन से पता चला कि स्पिनोज़ा के एकीकृत पदार्थ के तरीके इससे ज्यादा कुछ नहीं हैं

इस प्रकार लीबनिज़ का दर्शन प्रकट हुआ, जिसे संक्षेप में यह कहा जा सकता है: पदार्थों की बहुलता का सिद्धांत।

सन्यासियों की सरलता एवं जटिलता

एक सन्यासी एक ही समय में सरल और जटिल होता है। लाइबनिज का दर्शन न केवल इन विरोधाभासों की प्रकृति की व्याख्या करता है, बल्कि इसे मजबूत भी करता है: सरलता पूर्ण है, लेकिन जटिलता अनंत है। सामान्य तौर पर, एक सन्यासी एक सार है, कुछ आध्यात्मिक। इसे छुआ या महसूस नहीं किया जा सकता. एक उल्लेखनीय उदाहरण मानव आत्मा है, जो सरल है, यानी अविभाज्य है, और जटिल है, यानी समृद्ध और विविध है।

मोनाड का सार

जी. डब्ल्यू. लीबनिज के दर्शन में कहा गया है कि मोनाड एक स्वतंत्र पदार्थ है, जो शक्ति, गति और गति की विशेषता है। हालाँकि, इनमें से प्रत्येक अवधारणा को भौतिक पक्ष से चित्रित नहीं किया जा सकता है, जिसका अर्थ है कि सन्यासी स्वयं एक भौतिक इकाई नहीं है।

मोनाड की वैयक्तिकता

प्रत्येक सन्यासी अत्यंत व्यक्तिगत और मौलिक है। लाइबनिज का दर्शन संक्षेप में कहता है कि सभी वस्तुओं में भेद और भेद होते हैं। भिक्षुओं के सिद्धांत का आधार अविवेक की पहचान का सिद्धांत है।

लीबनिज ने स्वयं अपने सिद्धांत की इस स्थिति को काफी सरलता से समझाया। अक्सर, उन्होंने पत्तों वाले एक साधारण पेड़ का उदाहरण दिया और श्रोताओं से दो समान पत्ते ढूंढने को कहा। बेशक, ऐसे कोई लोग नहीं थे। इससे दुनिया के प्रति गुणात्मक दृष्टिकोण, प्रत्येक वस्तु की वैयक्तिकता, भौतिक और मनोवैज्ञानिक दोनों के बारे में एक तार्किक निष्कर्ष निकला।

लीबनिज़ इसके एक प्रमुख प्रतिनिधि थे, जिन्होंने हमारे जीवन में अचेतन के महत्व के बारे में बताया। लीबनिज ने इस बात पर जोर दिया कि हम उन अनंत घटनाओं से नियंत्रित होते हैं जिन्हें हम अचेतन स्तर पर अनुभव करते हैं। यह तार्किक रूप से क्रमिकतावाद के सिद्धांत का पालन करता है। यह निरंतरता के नियम का प्रतिनिधित्व करता है और बताता है कि एक वस्तु या घटना से दूसरे में संक्रमण नीरस और लगातार होता रहता है।

सन्यासी का बंद होना

लीबनिज़ के दर्शन में अलगाव जैसी अवधारणा भी शामिल थी। दार्शनिक स्वयं अक्सर इस बात पर जोर देते थे कि सन्यासी अपने आप में बंद है, अर्थात, ऐसे कोई चैनल नहीं हैं जिनके माध्यम से कुछ भी इसमें प्रवेश कर सके या छोड़ सके। दूसरे शब्दों में, किसी भी सन्यासी से संपर्क करने की कोई संभावना नहीं है। वैसे ही मानव आत्मा भी है. ईश्वर के अलावा उसका कोई प्रत्यक्ष संपर्क नहीं है।

ब्रह्मांड का दर्पण

लाइबनिज के दर्शन ने इस बात पर जोर दिया कि सन्यासी हर चीज से सीमित है और हर चीज से जुड़ा हुआ है। भिक्षुओं के पूरे सिद्धांत में द्वैत का पता लगाया जा सकता है।

लीबनिज ने कहा कि मोनाड पूरी तरह से दर्शाता है कि क्या हो रहा है। दूसरे शब्दों में, सामान्य तौर पर छोटे-छोटे परिवर्तन सन्यासी में ही सबसे छोटे परिवर्तन लाते हैं। इस प्रकार पूर्व स्थापित सद्भाव के विचार का जन्म हुआ। अर्थात्, सन्यासी जीवित है, और उसकी संपत्ति एक असीम सरल एकता है।

निष्कर्ष

लीबनिज़ का दर्शन, उनके प्रत्येक सिद्धांत की तरह, पहली नज़र में असामान्य रूप से स्पष्ट है और यदि आप इसमें गहराई से उतरें तो बहुआयामी है। यह किसी चीज़ के बारे में हमारे विचार और हमारे जीवन की सामग्री को उसके मानसिक पक्ष से एक साथ समझाता है।

विचार को आध्यात्मिक रूप में प्रस्तुत किया गया है, जो सन्यासी की प्रकृति है। किसी भी वस्तु को मोनाड कहा जा सकता है, लेकिन अंतर प्रतिनिधित्व की स्पष्टता और विशिष्टता में दिखाई देंगे। उदाहरण के लिए, एक पत्थर एक अस्पष्ट सन्यासी है, और ईश्वर सभी सन्यासियों का सन्यासी है।

हमारी दुनिया एक भिक्षु है, जिसमें भिक्षुओं का समावेश है। और उनके अलावा और कुछ भी नहीं है. हमारी दुनिया ही एकमात्र संभव है, और इसलिए सर्वश्रेष्ठ भी है। प्रत्येक सन्यासी अपना जीवन उस कार्यक्रम के अनुसार जीता है जो सृष्टिकर्ता ईश्वर द्वारा उसमें डाला गया है। ये कार्यक्रम बिल्कुल अलग हैं, लेकिन इनकी निरंतरता अद्भुत है। हमारी धरती पर हर घटना समन्वित होती है।

लीबनिज का दर्शन संक्षेप में बताता है कि हम सर्वोत्तम दुनिया में सर्वोत्तम संभव जीवन जीते हैं। मोनाड सिद्धांत हमें यह विश्वास करने की अनुमति देता है कि हम चुने हुए लोग हैं।

रेने डेसकार्टेस (1596-1650)। मुख्य दार्शनिक कार्य: "विधि पर प्रवचन", "दर्शन के सिद्धांत"। डेसकार्टेस के अनुसार, दर्शन अपने मूल कारणों से सत्य का ज्ञान है ("सभी दर्शन एक पेड़ की तरह हैं...")। किसी भी दर्शन की पहली शर्त सभी परिभाषाओं को अस्वीकार करना है। डेसकार्टेस का सिद्धांत - व्यक्ति को हर चीज़ पर संदेह करना चाहिए, लेकिन संदेह एक लक्ष्य नहीं है, बल्कि एक साधन है जो व्यक्ति को सभी काल्पनिक निश्चितताओं को नष्ट करने की अनुमति देता है।

डेसकार्टेस का द्वैतवाद इस तथ्य में निहित था कि उन्होंने दुनिया के दो पदार्थों को अलग किया: आध्यात्मिक पदार्थ (सोच) और भौतिक पदार्थ (शरीर, विस्तार, आदि)। मुख्य थीसिस: "मैं सोचता हूं, इसलिए मेरा अस्तित्व है" (कोगिटोएर्गोसम)। "मनुष्य एक सोचने वाली चीज़ है।"

सच्ची विधि में महारत हासिल करने से पहले, आपको "ज्ञान की मूर्तियों" यानी भ्रम से छुटकारा पाना होगा। ग़लतफ़हमी के 4 स्रोत हैं:

आदत की शक्तिशाली शक्ति (बचपन के पूर्वाग्रह);

वयस्कता में स्वयं को आदतन विचारों से मुक्त करने में असमर्थता;

बौद्धिक प्रयास और एकाग्रता की कठिनाई और थकाऊपन;

सपनों की भ्रमित करने वाली शक्ति इतनी अधिक नहीं है कि वह हमारी अवधारणाओं को अस्पष्ट कर दे।

सच्ची विधि तर्कसंगत कटौती है। कटौती स्व-स्पष्ट और सरल से व्युत्पन्न और जटिल की ओर बढ़ने का एक गणितीय तरीका है।

• 4 नियम-तरीके:
• 1. हर उस चीज़ को सत्य मानें जो स्पष्ट और विशिष्ट रूप में दिखाई देती है और संदेह को जन्म नहीं देती है। अंतर्ज्ञान ज्ञान का प्रारंभिक तत्व है, सत्य का तर्कसंगत मानदंड है, तर्क का प्राकृतिक प्रकाश है। अंतर्ज्ञान उन सत्यों के प्रति जागरूकता है जो मन में उभर आए हैं, मानसिक आत्म-साक्ष्य की स्थिति।
• 2. विश्लेषण कटौती से पहले होता है।
• 3. चेतना में व्यक्ति को सरलतम चीजों से अधिक जटिल चीजों (तर्कसंगत कटौती) की ओर बढ़ना चाहिए।
• 4. "गणना" - सत्य की पूर्णता प्राप्त करने के लिए संपूर्ण गणना (वर्गीकरण) का कार्यान्वयन।

कुछ अवधारणाएँ और निर्णय "जन्मजात" होते हैं और अंतर्ज्ञान इन अवधारणाओं और निर्णयों की सच्चाई को पहचानता है क्योंकि वे स्व-स्पष्ट हैं। सहज विचार विचार के भ्रूण हैं। वे हमें ज्ञान देते हैं, और अंतर्ज्ञान इस ज्ञान के बारे में जागरूकता प्रदान करता है।

"जन्मजात विचार": अस्तित्व, ईश्वर, अवधारणाओं का अस्तित्व, संख्या, अवधि, भौतिकता, निकायों की संरचना। "जन्मजात विचारों" में निर्णय भी शामिल हैं - स्वयंसिद्ध:

सभी चीज़ों के पीछे कोई कारण होता है।

"कुछ भी नहीं" का कोई गुण नहीं है।

आप एक ही समय में हो भी नहीं सकते और न भी हो सकते।

संपूर्ण भाग से बड़ा है.

ईश्वर के अस्तित्व के प्रमाण:

• 1) हमें संसार के अस्तित्व, उसके ज्ञान और सत्य के स्रोत के गारंटर के रूप में ईश्वर की आवश्यकता है।
• 2) केवल ईश्वर ही अपूर्ण प्राणियों के रूप में लोगों की आत्माओं में एक सर्व-पूर्ण प्राणी के अस्तित्व का विचार पैदा करने में सक्षम है।
• 3) तार्किक संबंध ऑन्टोलॉजिकल कनेक्शन के समान है: "मैं सोचता हूं" से "मैं हूं", "ईश्वर विचार है" से - "ईश्वर है" आता है।
• 4) ईश्वर का एक सहज विचार है.

गॉटफ्राइड लीबनिज़ (1646-1716)। लीबनिज़ की मुख्य रचनाएँ हैं: "मानव मन पर नया निबंध" (लॉक की आलोचना), "मोनैडोलॉजी"। लीबनिज़ की मुख्य थीसिस: "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो संवेदनाओं में न हो, सिवाय तर्क के, यानी तर्क के सिद्धांतों के।" लीबनिज ने कहा कि कोई भी तर्क के सिद्धांतों की अनुभवजन्य व्याख्या से सहमत नहीं हो सकता है। ये सिद्धांत अनुभव से निकाले जाने योग्य नहीं हैं। दार्शनिक ने तर्क के 3 नियमों को चौथे नियम के साथ पूरक किया - पर्याप्त कारण का नियम: दुनिया में एक भी कथन बिना तार्किक प्रमाण के स्वीकार नहीं किया जाना चाहिए।

विश्व पर्याप्त इकाइयों या सन्यासियों का एक संग्रह है, जो विश्व के बारे में सभी संभावित कथनों के विषय हैं। हम आत्मनिरीक्षण के अनुभव से सीखते हैं कि एक सन्यासी क्या है। प्रत्यक्ष रूप से जानने योग्य सन्यासी हमारी आत्मा है, जिसमें विचार और आकांक्षाएँ हैं। विचार अस्पष्ट (कामुक) या स्पष्ट (तर्कसंगत) हो सकते हैं। अन्य सभी सन्यासी जो कथित और बोधगम्य दुनिया का आधार हैं, हमारी आत्मा के अनुरूप हैं, अर्थात, वे आध्यात्मिक पदार्थ हैं जो केवल विचारों की स्पष्टता की डिग्री में एक दूसरे से भिन्न होते हैं:

सबसे निचले स्तर पर खड़े सन्यासियों में, निर्जीव प्रकृति के सन्यासियों के बीच, सभी विचार अस्पष्ट हैं;

मध्य चरण के भिक्षुओं (जानवरों और लोगों की आत्माएं) के बीच कुछ विचार अस्पष्ट हैं, अन्य स्पष्ट हैं;

उच्चतम स्तर के भिक्षुओं (स्वर्गदूतों और भगवान) के लिए - सभी विचार स्पष्ट हैं।

ईश्वर सन्यासियों में सर्वोच्च या सन्यासियों में सर्वोच्च सन्यासी है। ईश्वर सभी सन्यासियों को एक-दूसरे के साथ पत्राचार में लाता है, जिसमें एक सन्यासी में परिवर्तन से अन्य सभी सन्यासियों में परिवर्तन होता है। यह "पूर्व-स्थापित सद्भाव" हमारी दुनिया को सर्वश्रेष्ठ दुनिया बनाता है, इसलिए "जो कुछ भी किया जाता है वह बेहतरी के लिए होता है।" लीबनिज के अनुसार, कुछ दार्शनिक एपिकुरस के दर्शन से आते हैं, इसलिए वे भौतिकवादी हैं, अन्य प्लेटो के दर्शन से आते हैं, इसलिए वे आदर्शवादी हैं।

लीबनिज़ के ज्ञान के सिद्धांत को "मानव समझ पर नए प्रयोग" कार्य में प्रस्तुत किया गया है। इस कार्य का शीर्षक ही लॉक द्वारा लिखी गई बात को प्रतिध्वनित करता है, जिनके ज्ञान के सिद्धांत को उनके कार्य "एन एसे कंसर्निंग ह्यूमन अंडरस्टैंडिंग" में रेखांकित किया गया है। वहीं, लाइबनिज लॉक से सहमत नहीं हैं, जिनके लिए हमारे सभी विचार संवेदी अनुभव से आते हैं। वह आत्मा की "कोरी स्लेट" की छवि और "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले भावना में नहीं था" के सूत्र से संतुष्ट नहीं है। उत्तरार्द्ध के संबंध में, लीबनिज़ कहते हैं: मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं होता...स्वयं मन को छोड़कर।

परन्तु लीबनिज डेसकार्टेस के जन्मजात विचारों का भी विरोध करता है। यहां वह एक मध्यवर्ती स्थिति भी लेते हैं, यह तर्क देते हुए कि विचार मनुष्य के लिए जन्मजात नहीं हैं, बल्कि उनकी रूपरेखा की तरह कुछ है, जो मानव आत्मा में रेखांकित है। लीबनिज ने मानव चेतना की तुलना संगमरमर के एक खंड से की है, जिसकी नसें भविष्य की मूर्तिकला की रूपरेखा को रेखांकित करती हैं। गंभीर विज्ञानों पर चर्चा करते हुए, वह लिखते हैं: "उनका वास्तविक ज्ञान जन्मजात नहीं है, लेकिन जिसे संभावित (गुण) ज्ञान कहा जा सकता है वह जन्मजात है, जैसे संगमरमर की नसों द्वारा उल्लिखित आकृति प्रसंस्करण के दौरान खोजे जाने से बहुत पहले संगमरमर में समाहित होती है यह। "। यह मन की भविष्य की सामग्री की सटीक सीमा है जिसे वह जन्मजात सिद्धांतों के रूप में व्याख्या करता है।

और ईश्वर के स्थान पर, जो डेसकार्टेस के अनुसार "धोखेबाज" नहीं हो सकता, क्योंकि वह विचारों के क्रम और संबंध को चीजों के क्रम और संबंध के साथ समन्वयित करता है, लीबनिज एक निश्चित "पूर्व-स्थापित सामंजस्य" रखता है। प्रत्येक सन्यासी का उसके सन्यासी में विकास प्रारंभ में अन्य सन्यासियों के विकास के साथ सामंजस्य स्थापित करता है। इसी प्रकार संसार में जो कुछ घटित हो रहा है उसके सार और स्वरूप में भी सामंजस्य है। लीबनिज के अनुसार, यह ईश्वर ही था, जिसने मानव आत्मा को इस तरह से बनाया कि यह शरीर में क्या हो रहा है इसका "प्रतिनिधित्व" करता है, और शरीर, बदले में, "आत्मा के आदेशों" को पूरा करता है। लेकिन संक्षेप में, यह "पूर्व-स्थापित सद्भाव" कार्टेशियन दिव्य विश्व व्यवस्था से बहुत अलग नहीं है।

कई शोधकर्ता इस तथ्य पर ध्यान देते हैं कि, डेसकार्टेस और स्पिनोज़ा के विपरीत, लीबनिज ने अनुभववाद और तर्कवाद में सकारात्मक पहलुओं को संयोजित करने की मांग की। इसी भावना से वे अनुभववादियों के सूत्र "मन में ऐसा कुछ भी नहीं है जो पहले इंद्रियों में नहीं था" को "स्वयं मन को छोड़कर" टिप्पणी के साथ व्याख्या करते हैं। लेकिन ज्ञान के सिद्धांत में भी संपूरकता की इच्छा के बावजूद, लीबनिज कुल मिलाकर तर्कवादी परंपरा से संबंधित हैं। और सबसे पहले, क्योंकि संसार का आधार, अर्थात् सन्यासी, केवल मन से ही प्रकट होते हैं, और शरीर के रूप में उनके संबंध इंद्रियों के लिए सुलभ होते हैं। इस आधार पर, लीबनिज़ तथ्य के सत्य, अर्थ से समझे गए सत्य और कारण के सत्य के बीच अंतर करते हैं। वह तर्क और गणित के उदाहरण का उपयोग करके तर्क की सच्चाई की सार्वभौमिक और आवश्यक प्रकृति को प्रदर्शित करता है।

लीबनिज का मानना ​​था कि निर्जीव शरीरों में भिक्षुओं का समावेश होता है जिनमें न तो संवेदना होती है और न ही चेतना। इसके विपरीत, जीवित प्रकृति के शरीरों में भिक्षु-आत्माओं की प्रधानता होती है। और मनुष्य में अग्रणी भूमिका सन्यासी-आत्माओं द्वारा निभाई जाती है। तदनुसार, निर्जीव प्रकृति में बाह्य यांत्रिक कारणता हावी रहती है। भिक्षुओं का आत्मनिर्णय जीवित शरीरों और मनुष्यों में ही प्रकट होता है। जहाँ तक समग्र विश्व की बात है, यहाँ लीबनिज़ सार्वभौमिक विकास के बारे में अपना सबसे मौलिक विचार व्यक्त करते हैं। उनका मानना ​​है कि शरीर में परिवर्तन "प्रभावी" कारणों से निर्धारित होते हैं, जिन्हें अरस्तू ने पहले ही पहचान लिया था। उसी अरस्तू के अनुसार, भिक्षुओं की स्थिति "लक्ष्य" कारणों से निर्धारित होती है। लेकिन अनंत संख्या में भिक्षुओं के विकास में सार्वभौमिकता होती है, जब अंतहीन क्रमिक परिवर्तन जन्म या मृत्यु के साथ नहीं होते हैं।

यहां हमारे पास लीबनिज़ की शिक्षा का सबसे कठिन अंश है। वह दुनिया में शुरुआत और अंत, जन्म और मृत्यु की अनुपस्थिति को इस तथ्य से जोड़ता है कि प्रत्येक सन्यासी का अपना अतीत और भविष्य होता है। एक ओर, लीबनिज़ के सन्यासी स्वयं बंद हैं, और इसलिए, जैसा कि वह लिखते हैं, उनके पास "खिड़कियाँ नहीं हैं जिनके माध्यम से कुछ भी प्रवेश या बाहर निकल सके।" दूसरी ओर, लीबनिज़ के अनुसार प्रत्येक भिक्षु "ब्रह्मांड का एक जीवित दर्पण" है। इसके प्रत्येक कण में संपूर्ण विश्व के "प्रतिनिधित्व" का विचार लाइबनिज़ के लिए केंद्रीय विचारों में से एक है।

यह कहा जाना चाहिए कि इसके समान विचार पहले से ही प्राचीन विचारक एनाक्सागोरस द्वारा व्यक्त किए गए थे, जिन्होंने सबसे पहले होमोमेरीज़ के अपने सिद्धांत में मोनडोलॉजी के मार्ग पर शुरुआत की थी, जिसका ग्रीक से अनुवाद "समान भागों" के रूप में किया गया है। इस मामले में जिन दार्शनिक विचारों का बचाव किया गया है, उनकी विशिष्टता यह है कि चीजों के सभी गुण और विकास के चरण पहले से ही दुनिया में, या बल्कि इसके हर हिस्से में मौजूद हैं। इसलिए, कोई भी परिवर्तन शुरू में पूर्व निर्धारित होता है, और, जैसा कि लीबनिज़ जोर देते हैं, सर्वोत्तम परिणाम के लिए।

लीबनिज़ स्पिनोज़ा के ईश्वर को स्वीकार करने में सक्षम नहीं है, जो एक ही प्रकृति है, और इसलिए, स्पिनोज़ा के अनुसार, वह लोगों को उग्र गेहन्ना में अनन्त पीड़ा की निंदा नहीं कर सकता है। वह स्पिनोज़ा की तरह, पारंपरिक ईसाई ईश्वर से मौलिक रूप से नाता नहीं तोड़ना चाहता है और एक विशेष कार्य, "थियोडिसी" लिखता है, जिसका अनुवाद "ईश्वर का औचित्य" है, जिसमें वह दुनिया में मौजूद बुराई के सामने ईश्वर को सही ठहराता है। . प्रशिया की रानी सोफिया-शार्लोट को समर्पित इस काम में, लीबनिज ने मौजूदा बुराई को यह कहकर उचित ठहराया कि यह सबसे कम बुराई है जिसे ईश्वर मदद नहीं कर सकता लेकिन इस "सभी दुनियाओं में से सर्वश्रेष्ठ" में अनुमति दे सकता है। लीबनिज ने लिखा, "जमीन में फेंका गया अनाज फल पैदा करने से पहले ही कष्ट झेलता है। और यह तर्क दिया जा सकता है कि आपदाएं, हालांकि अस्थायी रूप से दर्दनाक होती हैं, अंततः फायदेमंद होती हैं, क्योंकि वे पूर्णता के लिए सबसे छोटा रास्ता हैं।"

उनका दावा है कि इस सबसे उत्तम दुनिया में, बुराई अच्छाई की अपरिहार्य साथी और शर्त है। और लीबनिज का मुख्य विचार यह है कि इस दुनिया में अच्छाई बुराई से कहीं अधिक है। और इस दुनिया में बुराई पर अच्छाई की प्रधानता अन्य सभी संभावित दुनियाओं की तुलना में अधिक है। "इस प्रकार," वह दावा करते हैं, "दुनिया न केवल एक अद्भुत मशीन है, बल्कि - चूंकि इसमें आत्माएं शामिल हैं - यह सबसे अच्छी स्थिति भी है, जहां हर संभव आनंद और हर संभव आनंद जो उनकी शारीरिक पूर्णता का गठन करता है, सुनिश्चित किया जाता है।" इस स्थिति को आशावादी सूत्र में अभिव्यक्ति मिलेगी: "इस सर्वश्रेष्ठ दुनिया में सब कुछ अच्छे के लिए है।" और यह सब बाद में वोल्टेयर के व्यंग्य का कारण बनेगा।

हालाँकि, मुख्य विरोधाभास उनके शिक्षण के पद्धतिगत आधार में है। तथ्य यह है कि यह लीबनिज़ ही थे जिन्होंने अरिस्टोटेलियन तर्क के अधिकारों को बहाल किया था, जिसे आधुनिक दर्शन के संस्थापक बेकन और डेसकार्टेस ने शैक्षिक माना था और इसलिए इसके लिए एक प्रतिस्थापन की तलाश की थी। लेकिन उसने ऐसा क्यों किया?

अरिस्टोटेलियन तर्क की वापसी काफी हद तक लीबनिज द्वारा गणित की मांगों से जुड़ी हुई है, जो औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति के बिना नहीं हो सकती है, जो तार्किक विरोधाभास के निषेध के साथ अरिस्टोटेलियन तर्क को सटीक रूप से मानती है। लेकिन मुद्दा केवल इतना ही नहीं है, बल्कि यह तथ्य भी है कि संपूर्ण विश्व के बारे में विचारों की एक प्रणाली के रूप में तत्वमीमांसा में परिभाषाओं की एक सुसंगत प्रणाली का रूप होना चाहिए। लीबनिज़ ऐसे ही एक संपूर्ण आध्यात्मिक सिद्धांत का निर्माण करते हैं। और यह उनके नाम के साथ है कि बाद के दर्शन में जिसे शास्त्रीय तत्वमीमांसा कहा जाएगा उसकी शुरुआत जुड़ी हुई है। तदनुसार, इससे अविभाज्य औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति को हेगेल द्वारा तत्वमीमांसा कहा जाएगा।

यह औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति हमें संपूर्ण विश्व की एक प्रणाली बनाने की अनुमति देती है। परन्तु यह पद्धति यह निर्णय करने की अनुमति नहीं देती कि ऐसी दार्शनिक प्रणाली सत्य है या नहीं। और इसलिए वह तत्वमीमांसा के मुख्य प्रश्न का उत्तर नहीं देता: समग्र रूप से दुनिया वास्तव में कैसी है? संक्षेप में, औपचारिक विश्लेषणात्मक, या औपचारिक तार्किक, पद्धति केवल तार्किक रूप से संभव दुनिया से संबंधित है।

इस विरोधाभास को अपने तरीके से हल करने की कोशिश करते हुए, लीबनिज़ ने तर्क के कार्यों के बीच अंतर किया, जो संभावित दुनिया से संबंधित है, और स्वयं दर्शन के कार्य, जो हमारी रुचि रखता है, यानी दुनिया का सबसे उत्तम। लेकिन फिर भी समस्या अनसुलझी बनी हुई है। सब कुछ इस तथ्य पर भी निर्भर करता है कि जो विधि सीमित दुनिया के भीतर मान्य है उसे अनंत दुनिया तक विस्तारित नहीं किया जा सकता है। और विज्ञान के आगे के विकास से पता चला है कि जहां वह परिमित परिभाषाओं की विधि को अनंत तक विस्तारित करने का प्रयास करता है, वहां विरोधाभासों की खोज की जाती है जो इस विधि के लिए अघुलनशील हैं। दूसरी ओर, यदि हम इस प्रश्न का उत्तर नहीं दे सकते कि जिस दुनिया में हम रहते हैं वह वास्तव में कैसी है, तो हम यह दावा कैसे कर सकते हैं कि यह "सभी संभावित दुनियाओं में सर्वश्रेष्ठ है।" इसलिए, लाइबनिज़ के लिए, विज्ञान यहीं समाप्त होता है और हठधर्मी धर्मशास्त्र शुरू होता है।

लीबनिज को आमतौर पर तंत्र से पीछे हटने से जुड़े कई द्वंद्वात्मक विचारों का श्रेय दिया जाता है - प्राकृतिक विज्ञान द्वारा अध्ययन किए गए स्थान, समय, गति, बल, ऊर्जा से संबंधित विचार। इनमें संपूर्ण विश्व के सार्वभौमिक विकास का विचार भी शामिल है, जो न तो मृत्यु जानता है और न ही जन्म। लेकिन ये सभी विचार औपचारिक विश्लेषणात्मक पद्धति के साथ स्पष्ट रूप से विरोधाभास में हैं, जो हमें विरोधाभास को द्वंद्वात्मकता के मूल के रूप में सोचने की अनुमति नहीं देता है। लाइबनिज द्वारा द्वंद्वात्मक विचार उस पद्धति के विपरीत व्यक्त किए गए हैं जो उन्होंने सचेत रूप से अपनाई थी। यह उनके दर्शन का मुख्य विरोधाभास है। यह द्वंद्वात्मक इरादों और आध्यात्मिक पद्धति के बीच विरोधाभास है। लेकिन इस पद्धति का अंतिम रूप लाइबनिज के अनुयायी और छात्र एक्स. वुल्फ में मिलेगा।