Русские пояса. Славянские пояса

Тканый пояс как аксессуар начинает снова заявлять о себе и в современном мире.

Дорогие друзья! Предлагаем вашему вниманию изделия, тканые на бердо и дощечках - пояса и очелья в древнерусской старославянской традиции с обереговой символикой. На Руси издревле пояса были неотъемлемой частью и повседневной, и праздничной одежды. У каждой хозяйки был целый набор поясов различного назначения: праздничных, будничных, для подпоясывания верхней одежды (кушаки), нижней и так дальше. Концы поясов украшали пышными разноцветными кистями, которые иногда составляли несколько ярусов. Женские пояса отличались от мужских длиной: мужские - однорядные, женские - двухрядовые (обвивали талию два раза).

Завязывался пояс узлом спереди или с боку, чтобы концы свешивались на 20-40 см и более. Способ навязывания поясов, обозначал их длину которая варьируется от 1,5 до 4 метров, отдельные пояса достигают 5-6 м. Ширина поясов тоже различна, обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (2,5 см) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (3-5 см), а ритуальную рубаху широким поясом в 6-9 см.
Пояс в традиционной одежде объясняется не только функциональной необходимостью, но и наделяется глубоким символическим смыслом. Повязывание пояса означает готовность к деяниям и способность эти деяния осуществить.

Ношение пояса также связывалось с моральным обликом человека. Отсутствие пояса усматривалось как нарушение общепринятых норм поведения. По сей день негативное значение имеют слова «распоясаться, поясничать» - утратить приличие поведения; "распоясанный" - безпутный, способный на любой негативный поступок человек. Буквальное значение этого слова - человек без пояса, то есть без роду-племени, за соблюдение принятых социальных норм никто не несет ответсвенности и неизвестно, чего от него можно ждать.

Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, повсеместно употреблялся в качестве оберега. Считалось, что подпоясанного человека «бес боится», снятие пояса означало приобщение к потустороннему миру, к нечистой силе и т.д. То есть пояс - это оберег от злых сил, демонов, колдунов .

Поэтому пояс снимали при добывании цветка папоротника в ночь празднования дня Бога Купала при поисках клада.

С помощью пояса устанавливается связь между своим и чужим пространством, старым и новым домом. Так у Белорусов при переходе в новый дом хозяин перетягивает все членов семьи за пояс. Когда девица была готова выйти замуж за молодца которого ей сватали, она дарила ему поясок.
Тайные свойства пояса, скрепляющего союз молодых использовался в свадебном обряде: поясом обвязывали жениха и невесту, тем самым соединяя их в одно целое. Пояса дарились музыкантам на свадьбе, родичам жениха и гостям. Входя после свадьбы в хату жениха невеста кидала поясок на печь(показывая домовому, что она новая хозяйка). До стола молодых вели на поясе. В первые дни после веселья молодая идя поводу, ложила поясок на сруб колодца. Подметая хату завязывая поясок на веник. Есть сведения, что иной раз невеста раздавала на свадьбе более ста поясков.

В славянской традиции пояс - это источник жизненной силы . Он обладает оздоровливающим и оплодотворяющим свойствами. В тамбовской губернии с целью расположить молодую к рождению детей к ней на колени сажали мальчика, она целовала его и дарила «девич пояс». Если поясом с изображением «зайчика» опоясать свою супругу во время беременности то она будет рожать только мальчиков, продолжателей рода. Широким мужским поясом спелиновывали младенца. Пояс с родовой обереговой символикой является своеобразным фильтром, который защищает человека от негативных влияний из вне: порчи, сглаза, дурных пожеланий и т.д. Поясвыступает почти всегда в роли оберега . Это подтверждается тем, что завязывается он на самой уязвимой части тела - животе (чакра "Живот" - Жизнь). Без пояса не ходили даже в избе, женщины не снимали его и на ночь.
Обереговые свойства пояса знахари и ведуны при необходимости могли усилить определеннымзаговором или зарядить по Рэйки .

Каждое изделие - это неповторимая атмосфера родовых воспоминаний времен Древней Руси, возрождение Духа, укрепление Духа и создание целостности Души посредством носимых обереговых изделий. Каждое детище неповторимо , оно выполнено руками и аккумулирует в себе множество сплетений божественных чувств и эмоций, ведь во время творчества Мастерицы входят в медитативное состояние и подключаются к Божественному источнику и черпают энергию и информацию из РОДовой памяти.

О том, как применять пояса, можно прочесть на страничке "Пояса в Древней Руси. Применение поясов ".

Какие нитки и для каких целей

Хлопковые нити лучше всего подходят для постоянной защиты от сглаза и порчи. Шерсть защищает тех людей, которых зло уже, увы, коснулось. Она закрывает пробои в вашей энергетике. Лён действует умиротворяюще и успокаивающе.

Стоимость поясов и очелий

Узоры - образцы можете выбрать как из предлагаемого ассортимента, так и предложить желаемый узор, где длина, цвет и материал (хлопок, лён, шерсть, полушерсть, акрил) оговариваются также индивидуально и варианты тут возможны различные. Выбирайте узор (или предлагайте свой), указывайте длину, желаемый цвет и материал, из которого желаете, чтобы вам соткали пояс или очелье. Также укажите дополнительно, нужно ли вам зарядить пояс-оберег (зарядка безплатна). Цены указаны на приводимую длину. Чем длиннее изделие, тем выше будет цена.

На этой странице все очелья (длина 100 см с учетом кистей) - 1000 р., пояса 200 см - 2800 р, пояса длиной 3 метра - 3300 р. Каждые дополнительные 10 см длины (по вашему желанию) - будут стоить 150 р.

Также принимаются заказы на пояса и очелья по вашим желаемым схемам, символам и узорам.

Узор №1

Очелье «Инглия»

Материал: хлопок, цвет синий с красным.

Пояс «Инглия»

Материал: хлопок, цвет белый с красным.

Символизирует Первичный Жизньродящий Божественный Огонь Творения, из которого появились все Вселенные и наша система Ярилы-Солнца. В обереговом обиходе, Инглия - символ Изначальной Божественной Чистоты, защищающей Мир от сил Мрака.

Руна Инглия - имела образное значение Первичного Огня Творения Мироздания, из этого Огня появилось множество разнообразных Вселенных и различные формы Жизни. Цвет «Инглии» также играет важное значение: Огненный (красный) символизирует Возрождение, Небесный - Обновление, чёрный - изменение.

Этот оберег подойдет для защиты от темных сил, очищения энергетики от всего наносного, ненужного . Также этот оберег хорош и для практикующих Рэйки , он символизирует и проводит через данный пояс Божественную энергию. Этот пояс стоит 3000 р.

Узор №2

Очелье «Цветок Папоротника»

Материал: хлопок, цвет красный с белым.

Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3 см.

Древнеславянское значение оберегового символа: возможность раскрыть Духовные Силы .

По легенде, этому славянскому оберегу по силам открывать скрытые под землей клады, исполнять заветные желания. Если вспомнить о празднике Иван Купала, а именно в этот славянский праздник ночью в лесу зацветает папоротник, который откроет великие сокровища отыскавшему его. Но у сокровища нет конкретного определения, поэтому часто из вида упускаются нематериальные сокровища. Для бесплодных людей зачатие малыша является не менее драгоценным сокровищем, нежели многомиллионная деловая сделка для бизнесмена. Цветение папоротника в реальности - явление почти невозможное, особенно с точки зрения биологии, но и слово «цветок» вовсе не отражает ажурные переплетения этого символа. Название этого оберега подчеркивает именно необычность, исключительность и верхнюю точку достижений желаемого. Истинным значением «Цветка папоротника» является получение богатств через духовное развитие. Второе название оберега, Перунов Цвет, также подтверждает его значение. Перун покровительствует активной создающей силе, а цветок символизирует степень мастерства.

«Цветок папоротника» подходит умеющему ценить любое достижение и не только материальные богатства. Также он подходит желающему заполучить своеобразную путеводную звезду, чтобы достичь поставленных целей, при этом не любыми методами, а только истинными.

Узор №3

Очелье «Дуния - Коловрат»

Материал: хлопок, цвет алый с белым. Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3 см.

Пояс «Дуния - Коловрат»

Материал: хлопок, цвет алый с белым. Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3 см.

Древнеславянское значение оберегового символа: ДУНИЯ - Символ соединения Земного и Небесного Живого Огня. Его предназначение: сохранять Пути Постоянного Единства Рода. Поэтому все Огненные Жертвенники для принесения Безкровных Треб во славу Богов и Предков, строились в виде данного символа.

КОЛОВPAT - Символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы Света над тьмой и Вечной Жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: Огненный символизирует Возрождение, Небесный - обновление, черный - изменение.

Отсюда, КолДуния - умеющая совершать обряды, знахарство - (Коло, т.е. вокруг) Дунии. Колдун, Колдунья как и ВедьМа (Ведающая Мать) - не несут отрицательного смысла. Значения многих русских слов намеренно искажаются, с целью ослабить обереговую силу Рода.

Этот оберег хорошо подойдет для тех, кто желает иметь поддержку от Высших Сил на Духовном Пути и также это может быть как элемент обрядовой одежды (пояс или очелье) Жрицы, Жреца, Волхвов.

Узор №4

Пояс «Цветок папоротника (Перунов Цвет)» вариант оформления 1

Материал: хлопок, цвет красный с белым.

Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3 см.

Древнеславянское значение оберегового символа: Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть Духовные Силы. Также см. Подробное описание «Перунова Цвета» выше.

Пояс «Цветок папоротника (Перунов Цвет)» вариант оформления 2

Материал: хлопок, цвет красный с белым.

Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3 см.

Древнеславянское значение оберегового символа: Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть духовное зрение, Духовные Силы, скрытые доселе от самого человека .

Пояс "Перунов Цвет" вариант оформления 3

Материал: хлопок, цвет красный с золотистым.

Длина с учётом кистей - 200 см, ширина 2,5 см.

Пояс "Перунов цвет" вариант оформления 4

Материал: хлопок, лён, цвет красный с белым.

Длина с учётом кистей 200 см, ширина 3 см.

Узор №5

Очелье «Женское плодородие» вариант №1

Материал: лен, хлопок, цвет фиолетовый с бежевым.

Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3 см.

Пояс «Женское плодородие»

Материал: лен, хлопок, цвет фиолетовый с бежевым.

Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3см.

Древнеславянское значение оберегового символа: с древнейших времен символ женского начала выражал идею плодородия и жизни. В традиционной славянской вышивке сохранился ромбовидный символ, разделенный на четыре части с четырьмя точками, а также - ромбовидный символ без точек. Именно в него славяне вложили суть плодородия - этот знак, обозначает одновременно и засеянное поле, и женскую беременность. Вся жизнь наших далеких Предков была пронизана ощущением единства с Богами.

Пояс и очелье с этим узором хороши для женщин, желающих зачать добродетельное потомство . Дорогие женщины, желающие забеременеть, этот оберег-талисман для вас. Когда будете заказывать, оговаривайте, чтобы вам его зарядили.

Узор №6

Очелье «Женское плодородие» вариант №2

Материал: лён, цвет фиолетовый с розовым.

Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3,5 см.

Пояс «Женское плодородие»

Материал: лён, цвет фиолетовый с розовым.

Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3,5 см.

Древнеславянское значение оберегового символа: с древнейших времен символ женского начала выражал идею плодородия и жизни. В традиционной славянской вышивке сохранился ромбовидный символ, разделенный на четыре части с четырьмя точками, а также - ромбовидный символ без точек. Именно в него славяне вложили суть плодородия - этот знак, обозначает одновременно и засеянное поле, и женскую беременность. Вся жизнь нашего далекого предка была пронизана ощущением единства с Богами.

Пояс и очелье с этим узором хороши для женщин, желающих зачать добродетельное потомство. Дорогие женщины, желающие забеременеть, этот оберег-талисман для вас. Когда будете заказывать, оговаривайте, чтобы вам его зарядили.

Узор №7

Очелье «Рысич»

Материал: лен, хлопок цвет алый (хлопок) с белым (лён). Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3 см.

Пояс «Рысич»

Материал: хлопок, лён, цвет алый (хлопок) с белым (лен). Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3см.

Древнеславянское значение оберегового символа: Древняя Обереговая Родовая символика. Данная символика изначально изображалась на стенах Капищ и Святилищ. Впоследствии Рысич стал изображаться на всех строениях, так как считается, что нет лучшего Оберега от Тёмных сил, чем Рысич. Этот оберег подходит для защиты своего жилища и самого себя . Алый цвет - символизирует жизненную энергию, жизненные Силы.

Узор "Рысич" вариант №2

Материал: лён, цвет фиолетовый с белым. Длина очелья - 100 см, пояса с учетом кистей - 200 см. Ширина 3 см.

Узор №8

Очелье «Агни (Огонь)»

Материал: хлопок, цвет белый с красным. Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3 см.

Пояс «Агни (Огонь)»

Материал: хлопок, цвет

Древнеславянское значение оберегового символа: Символ Священного Огня Жертвенника и Домашнего Очага. Обереговый Символ Вышних Светлых Богов, Охраняющий жилища и храмы, а также Древнюю Мудрость Богов.

Этот оберег является древним символом, состоящий из четырех элементов, стихий , времен года и сторон света и олицетворяет строение мира и круговорот энергии.

Оберег хорош для защиты от темных сил, сглазов, порчи самого себя и помещения, для раскрытия духовных способностей и Родовой памяти .

Узор №9

Пояс «Свадебный»

вариант 1 оформления кистей пояса

Материал: хлопок, цвет темно-фиолетовый с белым. Длина с учетом кистей 300 см (3 метра), ширина 4,5 см, завязывается в два оборота.

Древнеславянское значение оберегового символа: Мощнейший Семейный Оберег, символизирующий объединение двух Родов. Слияние Стихиальных Систем (тела, Души, Духа и Совести) в новую Единую Жизненную Систему, где Мужское (Огненное) начало соединяется с женским (Водным).

Оберег создан для защиты семьи, гармонизации отношений супруга и супруги. Можно этот пояс-оберег надевать на свадьбу для защиты и гармонизации Небесного Деяния Богов (СВА - Небеса, ДЬ - деяние, БА - Боги) как мужчине, так и женщине.

вариант 2 оформления кистей пояса

Узор №10

Пояс «Цветок Папоротника»

Материал: шерсть, цвет красный с белым. Длина с учетом кистей 200 см, ширина 4,5-5 см, завязывается в два оборота.

Древнеславянское значение оберегового символа: Огненный символ чистоты Духа, обладает мощными целительными силами. В народе его называют Перунов Цвет. Считается, что он способен открывать скрытые в земле клады, исполнять желания. На самом деле он дает человеку возможность раскрыть Духовные Силы.

Узор №11

Очелье «Коловрат»

Материал: лён, хлопок, цвет синий (лён) с белым (хлопок). Длина с учетом кистей 100 см, ширина - 3 см.

Пояс «Коловрат»

Материал: лён, цвет синий с белым. Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 3 см.

Древнеславянское значение оберегового символа:

Символ восходящего Ярилы-Солнца, символ вечной победы Света над тьмой и Вечной Жизни над смертью. Цвет Коловрата также играет важное значение: Огненный , символизирует Возрождение, Небесный - обновление, черный - изменение.

Узор №12

Очелье "Посолонь"

Материал: хлопок, цвет золотистый с красным. Длина с учетом кистей 100 см. Ширина - 2, 5 см.

Пояс "Посолонь"

Материал : хлопок, цвет золотистый с красным. Длина с учетом кистей 200 см, ширина - 2,5 см.

Древнеславянское значение оберегового символа: Символ заходящего, т.е. уходящего на покой Ярилы-Солнца. Символ завершения Созидательного Труда на благо Рода и Великой Расы. Символ Духовной Стойкости человека и Покоя Матери Природы.

Узор №13

Очелье "Алатырь"

Материал: хлопок, длина 100 см, ширина - 3 см. Цвет небесный с белым.

Алатырь - помогает встретить человека, предназначенного вам судьбой, духовную пару. Звезда Алатырь (Крест Сварога) - восьмилепестковая звезда, древний символ сворачивания и разворачивания Вселенной. Легенда гласит, что Алатырь - камень-заря, на котором отдыхают и набираются силы Боги, Алатырь-камень - основа мира. От этого названия пошло название олтарь, алтарь. На Алатыре высечена вся мудрость Вселенной. Алатырь - око Рода, из него сияет Свет Рода Всевышнего, Божья благодать, которую он дарует всему сущему и несущему.

Пояс "Алатырь"

Материал : хлопок, длина 200 см, ширина 2 - 2,5 см.

Алатырь надежно оберегает человека от болезней и дарит благополучие . Также очелье и пояс "Алатырь" можно использовать в обрядах исцеления и сохранения семейного очага, поэтому его изображение также можно увидеть на старинной домашней утвари, коврах, полотенцах и других вещах. Как и любой солнечный символ, Славянский оберег-очелье "Алатырь" несет теплый, созидательный смысл. Прекрасно подходит, как мужчине, так и женщине для повседневного ношения, хорошо подходит детям, благодаря своему мягкому энергетическому действию.

Цвет: вариант №1 - красный алый с белым. Вариант №2 - бордовый с белым.

У нас есть уже замечательный результат: один мужчина заказал пояс и очелье с узором "Алатырь", попросил зарядить, а через 2 месяца он уже встретил свою пару. Конечно, у каждого все по-разному и, видимо, время тому человеку пришло получить желаемое, но сам факт того, как "работает" этот символ - удивителен.

Узор №14

Пояс "Одолень трава-Инглия"

Материал: хлопок, длина 200 см, ширина 4 см.

Одолень трава является главным Оберегом для надежной защиты от разных хворей. Собой он представляет двенадцати лучевой крест или двойной коловрат. В народе считали, что хвори на людей насылают злые духи, а Одолень трава способна сжигать разные болезни, очищая душу, тело. Этот символ часто называют ещё Двойным Огненным Символом.

Одолень трава - это старославянское именование кувшинки, которая считалась отменным «противоядием» от нечистой силы, всякого сглаза недоброго человека

Его носили путники при себе. Предки полагали, что кувшинка способна даже награждать большим талантом.

Этот обережный символ вышивали для защиты на одеждах. Оберег встречается почти повсеместно, являясь наиболее распространенным славянским символом. Оберег увидеть можно в музеях Пензинской, Белгородской, Воронежской земель, также символ Одолень трава повстречать можно на Северном Кавказе, у малых народов Севера, что показывает его сильную распространенность, которая связана с его особыми магическими свойствами.

На этот пояс-оберег нашептывают заговор: «Еду я во чистом поле, а во чистом поле растет одолень-трава. Одолень-трава, не я тебя поливал(а), не я тебя породил(а); породила тебя Мать - Сыра Земля, поливали тебя девки простоволосыя, бабк

«Да будут чресла ваши препоясаны и светильники горящи. И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения господина своего с брака, дабы, когда придет и постучит, тотчас отворить ему» (Лук.12: 35,36).

Символическое значение пояса

Целомудрие, умеренность и самоограничение - эти благочестивые качества символизирует пояс, который должен носить всякий крещеный человек.

Поясу христиане всегда придавали символическое значение благодатной силы, укрепляющей их в борьбе с невидимыми врагами:

Итак, станьте, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности, и обув ноги в готовность благовествовать мир; а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф.6,14-17).

Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Исуса Христа (1Пет.1,13).

Святитель Василий Великий так писал о ношении христианами пояса:

Что употребление пояса необходимо, доказывают прежде нас жившие святые: Иоанн, кожаным поясом стягивавший чресла свои (Мф. 3,4); а еще прежде его Илия, потому, что как отличие сего мужа описано: “Муж космат, и поясом усменным (кожаным) препоясан о чреслах своих” (4 Цар. 1,8).

Пояс и нательный крест никогда не снимаются

В таинстве Крещения на каждого из нас одеваются вместе с нательным крестом и срачица (сорочка, рубашка) с поясом. Крест и пояс никогда не снимаются, как принадлежности святого Крещения.

В Новгородской губернии широким льняным поясом - «свивальником» - обвивали новорождённого, а на крестины крёстная дарила ребенку нательный крестик и пояс, который считался оберегающим от всех невзгод и сохранялся на протяжении всей жизни. После совершения крещения мать новорожденного в знак благодарности одаривала кума и куму (крестных) - каждому давали по пирогу, завернутому в полотенце и обвязанному шерстяным поясом.

Старообрядцы всегда придавали особое значение обычаю носить пояс. Без пояса христианин не делал никакого дела. Существует два вида поясов - «нижний» и «верхний». «Нижний» пояс более прост и не украшен. Он надевается при крещении на голое тело. Его носят всю жизнь и даже в бане не снимают. «Верхний» пояс подпоясывал верхнюю одежду.

Разделение поясом низа и верха, как и правой и левой стороны, до сих пор не утратили своего значения. Пояс является не просто атрибутом одежды, но и обозначает готовность к служению Богу. Без пояса нельзя ни молиться, ни отходить ко сну.

«Без пояса ходить - грех»

Сохранилось соответствующее отношение к человеку, пренебрегающему освященным стариной обычаем. Например, слово «распоясаться» означает:

1. Развязать на себе пояс.
2. Стать распущенным, утратить всякую сдержанность.

Распоясать человека - значит обесчестить его. Оттого недостойно ведущего себя называли в народе распоясавшимся, то есть самовольно лишающим себя чести. «Пояс считается и теперь священным предметом… и не снимается ни днем, ни на ночь», пишут исследователи традиционного русского быта.

Считалось крайне неприличным мужчине без пояса находиться на народе, в обществе. Снятием пояса на пиру был оскорблен внук Дмитрия Донского Василий Косой (середина XV в.), что и послужило предлогом к войне.

В народе бытовала такая поговорка: «Что ты без пояса ходишь, как татарин?! Без пояса ходить грех». То есть человек, ходящий без пояса, в народном сознании становится уже не только не христианином, но и даже не русским. Хождение без пояса всячески осуждалось: в русском фольклоре «без пояса» ходит всякая нечисть. О человеке, который уже «сраму не имеет», говорят: «совсем уж распоясался».

И более того люди, ходящие без пояса, считались колдунами, связанными с нечистыми силами, например, русалки традиционно описываются как одетые в белые рубахи, но обязательно подчеркивается отсутствие пояса.

Традиционный элемент многих культур

Пояс существует с давних времен, о чем есть убедительные археологические и письменные свидетельства. В славянских курганах X–XIII вв., принадлежавших сельскому населению - «смердам», в погребениях находят узкие кожаные пояса с медной пряжкой.

Терракотовые статуэтки мужчин, найденные С. Г. Толстовым в Хорезме, также были опоясаны по талии. Живопись архитектурных памятников VI–VII вв. в Средней Азии и средневековые миниатюры также изображают мужчин с поясами.

В своей книге по Самарканду известный этнограф О. А. Сухарева сообщает: «Опоясывание верхней одежды символизировало готовность к служению, к действию». Готовность к профессиональному труду означало опоясывание ученика-ремесленника во время посвящения его в мастера.

Пояс в русской культуре

Пояса бывают и кручёные, и кожаные, и плетёные, и полутканые, и тканые, и вышитые; самых разных цветов (в середине ХIХ века уже появились анилиновые красители). Женщины ткали пояса сами - себе и своей семье. У каждого человека было несколько поясов.

Ни одна свадьба без поясов не обходилась, они служили подарками жениховой родне и дружке, играли важную роль и в обрядности. В некоторых приграничных с Белоруссией селениях во время венчания под ноги молодым клали пояс и полотенце.

Если невеста передала жениху пояс, то уже не имела права изменить решение и отказаться от замужества. Как правило, невеста дарила жениху вытканный ею узкий шерстяной пояс в красных тонах. На Руси пояс служил и родительским благословением, а также передавался по наследству из поколения в поколение.

Пояс олицетворял также дорогу. В свадебной обрядности - это дорога в новую семейную жизнь, в похоронной - в жизнь иную. Усопшего опоясывали, на поясах же опускали гроб в землю. Отличались погребальные пояса особенными молитвенными текстами: «Все упование мое к Тебе возлагаю Мати Божия, сохрани мя во Своем Си крове ».

Пояса с наузами (узлами) старообрядцы не носили

Навязывание на себя различных предметов-оберегов и завязывание узлов с магическими целями осуждается как пережиток язычества. Святитель Кирил Туровский (XII в.) приравнивал «науз ношение» к «кощюнам и бесовским песням».

Монахи исповедовались: «Согреших, наузы вязах на себе и к волхвом и к обавником и к чародеем ходих… согреших, наузы на себе нося…» Ношение волшебной повязки приравнивалось к колдовству, заклятиям.

В Потребнике указывается: «Елицы волхвуют… и обвязания на дети свои и на животная возлагают, урока ради… 6 лет да не причастятся… или опоясания… и шолки на главу свою и на выю возлагают, яко недуги отгонити… 6 лет да не причастятся… или в воспоминание Страстей Христовых в Пяток Великий узолицы себе по числу евангелий вяжут, 6 лет да не причастятся».

Правило 36-е Лаодикийского Собора (IV в.) запрещает «предохранилища» (филактерии), которыми суеверные христиане во время болезни перевязывали больное место на теле либо постоянно носили на шее. Отцы Собора называют эти «предохранилища» оковами души. «Птицегадание, чарование, предсказывания, или привески на шее против очес призора, или на листах написания, волхвования или иные злые хитрости и другие сим подобные непотребства суть служения диаволу», - говорил святитель Кирил Иеросалимский.

Смешение христианских понятий с языческими («демонским колдовством») трактовалось Церковью «как особо тяжкий грех, ведущий к профанации святыни и кощунству». Поэтому старообрядческие мастерицы не используют наузы при изготовлении поясов.

Лестовка и пояс сопровождают человека всю жизнь

Во многих музеях хранятся пояса и опояски, изготовленные более 200 лет назад и переданные в музеи современными наследниками.

Пояс издревле являлся хранителем «калиты», т. е. кошелька. За поясом хранили оружие. Эта давняя традиция дошла до XX в. в более расширенном варианте: помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись кресало, нож, ямщики затыкали кнутовище бича. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились ключи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, почему со временем такой карман был назван «лакомка».

Таким образом, пояс сопровождал христианина от рождения и до кончины в самых разных жизненных ситуациях. Как лестовку используют для непрестанной молитвы, и поэтому христиане имеют её с собой всегда, где бы ни находились, так и пояс сопровождает человека всю жизнь.

Каждый пояс для ткачихи - это нечто большее, чем просто изделие для повседневного и праздничного опоясывания. Когда ткёшь старинные пояса и они по взмаху твоих рук оживают наяву, сердце всегда радуется! И даже не красоте самого пояса, а тому, что человек будет носить его и возносить в нем свои молитвы к Богу.

Пояс является одним из самых сокровенных видов творчества, украшений и оберегов. Это обязательная принадлежность русской народной одежды. Разделяя верхнюю и нижнюю части тела человека, связывая верхнюю и нижнюю части одежды, пояс тем самым одновременно отделяет и связывает высшее и низшее начала в человеке. Кроме этого, пояс принимает значительную часть веса одежды на себя, освобождая плечи от дополнительной нагрузки. Он всегда и во всех славяно-арийских народах воспринимается как знак благополучия и порядочности. Например, раньше женщинам сомнительного поведения (гетерам, танцовщицам) запрещалось носить пояса. Древнему римлянину разрешалось распоясаться только в особых случаях: при погребении кого-либо или в дни религиозных праздников.

Большое значение имеют пояса в обрядовой жизни Русского народа. На свадьбе супруги дарят пояса друг другу, родственникам и гостям, поясом повивают новорожденного, перевязывают первый сноп, кладут покойнику, провожая его в последний путь, завязывают на берёзах и росстанях при расставании, дарёным поясом признаются в любви и т.д.
Человек может находиться какое-то время и без пояса. Например: новорожденный, рожающая женщина, тяжело больной или умирающий; пояс обязательно снимают при гаданиях, как бы открывая ворота для связи с миром Нави. Но находиться без пояса человек может только дома, в кругу самых близких, пока ещё не взялся за дела или при каких-то обрядовых действиях.

У пояса всегда есть обереговое и знаковое назначение. По поясу читается: из каких краёв, из какого рода человек, его общественное и семейное положение; чётко отличаются мужские и женские пояса, детские, юношеские, взрослые и старческие. На простые повседневные пояса крестьяне и воины обычно подвешивали нож в ножнах и кресало, ведуны — различные обереги, женщины — ладанку, ключи, гребешок, детям подвешивали погремушки-бубенчики. Ременные (кожаные) пояса всегда носили только мужчины-воины. Особенно у них славились турьи пояса, посвещённые богу Перуну. Такие пояса делали обычно с металлическими пряжками и наконечниками, сплошь покрывая их чеканными бляшками или вырезанными узорами. Женщины на Руси никогда не опоясывали своё чрево поясом из кожи убитых животных, поскольку это может энергетически навредить здоровому чадородию. До сих пор многие женщины используют мужнин пояс, как оберег: в случае долгой отлучки мужа, при беременности, для благополучного разрешения при родах или используют его как обрядовый

Существуют повседневные, праздничные, обрядовые и ритуальные пояса. Повседневные пояса для детей до 3-4-х лет чаще всего делают витыми; изготавливают их матери, бабушки, тётки или старшие сёстры. Дарёные (чужие) пояса на детей в этом возрасте не одевают (исключение — если пояс подарен ведуном, духовным отцом или близким родственником). У детей в возрасте с 3-х до 12 лет, кроме витых, могут быть узкие (1-2 см) опояски. Лучше, если их будут ткать или плести отец, дед, родной дядька или старший брат. Девочке благоприятно носить «женские» пояса, сделанные мамой, но у неё обязательно должен быть «мужской» пояс изготовленный отцом. Связано это с тем, что пояс прикрывает и оберегает хару (один их основных энергетических центров, «золотник»), он помогает ребёнку к 12-ти годам — условному возрасту половозрелости — уравновесить использование своих Ян (мужской) и Инь (женской) энергий. Пояс, созданный руками мужчины, подпитывает жизненной созидающей силой растущего, созревающего ребёнка, защищая и оберегая его.

После 12-ти лет юноши и девушки начинают, как и взрослые, носить тканые покромки, которые обязательно разделяются по половому признаку на мужские и женские. Их обычная ширина — 2-2,5 см (полвершка). Кроме покромок, юноши и мужчины носят круглые плетёные пояса; они удобны для занятий по хозяйству и выглядят нарядно. Повседневные тканые и плетёные плоские пояса обычно заканчиваются «махрами» (бахромой), а повседневные витые и круглые плетёные - одной кистью.

Праздничные пояса во всех сословиях, кроме смердов, всегда были браными (т.е. с выбраными рукой узорами) и разноцветными. Праздничные мужские пояса-кушаки весей делают вершковыми (т.е. шириной 4,5 см), у витязей и ведунов шире — полуторавершковыми (т.е. примерно 6,6 см). Широкий кушак это мужской пояс, женщины его обычно не носят. Женские праздничные пояса менее широкие — до 1 вершка (обычно 3-5 см). Праздничные кушаки обязательно имеют в своём узорочье родовые обереговые знаки и украшаются множеством кистей или подвесок («маяльниками»), иногда с дорогими каменьями, серебряными и металличе-скими подвесками. Причем, на мужских и женских поясах делается разное количество кистей. Например, на многих мужских кушаках делают 7, 9 и даже больше кистей, соединяя их в причудливое переплетение. На женском праздничном поясе обычно делают 8 кистей — число покровительниц женской судьбы богинь Доли и Недоли (дочерей богини Макоши) и число космической взаимосвязи всего сущего; или 13 кистей - число самой богини Макоши, покровительницы семейного благополучия. Чаще всего на простых праздничных поясах делаются 3 кисти — знак триединства мира (Явь, Навь, Правь), связь прошлого, настоящего и будущего. Они могут быть и на женских, и на мужских опоясках (шириной 2,5-3 см). К детским пояскам вместе с кистями можно подвешивать маленькие погремушки или бубенчики-обереги. Кисти браных поясов в старину могли украшать «золотной» нитью. Иногда вместо кистей заплетают косички или вяжутся наузы - узлы, имеющие вполне определённый смысл. Ныне искусство вязания наузов (узелковое письмо) считается забытым, хотя до XIX века им пользовались лесные народы Урала и Америки в своём быту для подсчёта скота, добычи и торговых сделок. Сейчас можно увидеть рисунки таких узлов в старинных книгах.
От повседневных поясов праздничные отличаются многоцветьем, изысканностью ткачества и смысловой сложностью узоров, а также - шириной и длиной. Их длина позволяет оборачивать пояс вокруг тела 2-3 раза (длина мужского праздничного пояса - 1 круг, 285 см).

Особо красивы свадебные пояса молодожёнов, которые можно назвать обрядовыми; их хранят всю жизнь, как оберег и передают по наследству. Ширина свадебных кушаков - от 1-го до 1,5 вершков (примерно 4,5-7 см). Кисти свадебных кушаков в княжеском сословии могли украшаться колокольцами, самоцветными и серебряными подвесками («варворками»), золотной нитью, заговорёнными узлами-наузами.
Все праздничные пояса, обычно, передаются по наследству. Если судьба предыдущих владельцев была счастливой, их продолжают носить дети и внуки. В других случаях их могут хранить как память и использовать для обрядов поминовения предков.

Обрядовые пояса отличаются особыми узорами и особым выбором цвета. Они всегда браные. Иногда их ткут для проведения только определённых обрядов (на станке или «на ниту»), узор на них может идти по кругу без повторов. Обрядовые кушаки самые широкие. Например, ширина такого пояса у весей 1,5, а у ведунов — 2 вершка, т.е. 6,6-8,8 см. Они, также, и самые длинные: у весей — 1 круг (285 см), у ведунов — 2 круга (569 см), что позволяет мужчине оборачивать пояс вокруг тела до трёх раз. При этом концы пояса опускаются до земли («до дола»), бывая длиннее одежды. Кисти на таких поясах могут и отсутствовать, но тогда обязательно есть витая или заплетённая бахрома, иногда её делают с обереговыми подвесками, особо подобранными для каждого человека и отдельного случая.

Ритуальные пояса могут быть любыми: витыми, ткаными, плетёными — в зависимости от назначения. Они изготавливаются каждым человеком для себя в определённое время и с определёнными заговорами-молитвами. В чужие руки такие пояса не дают и скрывают от чужих глаз, чтобы сохранить чистую энергетику намоленного пояса. Хранят их в свёрнутом виде в особых деревянных ларях вместе с ритуальной одеждой и по наследству не передают. Ритуальные пояса, так же как и ритуальная одежда, после смерти человека уходят с ним в иной мир. Иногда ткут особые «смертные» пояса, которые внешне просты, как опояски. Человек, надев такой пояс, даёт понять окружающим, что он отрешился от этого мира и готовится перейти в мир иной. Их носят в повседневности, не снимая. Этот обычай ещё сохранился в старообрядческих сёлах Урала и в наши дни.

Есть ещё обережные пояса, к которым относятся нитяные и витые пояса-тельники,в том числе - для новорожденных, любые покромки с надписями, все кушаки с узорной вязью, «дарёные» пояса, крапивные лечебные или защитные пояса и другие. Например, и сейчас считается, что пояс, сделанный и подаренный женой своему мужу, оберегает его от лихого ока, наговора и всяческих бед, увеличивает его мужскую силу, бережёт здоровье и его добродетель. В народе говорят, что пояс, сделанный женщиной с особой любовью, может отвести от мужчины даже пулю (смерть от оружия). Любой мужчина может гордиться таким подарком.

ОСНОВНЫЕ СПОСОБЫ ИЗГОТОВЛЕНИЯ ПОЯСОВ

Пояса отличаются способом изготовления. Они бывают нитяными, витыми, плетёными, ткаными, браными и шитыми.
Наиболее простой, но важный пояс — нитяной. Его делает мама для своего новорожденного ребёнка в самые первые дни после родов. Обычно для этого берут 1-3 льняных нити (красных или светлых цветов). Нити женщина может достать из своей или отцовской ношеной одежды. Иногда заранее, если позволяет время, готовят для этого «первонить»: будущая мама с наговорами высеивает отдельно (на хорошем месте) лён. Потом сама его убирает и обрабатывает, когда никто не видит, выпрядая одну ниточку в определённый, благоприятный для этого день. Её она завязывает своему младенцу после родов сначала на запястьях, может ею перевязать пуповину у дитя или повесить на эту нить детский нательный оберег.

Когда у новорожденного заживает пупок, ему надевают тонкий витой (или плетёный косичкой) поясок-тельник, который он будет носить до совершеннолетия. В тельник для младенцев иногда вплетают волосы родителей. Показывать его посторонним нельзя. Поясок-тельник дети носят под одеждой до половозрелости или до совершеннолетия, когда слабеет энергетическая связь между ребёнком и его родителями. Но многие предпочитают носить такой пояс и дальше (если не на теле, то в потайном кармашке) как оберег, хранящий родительскую любовь. Об этом до сих пор в народе говорят: «Материна молитва со дна моря достанет». Многие женщины, выходя замуж и вынашивая ребёнка, начинают носить вместо тельника мужнин повседневный пояс, как оберег.
Витые пояса просты в изготовлении, ими подпоясывают повседневную одежду и дети, и взрослые. Они могут быть и одноцветными, и многоцветными. Обычно заканчиваются одной кистью. Иногда делают праздничную «перевить» — из многих, заранее свитых верёвочек, тогда и кистей может быть больше («двухрядки», «трёхрядки»). Короткие витые пояски и верёвочки изготавливают без всяких приспособлений, длинные — с помощью деревянных «крюков» или дощечек с отверстиями для продёргивания нитей.

Плетёные пояса изготавливаются различными способами. Один из самых простых — «на крюке» («на стене»). Так этот способ назвали в народе из-за того, что нити для плетения пояса закрепляются (за середину или за один конец) на крюке, вбитом в стену дома. Количество нитей, начиная с трёх («косичка»), может быть любым и зависит от техники плетения и мастерства человека. Переплетение на повседневных поясах обычно полотняное, на праздничных поясах может использоваться саржевое или иное. Выбор цвета и нитей зависит от назначения пояса. Обычно это тонкие пояса-плетешки, их делают и для детей, и для взрослых, используют в домашнем хозяйстве (например, для завязывания мешков с крупой или иными припасами).
Часто детские, юношеские и тонкие женские пояса плетут «на вилке» («на рогульке»). Обычно «вилка» (деревянный сучок) вырезается из берёзы — женского дерева. Нитки для пояса закрепляются в развилке за середину. Плетётся сначала одна половина пояса, затем другая. Используют полотняное (узоры «змейка», «ёлочка») или саржевое переплетения.
Нарядно и празднично выглядят круглые плетёные пояса. Наиболее извест-ный способ — «на вице», т.е. на гладкой ветке (пруте). Современные названия - «на игле»,»на спице», «в бутылку». Плетение происходит за счёт завязывания узлов на нити основе вокруг деревянной гладкой вицы или металлической спицы. Нить основы при этом поворачивается, закручиваясь с узлами по спирали вокруг вицы (узоры — «спираль», «радуга»). Если менять направление завязывания узлов, получится узор «змейка-зигзаг», или «ужик». Такие пояса изготавливают из цветных шерстяных или хлопковых нитей. Круглый пояс считается мужским, он удобен для занятий по хозяйству и для воинских упражнений, так как обладает способностью чуть растягиваться и стягиваться обратно. Может быть однотонным, но чаще их делают разноцветными. Круглый пояс обязательно заканчивается красивой кистью. Веси используют его и как праздничный.
Ещё один круглый пояс плетётся «дерганьем» на руках («на пальцах») без всяких приспособлений (кроме крюка, куда нити крепятся за середину). Узлы завязываются простым перебором петель, закреплённых на пальцах обеих рук. Таким «дерганьем» можно плести и плоские тонкие пояса, тесёмки, завязки; для этого нужно поменять способ перебора петель на пальцах. Этот способ удобен для изготовления маленьких детских поясков, всевозможных завязок для волос и для хозяйственных нужд.

Особого отношения к себе и особой подготовки требуют тканые пояса. Они могут быть просто «ткаными»: когда узор набирается сам собой в зависимости от заправки нитей, или «браными» — когда узор дополнительно выбирается рукой или челноком из общей заправки нитей. Браные узоры обычно рисуются и просчитываются заранее, ещё до ткачества. Тканые пояса — это опояски, покромки, мужские полосатые пояса («радуги»). Браными делают все кушаки, праздничные и обрядовые покромки.
Известно множество способов изготовления тканых поясов: на дощечках, на бёрдышке, на ниту, на станке.
Деревянные дощечки («топки», «кружки») делаются в виде квадрата с закруглёнными углами и имеют в каждом углу отверстие для нитей. Они легко помещаются в ладонь. Обычно для изготовления пояса требуется от 10-ти до 30-ти дощечек (может быть и больше), их количество определяет узор и ширину пояса. Узор зависит и от того, какой стороной мы сложим дощечки друг с другом, в каком порядке будем их перебирать. На дощечках можно набирать как простейшие узоры («семечки», «зёрнышки», «ростки»), так и очень сложные (например, надписи и руны). Пояса с надписями в народе называют по количеству вытканных слов: «однословки», «двусловки», «трёхсловки» и т.д. Возможности набора узора ограничены количеством дощечек, которые человек может одновременно удержать и провернуть в руке при ткачестве.
Бёрдышко («бёрдо») представляет собой особое устройство с прорезями, которое иногда называют прообразом ткацкого станка. В старину бёрдышки выполнялись из цельной деревянной дощечки, позднее их стали делать наборными. Верх и низ у такой дощечки всегда украшают обережными знаками солнца, земли и плодородия. Прорези в бёрдышке разделяют нити основы и нити узора. Если хотят сделать узор выпуклым, то нити для основы берут льняные (тонкие и прочные), а на узор используют шерстяные, хлопковые или льняные в несколько сложений. Для закладного ткачества цветные (часто - шерстяные) нити используются для утка.
Тканьё на ниту («на сволочках», «на ниченках») — более сложный и трудоёмкий при наборе старинный способ. Как правило, им ткут браные праздничные и обрядовые пояса-кушаки. Сволочок — это гладкая палочка («чурочка»), на которую накручиваются нити основы. Кроме этого делаются нитницы — петельки, через которые проходят нити основы. Узор при тканье выбирается так же, как и на бёрдышке, но строится по-другому. Пояса на ниту обычно двухсторонние, то есть узор читается с обеих сторон пояса, но по-разному. Таким способом можно выткать широкий и сложный трёхчастный узор
Широкие пояса можно закладывать и ткать на станке. По внешнему виду они мало отличаются от пояса на сволочках. Но энергетика пояса, сотканного на ниту, гораздо сильнее. Когда искусство ткачества на ниту и станке стало забываться, появились шитые пояса. На ткани стали вышив вышивать набором, подражая браному узору. Шитые пояса украшались жемчугом (девичьи) или самоцветами; позднее их заменил бисер, что изменило и ослабило обережную энергетику пояса.

Вряд ли причина забвения определённых видов ткачества и плетения поясов только в трудоёмкости их изготовления. И сейчас многие люди ради любопытства изготавливают 1-2 пояса разными способами. Но, чтобы делать это постоянно и в совершенстве, человеку (пояса раньше изготавливали и мужчины, и женщины) нужно обладать определёнными качествами: скромностью, смирением, терпением, простотой, спокойствием, самодостаточностью, умением трудиться в уединении, просветлённым умом и т.д. Все эти качества говорят об определённом уровне духовного развития Русского народа. На готовом поясе ясно видно отражение внутреннего состояние человека, во время его изготовления. У людей злых, завистливых, корыстных, ленивых просто теряется желание делать браные пояса, так как сам внешний вид пояса показывает уровень развития внутренних качеств его изготовителя. Все мастера знают, что часть пояса, набранная в «плохой» день или с отрицательными мыслями, будет заметно отличаться от ровной предыдущей части. Тканьё поясов иногда называют «трудовой» или «тихой» медитацией, способом смирения и воспитания своих чувств. Раньше девочек и мальчиков приобщали к ткачеству поясов и другим рукоделиям с 3-4 лет не только ради развития их «тонкой моторики», но главное — ради воспитания и взращивания определённых качеств характера, умения владеть своими чувствами и управлять собой. Любое рукоделие (прежде всего - бранный пояс или вышивка без канвы) отражает внутреннее состояние человека, выставляя его «на вид». Например, молодая супруга на свадьбе должна была вручить каждому из гостей поясок своего изготовления — то есть каждый мог оценить и мастерство девушки и её внутренние качества по этому подарку. Юноша готовил к свадьбе для своей избранницы, кроме других подарков, и узорный тканый пояс, который многие женщины хранили и использовали как оберег всю свою последующую жизнь (а особенно - во время вынашивания ребёнка или в долгое отсутствие мужа). Этот пояс должен быть выполнен безошибочно и безукоризненно, как знак дальнейшего благополучия в совместной семейной жизни.

Автор проекта

Мосягина Наталья Анатольевна Университет МГУКИ, Факультет НХКиМД, Кафедра ДПТ.

"Пояс верный, друг сердечный" - Так гласит старинное русское присловье, указывающее на то, что пояс играл большую роль в жизни наших предков. Действительно, с глубокой древности на Руси пояс составлял непременный компонент как мужской, так и женской одежды, занимал значительное место в духовной и хозяйственной сферах жизни славян. Само слово пояс является общеславянским. Пояс как часть одежды человека, принимающая форму круга, часто употребляется в качестве оберега.

Пояс и славянские обряды

Пояс играл большую роль в традиционных народных обрядах восточных славян. Эта сфера функционирования пояса подробно исследована Г.С.Масловой. У северно-русских девушек бытовало такое гаданье. Растянув пояс во всю длину на земле, девушки трижды кланялись ему, приговаривая: "Пояс, ты мой пояс! Покажи ты моего суженного пояс!" После этого девушка клала пояс под подушку и во сне должна была увидеть своего будущего жениха. Через пояс в Егорьев день вешний (23 апреля по старому стилю) выгоняли скот на пастбище после зимнего стойлового содержания. Перед отправлением к венцу белорусская невеста вешала пояса в тех местах или над теми предметами, от которых ожидала благополучия. Желая хлебного довольства, вешала пояс в амбаре, скота - в хлеву, имущества - над сундуком.

Пояс давался каждому ребенку при крещении, однако одевался по обычаям одних мест через сорок дней после рождения, по обычаям других - на годины, Распоясать человека означало обесчестить его. Красный пояс, подаренный женой мужу, охранял его от лихого ока, от наговора и от чужих жен. Особо украшенные пояса были обязательны для жениха и невесты. Повязанные через плечо пояса служили отметкой свадебных чинов. Пояс нередко прикреплялся к дуге свадебной повозки, Поясом нередко невеста одаривала участников свадьбы. У белорусов невеста на запоинах опоясывала жениха, на вторых запоинах - свата и, кроме того, поясом обертывали бутыль или бочонок с вином. После свадьбы невеста одаривала пояском за услуги тех, кто наливал воду в рукомойник, кто зажигал лучину, кто приносил яичницу, кто готовил постель и т.д.

В селах Рязанской губернии, когда свадебный поезд был готов к отъезду, дружка возвращался в избу специально за кушаком, чем подчеркивалось особое значение этого предмета одежды, Удары поясом на свадьбах сопровождались пожеланиями удачи, способствовали таковой. В Псковской губернии при отправлении свата к невесте его ударяли пояском, говоря при этом: "Не я бью, удача бьет". Пояс кидали на рушник, на котором стояли в церкви брачащиеся. Мать жениха благословляла молодых с хлебом и пояском. Связывание жениха и невесты поясом или кушаком имело широкое распространение у восточнославянских народов. В Касимовском уезде Рязанской губернии, связав жениха и невесту кушаком, стукали их головами, чтобы жили "ладно да гладко". Причем кушак с себя снимал крестный отец невесты, а затем повязывал его себе через плечо. В Тамбовской губернии существовал обычай обводить молодую жену вокруг стола, при этом дружка снимал кушак с жениха и связывал его с невестой, что являлось символом неразрывной связи будущей супружеской пары. В Островском уезде Псковской губернии человек, наделенный, по представлениям окружающих, особой колдовской силой, за конец пояса отводил невесту вместе с подружками в баню. Там он подавал конец пояса невесте и вел ее за полок, оставшимся же концом пояса он перевязывал невесте правую руку, ногу и грудь, приговаривая при этом: "Ноги к ногам, руки к рукам, к грудине грудину". Делалось это для того, чтобы муж с женой в будущем шли рука об руку, нога в ногу, не расходились и любили друг друга. Антропоморфная роль пояса проявлялась и в следующем обычае, зафиксированном в первой половине XIX века. Вместе с поясом жених повязывал себе суровую нитку с сорока узлами и творил богородичную молитву. Узел, как известно, имеет охранительное значение. Одновременно эти узлы имели отношение к представлениям о деторождении.

Считалось, что сколько узлов на поясе, столько будет и сыновей у молодой.

Дарение девичьего пояса было связано с представлениями, относившимися к пожеланию детей. В доме родителей на колени молодой сажали мальчика, она целовала его и дарила "девичь пояс".

В Калужской губернии старухи-знахарки носили пояса с "громовыми стрелами", то есть, с белемнитами, которые находили окрест местные крестьяне. Стрелы эти, по местным представлениям, имели магическую силу.

В Курской и Харьковской губерниях новорожденного ребенка обычно в течение первых сорока дней не подпоясывали. Лишь после истечения шести недель крестная мать приносила ему в подарок поясок, рубашку и крестик. В Московской губернии крестная подпоясывала ребенка, когда ему исполнялся год, поставив его предварительно к печному столбу и приговаривая при этом: "Будь здоров и толстой как печной столб".

По народным представлениям умершего мужчину непременно следовало подпоясать.

Пояс, по традиционным представлениям, увеличивал силу мужчины. Англичанин Коллинз, посетивший Московию в 1659-1666 годах, отмечал, что по воззрениям русских пояс, надетый на одежду, придает человеку физические силы. В этой связи обращает на себя внимание широко употребляемое и сегодня в разговорной речи и в языке художественной литературы старинное русское присловье "заткнуть за пояс", что означает значительно превзойти кого-либо в чем-либо, Абсолютные соответствия этому фразеологизму имеются в украинском языке - "заткнуты за пояс (пасок)" и в бело русском - "затыкаць за пояс". Полагают, что первоначально это выражение означало превосходство в физической силе и ловкости. Напомним, что у восточнославянских народов довольно широко бытовал особый вид традиционных спортивных состязаний - "борьба на поясах", где большую роль играла именно физическая сила. Вероятно, рассматриваемый фразеологизм употреблялся в форме похвальбы перед боевыми схватками и в подобного рода традиционных мужских состязаниях - в кулачных боях, борьбе, палочных боях и т.п.

Виды поясов

Способ навязывания поясов обозначал их длину, которая варьируется от1,5 до 4м, отдельные пояса достигают длины 5-6 м.

Ширина поясов тоже различна. Обычно повседневную рубаху подпоясывают тонким полувершковым поясом (22мм) или вервью (специально сплетенная из льна веревка). Праздничную рубаху подпоясывали разноцветным, с родовой обереговой символикой вершковым поясом (44-45мм), а ритуальную рубаху широким поясом в 1,5-2 вершка (6,5-88,9мм).

В старину пояс являлся своеобразным знаком отличия и необходимой частью мужской одежды. Его носили знать и крестьяне, но от состояния, звания и положения человека зависела его стоимость.

С расширением торговых связей со странами Востока вместе с драгоценными тканями, фарфором, изделиями из лака и кости стали появляться великолепные восточные пояса. Они были вытканы вручную из золотых и серебряных нитей. Полуметровая ширина пояса и длина до 4,5 м позволяли сложить его вдвое, два раза обернуть вокруг талии поверх кафтана и завязать чуть ниже живота, спустив конци. Так носили пояса именитые шляхтичи в Польше, бояре на Руси.

Через Константинополь и Львов на Украину, в Белоруссию и Польшу из Малой Азии, Сирии и Персии привозили пояса, которые назывались по месту производства из Ангары, Бруса, Марцифуна, Алеппо, Испогани - ангорскими, брусскими, марципановыми, алеппскими, испоганскими. Стоимость их колебалась от 12 до 1500 золотых рублей.

Цена по тому времени огромная, доступная лишь очень состоятельному человеку.

Славянские женщины носили тканые и вязаные пояса. Они почти не сохранились в земле, поэтому учёные очень долго считали, что женские одежды не подпоясывались вообще. Однако на талии у женщин нижняя сорочка подхватывалась тонким пояском, служившим оберегом, таким же, как кружево и вышивка.

А вот ременные пояса с самой древней поры были одним из важнейших знаков мужского достоинства - женщины не носили их никогда. Не забудем, что каждый свободный взрослый мужчина потенциально был воином, а именно пояс считался едва ли не главным знаком воинского достоинства. Бытовало выражение "лишить (отрешить) пояса", оно значило "лишить воинского звания".

Пояс еще называли "опояской" или "поясницей". Мужской кожаный пояс обычно был в ширину 1,5-2 см, имел металлическую пряжку и наконечник, а иногда его сплошь покрывали узорными бляшками - по ним-то и удалось восстановить строение ремня. Мужчина-славянин не успел еще превратиться в забитого крестьянина позднейших времен, подпоясывавшегося мочальной веревкой. Это был гордый, полный достоинства человек, защитник своей семьи, и весь его облик, в первую очередь пояс, должен был о том говорить.

Что поясные наборы "мирных" мужчин менялись от племени к племени: например, вятичи предпочитали лировидные пряжки. А вот ремни воинов - членов дружин - были тогда почти одинаковы по всей Восточной Европе.

Особой славой пользовались пояса из кожи дикого тура. Полоску кожи для такого пояса старались добыть прямо на охоте, когда зверь уже получил смертельную рану, но еще не испустил дух. Надо думать, эти пояса являлись порядочной редкостью, очень уж опасны были могучие и бесстрашные лесные быки.

Именно из турьей кожи делались воинские пояса, ведь охоту на тура приравнивали к поединку с вооруженным врагом, и, может быть, тур, посвященный богу грозы, был своеобразным воинским знаком. Впрочем, существовало поверье, что такие пояса хорошо помогали роженицам. Кстати, рожающая богиня изображена на бляшках пояса, найденного вместе с древностями одного из финно-угорских народов - соседей славян. Учёные считают, что этот ремень имел обрядовое назначение.

Собрание поясов в Государственном Эрмитаже позволило выяснить, что пояс у скифов состоял из трех слоев кожаного ремня с нашитыми пластинками из металла (чаще бронзы). Имеются свидетельства, что и скифские женщины выполнявшие мужские работы, носили пояс.

В славянских курганах Х-ХШ вв., принадлежавших сельскому населению - смердам в погребениях находят узкие кожаные пояса с медной пряжкой.

И мужчины, и женщины привешивали к поясам множество подручных предметов: ножи в ножнах, кресала, ключи. Не была редкостью и поясная сумочка (мешочек) для разной мелочи, называлась она "карман". Историки пишут, что пришивать (или пристегивать) карманы прямо к одежде начали гораздо позже. А вот теперь поясные сумочки-карманы, удобные и незаметные под верхней одеждой, вернулись в наш обиход.

Пояс издревле являлся хранителем "калиты", то есть кошелька. На поясе и за поясом хранили оружие. Помимо кошелька и оружия, к поясу прикреплялись нож, а за пояс ямщики затыкали кнутовище бича или кнута. У женщин к поясу прикреплялся карман, в котором хранились ключи от кладовок, сундуков и лакомства для детей, потому со временем такой карман был назван "лакомка".

Женщины носили с праздничной одеждой длинный пояс (иногда до пяти метров), несколько раз обертывая его вокруг талии. Следует отметить, что в 19-20 веках прослеживаются местные способы повязки поясов. Так, в славянских селениях Забайкалья пояс туго охватывал талию и концы его прятались за пояс и в повседневном, и в праздничном виде одежды. В забайкальском варианте пояс был необходимой деталью одежды, он её завершал, но не выставлялся напоказ, хотя и имел обычные узоры. В других местностях пояс и в мужской, и женской одежде был заметным украшением одежды.

В отличие от Забайкалья, в славянских селениях Притоболья пояс в праздничном виде одежды именно выставлялся напоказ и потому концы пояса, свисавшие вниз, обильно украшались кисточками и помпонами - "китицами", "кутасами" из разноцветной гарусной шерсти, бисером, стеклярусом, серебряной или золотой нитью. Сходное украшение поясов прослеживается в ряде Западных областей.

В высших сословиях пояса имели большую ценность по своему составу и отделке. В духовной грамоте Дмитрия Донского имеется перечень разных поясов, передаваемых им своим сыновьям. При этом сообщались особенности поясов: например, "с калитой", то есть с кошельком.

Производство поясов на Руси исследователи прослеживают с 13 века. Помимо поясов местного производства, бытовали привозные восточные (иранские, персидские) пояса-кушаки. Кушаки и местного изготовления, и привозные были шелковые, дорогие. В 16-17 веках такими кушаками опоясывалась верхняя княжеская одежда. В 18 веке связи с изменением одежды в высших сословий шелковые кушаки бытовали исключительно среди купечества и зажиточного крестьянства. Московские производители, учитывая изменение спроса, стали выпускать кушаки, рассчитанные на относительно широкого потребителя, - более дешёвые.

Пояса на Руси изготовлялись из самых разных вещей. Правящее сословие могло иметь кованные из благородного металла пояса - золотые и серебряные, с дорогими каменьями; кожаные, со всякими украшениями, пластинами, наподобие скифских, и тканые шелковые кушаки с золотой и серебряной нитью. Но такие пояса и кушаки не обычны для бытования в славянском народе.

Состав и внешний вид пояса зависели от его назначения, от сословного и имущественного положения владельца. В народе были распространены пояса из льняной и шерстяной пряжи - вязаные, тканые, плетеные, реже - шелковые тканые.

В каждом хозяйстве изготовляли пояса женские и мужские - для повседневного употребления и праздничные.

Какие бывают пояса: голунец, надживотник, словесной, именной, опояска, столбунец, столбовой, прайка, плетешок, суконник, кушак, покрома, черес, сетка.

Основные способы изготовления поясов

По способу изготовления бы­вают нитяные, витые, плетё­ные, тканые, браные и шитые пояса.

Наиболее простой пояс - нитяной. Его делает мама для своего новорождённого ребёнка в первые дни после родов из 1-3 нитей (красных или светлых, льняных). Нити женщина может достать из своей или отцовской ношеной одежды. Иногда заранее готовят для этого «первонить»: будущая мама вы­сеивает отдельно (с наговорами) лён, сама его обрабатывает и выпрядает, когда никто не видит, в опре­делённый день одну ниточку, которую и завязывает своему младенцу после родов. Такой нитью иногда перевязывают пуповину у дитя.

Когда у новорожденного заживает пупок, ему надевают тонкий витой поясок-тельник (куда иног­да вплетают волосы родителей), который он будет носить до совершеннолетия. Показывать его пос­торонним нельзя. Поясок-тельник дети носят под одеждой до совершеннолетия, когда слабеет энерге­тическая связь между ребёнком и его родителями, Но многие предпочитают носить такой пояс и даль­ше (если не на теле, то в потайном кармашке) как оберег, хранящий родительскую любовь. Недаром в народе говорят: «Материна молитва со дна моря достанет». Некоторые женщины, выходя замуж и вынашивая ребёнка, начинают носить как оберег вместо тельника мужнин повседневный пояс.

Витые пояса просты в изготовлении, ими подпо­ясывают повседневную одежду и дети, и взрослые, Они могут быть одно- и многоцветными. Обычно заканчиваются одной кистью. Иногда делают празд­ничную «перевить» - из нескольких верёвочек, тогда и кистей может быть несколько («двурядки», «трёхрядки»). Короткие витые пояски и верёвочки изготавливают без всяких приспособлений, длин­ные - с помощью деревянных «крюков» или доще­чек с отверстиями.

Плетёные пояса имеют несколько способов из­готовления. Один из самых простых - «на крюке» (или «на стене»). Так этот способ назвали в народе из-за того, что нити для плетения пояса закрепля­ются (за середину или за конец) на крюке, вбитом в стену дома. Количество нитей, начиная с трёх («ко­сичка»), может быть неограниченным. Переплете­ние на повседневных поясах обычно полотняное, на праздничных поясах может использоваться сар­жевое. Выбор цвета зависит от назначения пояса. Такие тонкие пояса-плетёшки делают для де­тей и взрослых, используют их и в домашнем хозяйстве (например, для завязывания мешков).

Часто детские, юношеские и женские пояса плетут «на вил­ке» («на рогульке»). Обычно «вилка» (деревянный сучок) вы­резается из берёзы - женского дерева. Нитки для пояса закреп­ляются в развилке за середину. Плетётся сначала одна половина пояса, затем другая. Используют полотняное (узоры «змейка», «ёлочка») или саржевое пере­плетение. Нарядно и необычно выглядят круглые плетёные пояса. На­иболее известный способ - «на игле» («на вице», «в бутылку»). Плетение происходит за счёт завязывания узлов на нити-основе вокруг металлической спицы или вокруг деревянной гладкой вицы. Основа при этом повора­чивается, закручиваясь по спирали вокруг спицы (узоры - «спираль», «радуга»). Если менять направ­ление завязывания узлов, получится узор «змейка-зигзаг» («ужик»). Такие пояса лучше изготавливать из цветных шерстяных ниток. Этот пояс считается мужским, он удобен для занятий по хозяйству и для воинских упражнений, так как обладает способнос­тью растягиваться и стягиваться обратно. Круглый пояс обязательно заканчивается кистью.

Ещё один круглый пояс плетётся «дерганьем» на руках без всяких приспособле­ний (кроме крюка, куда нити крепятся за середину). Узлы завязываются простым перебором петель, за­креплённых на пальцах обеих рук. Таким «дергань­ем» можно плести и плоские тонкие пояса, тесёмки, завязки; для этого нужно поменять способ перебора петель на пальцах. Этот способ удобен для изготов­ления небольших детских поясков и всевозможных завязок для хозяйства, Особого отношения к себе и особой подготов­ки требуют тканые пояса. Они могут быть просто «ткаными»: когда узор набирается сам собой в зави­симости от заправки нитей, или «браными» - когда узор дополнительно выбирается рукой или челноком из общей заправки нитей. Браные узоры обычно ри­суются и просчитываются заранее, ещё до ткачества. Тканые пояса - это опояски, покромки, мужские по­лосатые пояса («радуги»). Браными делают все ку­шаки, праздничные и обрядовые покромки.

Известно несколько способов изготовления тканых поясов: на дощечках, на бёрдышке, на ниту, на станке. Деревянные дощечки («топки», «кружки») в виде квадрата имеют в каждом углу отверстие для нитей и помещаются в ладонь. Обычно для изготовления по­яса требуется от 10-ти до 30-ти дощечек (может быть и больше), их количество определяет узор на шири­ну пояса. Узор зависит и от того, какой стороной мы сложим дощечки друг с другом, в каком порядке будем их перебирать. На дощечках можно на­бирать как простейшие узоры («семечки», «зёр­нышки», «ростки»), так и очень сложные (например, надписи и руны). Пояса с надпи­сями называют по ко­личеству вытканных слов: «однословки», «двусловки», «трёхсловки» и т. д. Возможности набора узора ограничены количеством дощечек, которые можно одновременно удержать в руке.

Бёрдышко («бёрдо») представляет собой особое устройство с прорезями, которое иногда называют прообразом ткацкого станка. В старину бёрдышки выполнялись из цельной деревянной дощечки (обычно берёзы), позднее их стали делать наборны­ми. Верх и низ у такой дощечки всегда украшают обережнымн знаками солнца, земли и плодородия. Прорези в бёрдышке разделяют нити основы и нити узора. Если хотят сделать узор выпуклым, то нити основы оставляют льняными, а на узор используют шерстяные нити. Для закладного ткачества шерстя­ные нити используются для утка. Тканье на ниту («на сволочках», «на ниченках») - более сложный и трудоёмкий старинный способ. Как правило, им ткут браные праздничные и обрядовые пояса-кушаки. Сволочок - это гладкая палочка (чурочка), на которую накручиваются нити основы. Кроме этого делаются нитницы - петельки, через которые проходят нити основы. Узор при тканье выбирается так же, как и на бёрдышке, но стро­ится по-другому. Пояса на ниту обычно двухсторон­ние, то есть узор читается с обеих сторон пояса, но по-разному.

Широкие пояса можно закладывать и ткать на станке. По внешнему виду они почти не будут отли­чаться от пояса на сволочках. Но энергетика пояса, сотканного на ниту, гораздо сильнее. Когда искус­ство ткачества на ниту и станке стало забываться, появились шитые пояса. На ткани стали вышивать набором, подражая браному узору. Шитые пояса украшались жемчугом (девичьи) или самоцветами; позднее их заменил бисер, что изменило и ослабило обережную энергетику пояса.

Причина забвения определённых видов ткачес­тва и плетения поясов - не только в трудоёмкости их изготовления. И сейчас многие ради любопытс­тва изготавливают 1-2 пояса разными способами. Но, чтобы делать это постоянно и в совершенстве, человеку (пояса раньше изготавливали и мужчины, и женщины) нужно обладать определёнными качест­вами: скромностью, смирением, терпением, просто­той, спокойствием, самодостаточностью, умением трудиться в уединении, устремлением ко Всевышне­му, просветлённым умом и т. д. Все эти качества го­ворят об определённом уровне духовного развития. У людей агрессивных, эгоистичных, корыстных, ле­нивых просто теряется желание делать браные поя­са, так как сам внешний вид пояса выдаёт характер и недостаток внутренних качеств его изготовителя.

Все мастера зна­ют, что часть пояса, набранная в неблаго­приятный день или в неуравновешенном состоянии, будет отли­чаться от предыдущей. Тканьё поясов иногда называют трудолюби­вой медитацией или способом смирения и воспита­ния своих чувств. Раньше девочек и мальчиков приобщали к тка­честву поясов и другим рукоделиям с 3-4-х лет не только ради развития их «тонкой моторики», но глав­ное - ради воспитания и взращивания определённых качеств характера. Невеста на свадьбе должна была вручить каждому из гостей поясок своего изготовле­ния - то есть каждый мог оценить не только внешние, но и внутренние данные девушки. Юноша готовил к свадьбе для своей невесты, кро­ме других подарков, и тканый пояс, который многие женщины хранили и использовали как оберег всю свою жизнь.

Восприятие ремесла как способа нравственного самосовершенствования и осознания единства че­ловека с окружающим его миром объясняет привер­женность русских людей к «ручному труду». Именно поэтому в народе говорят, что «гребень, прялку и ве­ретено сам Всевышний дал, а самопрялку придумал сатана». Именно поэтому ремесло – это, прежде всего, способ бытия, а не простое зарабатывание денег. Именно поэтому возрождение и осмысление таких ремёсел и искусств, как ткачество поясов, шитьё и украшение народной одежды связано с нравствен­ным возрождением и воспитанием Русского народа.

Фотогалерея

См. также

Литература

• Василченко Л.П., Н.А. Чуднова, "Природа славян", 2002.
• Ефимова Л.В. Русский народный костюм.
• журнал "Ведическая Культура" (№11, 2006 г.)
• Семенова М. Мы - славяне.

В Санкт-Петербурге уже более 20 лет существует Этнологический клуб Параскева. Одним из направлений его деятельности является ткачество поясов. Проникновение в технику изготовления и бытование этого предмета вызвало у членов клуба глубинный интерес к нему как к явлению этнической культуры.

В системе классификации тканых изделий ткачество поясов может занимать свое собственное место в силу особенностей, присущих только этому процессу.

Традиционно пояс является предметом подвязывания и декорирования одежды, выполняя ритуальные и обережные функции: опоясывание талии и головы человека, обрамление всех краевых областей одежды. Таково преимущественное существование пояса в культуре. Декоративность пояса, его текстильные особенности - выразительность, пластичность, подвижность, способность принимать любую форму - имеют такие необъятные возможности, что мы не можем ограничиться традиционной мифологемой.

Традиционная техника ткачества таит в себе бесконечные вариации по плотности, фактурности, изменениям ширины пояса в процессе ткачества, что придает особый вид изделию и обогащают пластику усложненного полотна.
Свидетельством выхода из привычных рамок применения пояса является эстонский поясной ковер, хранящийся в Российском этнографическом музее, здесь пояс стал структурным элементом для создания массивного изделия.

Ковер составлен из 28 поясов различной ширины от 4 до 7 см, сшитых через край льняными нитями. Ширина ковра- 139 см, длина 164 см. С четырех сторон ковер обрамлен кистями в 10 см. Известна только дата приобретения ковра, и, к сожалению, не известны место и время его изготовления. Видимо, пояса накапливались, а затем соединялись в ковер. Не все пояса одинаковой длины. Более короткие наставлялись другими поясами подходящего орнамента и цвета. Все пояса выполнены в технике бранного ткачества с кромкой.

Рапорты ковра

Цветовая гамма рисующих нитей с преобладанием красных и охристых тонов, кромка в основном с синей рисующей нитью. Довольно деликатны вкрапления желтого и зеленого цветов разной насыщенности. Рисующие нити окрашены растительными красителями, но 2 пояса, окрашенные анилиновыми красителями, говорят о более поздней сборке этого ковра. Орнамент: в основном, вариации ромба, усеченного или разветвленного, с равноценным вкладом в цветовую картину ковра льняного фона. Исключением является один центральный пояс с красной рисующей нитью, в нем проявляется цветовая насыщенность поверхности. Такие пояса были распространены в некоторых приходах Эстонии и Скандинавии, восточнее подобные пояса почти не встречаются.

Ковры, имитирующие пояса, были распространены в Литве и Латвии. Но это сплошное ковровое изделие, ткущееся на стане. В Эстонии таковые не встречаются. Возможно, это попытка сымитировать полосатость поверхности ковра, бытующая у соседей.

Аналогом эстонского поясного коврастала коллективная работа клуба Параскева. Все структурообразующие ковер пояса выполнены на берде с заправкой 2/1. Объединяющим пространство ковра является серая шерстяная фоновая нить. Рисующие нити красных, коричневатых, охристых тонов. Уток серый.

Традиционная техника, дающая возможности создавать бесконечные по вариации цвета, фактуры и выразительности изделия, востребована и сегодня. Так, поясное панно "Дороги Параскевы" выполненное в этноклубе (дизайн Светаланы Комаровой), состоит из 14 поясов, свободно свисающих, разной ширины и орнамента. Объединяет их льняная оснόвная нить, в утке - лен. Цветовая гамма рисующей нити меняется от черной до светло-серой с некоторым введением нити коричневых оттенков. Панно - выглядит массивным изделием, что достигается утолщением утка и в особенности - рисующих нитей

Использован насыщенный рисунком скандинавский орнамент и импровизация его. Заправка - 2/1. Орнамент достаточно сложен из-за меняющегося рапорта внутри одного пояса. А композиции «Утро туманное» и «Солнечные лучи»

Это создает впечатление подвижности, даже некоторой текучести композиции. Яркость выбранных нитей и введение в композицию красных яиц, оформленных нитями, привносит ярмарочную праздничность объекта. Нити основы хлопковые, насыщенных тонов - зеленого, синего, красного, желтого, черного, голубого цветов. Уток - джут, котрый придает жесткость изделию. Эта работа интересна еще и тем, что ткачество всех поясов начинается на одном берде, и в процессе осуществляется взаимосвязь отдельных поясов друг с другом.

Еще одна привлекательная особенность использования тканых поясов - формирование одежды.
Платье из коллекции «Петербургские корюшки» составлено из 20 поясов. Заправка 2/1. Нити - вискоза. Цветовая гамма - серо-серебристая, зеленая, голубая

Жилет оторочен тонкой поясной бейкой, заправка 1/1. Рисунок бейки повторяет кромку основных поясов. Нити шерстяные. Цветовая гамма: фоновая - серая, рисующая - бордо и зеленая. В кромке присутствует оранжевый тон.

К сожалению, современные дизайнеры в недостаточной мере оценили выразительные и пластичные свойства тканых узорных поясов. Они могут ярко и неожиданно проявить себя в проектах сегодняшнего дня.