Икона Троица Ветхозаветная (Рублёва), также «Гостеприимство Авраама. Греческий огонь традиции

В раннехристианском искусстве известно несколько типов иконографии ангелов, восходящих к античным образам крылатых гениев, эротов, Ники.
Одно из самых ранних изображений ангела представлено в сцене Благовещения в катакомбах Присциллы в Риме, сер. III в.- юноша в белой тунике и паллиуме, безкрылый.

В IV в. подобный тип ангела, изображаемого без крыльев, довольно устойчив и встречается в росписях катакомб на библейские сюжеты: «Явление трех Ангелов Аврааму», «Явление ангела Валааму» и «Видение лествицы Иакову» в катакомбах на Виа Латина в Риме, сер. IV в.; «Товия и Ангел» в катакомбах на Виньо Массимо, сер. IV в.; также в сцене небесной Трапезы в гробнице Винсента и Вибии на Виа Аппия в Риме, нач. IV в., и на саркофаге в ц. Сан-Себастьяно в Риме, IV в. (на последнем ангел - средовек с бородой).

"Явление трех Ангелов Аврааму", катакомбы на Виа Латина в Риме, сер. IV в. (*изображение кликабельно )

"Явление ангела Валааму", катакомбы на Виа Латина в Риме, сер. IV в.

"Видение лествицы Иакову", катакомбы на Виа Латина в Риме, сер. IV в.

Первые изображения ангелов с крыльями

Крылатый ангел (символ евангелиста Матфея) впервые был изображен на мозаике конхи апсиды в базилике Санта-Пуденциана в Риме, кон. IV в.

Мозаика конхи апсиды в базилике Санта-Пуденциана в Риме, кон. IV в.(*изображение кликабельно )

Мозаика конхи апсиды в базилике Санта-Пуденциана в Риме, кон. IV в. Фрагмент
(*изображение кликабельно )

Оба типа ангелов, крылатые и без крыльев, представлены в церкви Санта-Мария Маджоре в Риме, 432-440 гг. (в композиции на триумфальной арке - крылатые, в нефе в сцене «Гостеприимство Авраама» - безкрылые) и в церкви Сан-Витале в Равенне, ок. 547 г. (на триумфальной арке ангелы, несущие в медальоне крест,- крылатые, в пресвитерии в сцене «Гостеприимство Авраама» - безкрылые).

С V в. ангелы изображаются, как правило, крылатыми, с нимбами, в белых туниках с клавами и белых паллиумах, в легких рим. сандалиях.
Они представлены по сторонам Богоматери с Младенцем (мозаика ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, до 526), поддерживающими мандорлу (Евангелие Раввулы, 586 (Laurent. Plut. 1. Сod. 56)) или медальон с изображением Иисуса Христа (имп. диптих (Барберини), кон. V-нач. VI в. (Лувр. Париж)), креста (диптих св. Лупицина, VI в. (Нац. б-ка. Париж), агнца (мозаика свода купола ц. Сан-Витале в Равенне), медальон с монограммой имени Иисуса Христа (саркофаг, ок. 400 (Археологический музей. Стамбул)).

Мозаика церкви Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, до 526 (*изображение кликабельно )

Евангелие Раввулы, 586 (*изображение кликабельно )

Мозаика свода купола ц. Сан-Витале в Равенне (*изображение кликабельно )

В виде ангела изображается София Премудрость Божия и Христос - Ангел Великого Совета.

В позднесредневек. период была широко распространена иконография «Собор ангельских сил», представляющая единение ангелов под предводительством архангелов Михаила и Гавриила для защиты Божиего Престола.

Собор Архангелов. Конец XV - начало XVI вв.

Икона Достойно есть. Русский Север. Вторая половина XVI века. Государственная Третьяковская Галерея

Ангелы изображаются в ветхозаветных сценах, в теофанических видениях, включаются в композиции протоевангельского цикла, двунадесятых праздников. Как правило, изображения ангелов сопровождаются надписью: «Ангел Господень» или «Ангелы Господни».

Одеяния ангелов

Как архистратиги небесного воинства ангелы могут изображаться в воинских одеждах - в хитоне и плаще с тавлионом (мозаика триумфальной арки ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, VI в.).

Мозаика триумфальной арки ц. Сант-Аполлинаре ин Классе в Равенне, VI в.

С VII в. известны изображения ангелов в лоратных одеяниях (в далматике и лоре), в расшитых золотом и камнями сапожках, с лабарумом в руке (ц. Успения Богородицы в Никее, VII в.).

Мозаика в ц. Успения Богородицы в Никее, VII в (*изображение кликабельно )

В сценах Евхаристия, Служба святых отцов, Небесная литургия, Великий вход ангелы облачены в диаконские одежды, в руках держат чаши, рипиды, кадила, свечи, покровцы.
В XIII-XIV вв. получает распространение изображение ангелов в воинских доспехах (в латах) (икона «Явление Архангела Михаила Иисусу Навину», XIII в. (ГММК)).

икона «Явление Архангела Михаила Иисусу Навину», XIII в.

Тогда же появляется изображение ангела в монашеских одеяниях, основанное на эпизоде из жития прп. Пахомия Великого.
Впосл. ангел в образе монаха включается в композиции «Страшный Суд» (икона «Страшный Суд», XV в. (ГТГ)) и «Сотворение ангелов» (икона «Троица в бытии», XVI в. (СИХМ)).

Икона «Страшный Суд», XV в. (ГТГ)

Икона «Троица в бытии», XVI в.

Символическое значение одежд ангелов

Символическое значение имеют одежды ангелов.
Согласно «Ареопагитикам», «светлая и огнеподобная» одежда означает «Богоподобие и силу освещать сообразно с их состоянием на небе» (CH XV 4).

Икона. Ангел Хранитель с деяниями. XIX в.

Клавы и тавлионы подчеркивают значительность чина, занимаемого ангелами в небесной иерархии.

Архангел Михаил

Свободно развевающиеся концы головных повязок-тороков (слухов) свидетельствуют о предназначении ангелов слышать волю Божию.

Архангел Михаил; Византия. . Афон; XIV в.; местонахождение: Греция. . Афон, монастырь Хиландар (*изображение кликабельно )

В качестве атрибутов, сопровождающих ангельские образы, приняты лабарумы с написанными на них словами трисвятой песни, и зерцала - прозрачные шары-сферы, посредством к-рых ангелы, не смея взирать на Бога, созерцают Его отражение. На зерцалах обычно пишется имя Бога (IC XC), изображается Предвечный Младенец Эммануил или голгофский крест.

Ангел с лабарумом, византийская мозаика собора Марторана, XII век (*изображение кликабельно )

Архангел Гавриил изображён с зерцалом, потому что Гавриил есть вестник судеб Божиих о спасении рода человеческого

Жезлы означают «царское и владычественное достоинство и прямое всего исполнение» (CH XV 5).

Посохи - знак того, что ангелы являются посланниками Бога.
В руках они могут также держать мерила, свитки, венцы, факелы, орудия страстей, медальон с изображением Христа Еммануила (в композиции «Собор Небесных Сил бесплотных»).

Ангел со свитком. XVIII в.

Мозаика. Италия. Флоренция. Баптистерий Сан Джованни. Интерьер. XIII-XIV вв.
Ангел трубящий, ангелы, несущие орудия Страстей (гвозди, терновый венец, крест) (*изображение кликабельно )

Образ Ангела-хранителя

В кон. XVII в. в рус. искусстве получает распространение образ ангела-хранителя.

Икона "Святой Ангел Хранитель", XVII век

Икона "Святой Ангел Хранитель". Вологда, XVII век (1660-е- 1670-е гг.)

В основе сюжета — хорошо известный иконографический тип «Гостеприимство Авраама». Этот сюжет встречается уже в римских катакомбах на виа Латина (между II и IV вв.),

мозаиках римского храма Санта Мария Маджоре (1-я пол. V в.)

и мозаиках равеннского храма Сан-Витале (1-я пол. VI в.).

Он восходит к библейскому рассказу о явлении трех мужей Аврааму, то есть представляет собой иконографическое изображение конкретного библейского события. Во втором тысячелетии возникает обычай надписывать сюжет «Гостеприимство Авраама» словами «Святая Троица»: такая надпись имеется на одной из миниатюр греческой Псалтири XI века. На этой миниатюре голова среднего Ангела увенчана крестчатым нимбом: он обращен к зрителю фронтально, тогда как два другие Ангела изображены в трехчетвертном обороте.

Такой же тип изображения встречается на дверях храма Рождества Богородицы в Суздале (ок. 1230) и на фреске Феофана Грека из новгородского храма Спаса Преображения на Ильине улице. Крестчатый нимб указывает на то, что центральный Ангел отождествляется с Христом.

В эпоху, предшествующую Андрею Рублеву, появляются иконы Троицы со средним Ангелом, изображенным в трехчетвертном обороте, и без предстоящих Авраама и Сарры. Именно этому иконографическому типу следовал Андрей Рублев, когда создавал свою «Троицу». Он взял за основу тот тип, который почти полностью абстрагирован от исходного сюжета («Гостеприимство Авраама») и который наиболее подходит для того, чтобы подчеркнуть равенство между тремя Ипостасями Троицы. Над головой среднего Ангела — по крайней мере, в том виде, в каком икона сохранилась к настоящему времени, — отсутствует крестчатый нимб, что как бы лишает его центрального значения и делает необязательным отождествление его с Христом. Искусствоведы высказывают различные мнения по вопросу о том, какой Ангел представляет какое Лицо Святой Троицы.

По всей видимости, однако, речь вообще не должна идти об изображении Лиц Святой Троицы: рублевская «Троица» — это символическое изображение троичности Божества, на что указал уже Стоглавый Собор. Ведь и посещение Авраама тремя Ангелами не было явлением Пресвятой Троицы, а было лишь «пророческим видением этой тайны, которая в течение веков будет постепенно открываться верующей мысли Церкви». В соответствии с этим и в иконе Рублева перед нами предстают не Отец, Сын и Святой Дух, а три Ангела, символизирующие Предвечный Совет трех Лиц Святой Троицы. Символизм рублевской иконы в чем-то сродни символизму раннехристианской живописи, скрывавшей глубокие догматические истины под простыми, но духовно значимыми символами.

Символизм иконы и ее духовное значение увязывают с теми идеями, на которых строил монашеское общежитие преподобный Сергий Радонежский. Он посвятил свою обитель Святой Троице, видя в любви между Ипостасями Троицы абсолютный духовно-нравственный ориентир для монашеской общины. Икона Троицы была заказана Рублеву учеником Сергия, преподобным Никоном Радонежским. Образ в похвалу Сергия Радонежского «должен был носить подчеркнуто умозрительный, философский характер в отличие от предшествовавших изображений Троицы». В то же время «Троица» Рублева, как и ее прототип «Гостеприимство Авраама», — это евхаристический образ, символизирующий бескровную жертву. Этот смысл иконы подчеркивался ее размещением в нижнем ряду иконостаса Троицкого собора, возле царских врат.

Троица. Икона новгородской школы XV века. Ленинград, Русский музей.

Св. Троица в Бытии. 1580-е гг.

Двусторонная икона Святой Троицы и главы Иоанна Предтечи

Троица Ветхозаветная. Век: XVI Место хранения: Государственная Третьяковская галерея, Москва

Святая Троица. С. Ушаков. 1671

Троица Ветхозаветная. XVII век

Святая Троица

Святая Троица. Икона 18 в


Авраам отдает сына на заклание. Мозаика Равенны. Сен Витале.

Иконография Святой Троицы.

Храни исповедание веры в Отца и Сына и Святого Духа... единое Божество и единую силу, которая обретает в Трех единично, и объемлет Трех раздельно, без различия в сущностях и естествах, не возрастает и не умаляется, через прибавления и убавления, повсюду равна, повсюду та же, как единая красота и единое величие неба.

Св. Григорий Богослов

Можно ли изображать Бога Отца?

Т ринитарный догмат, так же как и христологический, составляет основу христианской веры. Оба они теснейшим образом связаны через тайну Боговоплощения. Но по образному выражению Бл. Августина постичь тайну Св. Троицы труднее, нежели вычерпать море ложечкой. История Церкви свидетельствует, как трудно входило это Откровение в сознание христиан - вплоть до XX века христианский мир искушается различного рода антитринитарными теориями, - тайными и явными (унитарии, стригольники, софиологи и проч.). Предвидя подобные трудности, св. отцы старались разъяснять тайну «неслиянности и нераздельности» Божественного Триединства через образы и символы. Так одни говорили о воле, разуме и действии, другие приводили аналогии с солнечным сиянием, где одновременно едины и различимы солнце, луч и свет. Третьи размышляли о тайне и гармонии любви, где лица-ипостаси взаимоотносятся как Любящий, Любимый и Любовь. И при этом все сходились на том, что Св. Троица - это не количество, а качество Бога, непостижимое для человека, но данное ему в Откровении. Св. Василий Великий так пишет: «Господь, передавая нам об Отце и Сыне и Святом Духе, не счетом переименовал их; ибо не сказал: в первое, второе и третье, или - в одно, два и три; но в святых Именах даровал нам познание веры, приводящее ко спасению... Мы счисляем не через сложение, от одного делая наращение до множества, и говоря: одно, два, три, или: первое, второе, третье». И выразить это иное, отличное от человеческого, качество бытия, крайне сложно и практически невозможно, потому и Бл. Августин говорит: «Когда речь заходит о Боге, мысль оказывается более точной, чем способы ее выражения, а реальность - более точной, чем мысль».

Христианское искусство также сталкивалось с трудностями в выражении Откровения о Троице, хотя желание поведать об этой неизреченной тайне через изобразительный язык рождается уже среди первых христиан.

Довольно рано в иконографии появляется сюжет «Явление трех ангелов Аврааму» (иначе «Гостеприимство Авраама»). Мы находим его в живописи катакомб, например, на Виа Латина (IV в.), а также в ранних мозаиках, например, в ц. Санта Мария Маджоре в Риме (V в.) и в ц. Сан-Витале в Равенне (VI в.). Уже в этих памятниках иконографическая схема носит вполне догматически осмысленный характер. Не все богословы ранней Церкви видели в этом сюжете явление Бога в Трех Лицах, но со временем именно этот сюжет станет основой для выражения образа Троицы в иконописи.

В период иконоборчества многие богословы высказывают сомнения в правомочности изображения Св. Троицы человеческими средствами. В этот период вообще старались избегать сюжетных изображений, заменяя их символическими. Самое известное из них - композиция «Престол уготованный» (по греч. ?????????) из ц. Успения в Никее (VII в.) . Престол обозначает Царство Бога Отца. На нем изображена книга - символ Слова Божьего, Второго Лица Св. Троицы, Бога Сына. На Книгу опускается голубь - символ Св. Духа, Третьей Ипостаси. Исповедание Св. Троицы передается через символы, что заставляет вспомнить традиции апофатического богословия.

Апофатическое богословие в православной Церкви всегда было как бы обратной стороной богословия катафатического. Апофатический способ познания Бога и, как следствие его, апофатический способ выражения мысли в отличие от катафатического строится на принципе отрицания. Мысль как бы отталкивается от противного, от того, чем Бог не является, ибо в действительности нет ничего, с чем можно было бы Бога сравнить. Примером апофатического способа постижения Бога может служить стихотворение известного немецкого мистика Ангелуса Силезиуса, жившего в XVII в.

Постой! Что значит Бог?

не дух, не плоть, не свет,

не вера, не любовь,

не призрак, не предмет,

не зло и не добро,

не в малом Он, не в многом,

Он даже и не то, что называют Богом.

Не чувство Он, не мысль,

не звук, а только то,

о чем из нас из всех не ведает никто.

(перевод Л. Гинзбурга)

Апофатическое богословие всегда было более свойственно христианской мысли Востока, но в данном случае голос западного мистика говорит в пользу общности духовного опыта обеих традиций.

В иконе апофатический и катафатический способ выражения соединяются, так как видимое и условное является в иконописи изображением невидимого и безусловного. Знаковый символический характер иконописного языка не претендует на полную достоверность, и уж тем более тождество образов Первообразу. Но удержаться на грани соединения апофатического и катафатического трудно. В различные эпохи иконописцы впадали то в одну, то в другую крайности - от иконоборчества (чистого апофатизма) переходили в грубый иллюзорный реализм (плоский катафатизм). Но всегда икона как феномен богословской мысли искала золотую середину, и интуиция иконописцев стремилась к адекватному способу изображения.

В византийском искусстве сюжет «Гостеприимство Авраама» в постиконоборческую эпоху вновь получает широкое распространение. Особенно интересные памятники были созданы в Комниновский и Палеологовский период. Кроме фигур Ангелов в иконографическую схему включали изображение Авраама и Сарры, а также слуги, закалывающего тельца и приготовляющего трапезу. Различаются варианты иконографических схем - праотцы (Авраам и Сарра) расположены впереди, сбоку, между Ангелами или выглядывают из окошек палат на заднем плане. Фон, как правило, заполнен символическим изображением палат Авраама, Дуба Мамврийского и горок. Назовем некоторые наиболее известные памятники монументального искусства, где встречается сцена «Гостеприимство Авраама»: собор в Монреале (Италия, XII в., мозаика), фреска в капелле Богоматери монастыря св. Иоанна Богослова на Патмосе (Греция, XIII в.), церковь 40 мучеников в Тырново (Болгария, XV в.), ц. св. Софии в Охриде (Сербия, XV в.). В миниатюрах этот сюжет также встречается весьма часто, вот лишь несколько примеров: «Слова Иакова Коккиновакского» из библиотеки Ватикана (XII в.), Псалтирь XI в. из собрания Британского музея, Псалтирь Гамильтон XIII в. и т. д. В прикладном искусстве также подобных композиций великое множество.

На Русь иконография «Гостеприимство Авраама» пришла очень рано. Уже в Софии Киевской мы находим фреску на этот сюжет (XI в.), затем - на южных вратах собора Рождества Богородицы в Суздале (XIII в.) и, наконец, знаменитая фреска Феофана Грека в ц. Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде (XIV в.). Многочисленные иконы свидетельствуют о широком распространении данной композиции в русском искусстве.

Если для ранних (V-VII вв.) памятников характерна была композиция с равновеликим изображением Ангелов во фронтальном развороте, то в XII-XVI вв. изокефалия вытесняется треугольной схемой. Видимо, на раннем этапе важно было утверждение единства ипостасей в Св. Троице, в более позднее время акцентировалась иерархическая идея.

Поворотным пунктом осмысления этой иконографии становится рублевская икона Св. Троицы. Собственно, только этот вариант может называться «Св. Троица» в отличие от «Гостеприимства Авраама». Здесь мы сталкиваемся в первом случае с догматическим аспектом образа, во втором - с историческим. Рублев, исключая из изображения фигуры Авраама и Сарры, сосредотачивает наше внимание на явлении ангелов, в котором созерцающий вдруг начинает прозревать образ Троицы. Если следовать известной августиновской схеме, Рублев минует уровень буквального прочтения и начинает восхождение к Образу непосредственно с символического.

Известно, что иконографический вариант Троицы без праотцев существовал и до Рублева в византийском искусстве. Стоит вспомнить миниатюру с двойным портретом императора Иоанна Кантакузина (XIV в.) или многочисленные предметы прикладного искусства. На Руси, например, такое изображение мы встречаем на западных вратах Суздальского Рождественского собора (XIII в.). Но все эти композиции не носят самостоятельного характера. Андрей Рублев не только придает изображению цельный и самостоятельный характер, но делает его законченным богословским текстом. Вспомним, что создавалась рублевская Троица по заказу игумена Троицкого монастыря Никона «в похвалу Сергию чудотворцу», который сделал созерцание Св. Троицы центром своей духовной жизни.

Вслед за Рублевым этой схемы стали придерживаться многие иконописцы. Подобный вариант мы видим в Зырянской Троице, автором которой, возможно, был св. Стефан Пермский, друг и сподвижник преподобного Сергия Радонежского. Иконы этого типа писали в мастерской Троице-Сергиевой Лавры, начиная с непосредственных учеников Рублева вплоть до XVII в. Но, увы, каждое следующее поколение иконописцев теряло что-то из кристально чистого образа письма Рублева, хотя буквально все брали его за эталон. Царский изограф и первый мастер Оружейной палаты, Симон Ушаков также неоднократно писал этот образ. Его «Троица» отличается импозантностью, обилием деталей, «живоподобным» письмом ликов и пышно декорированным фоном, где палаты Авраама превращены в классический античный портик, а дуб и гора напоминают идиллический пейзаж.

Троица Ветхозаветная. Симон Ушаков (1626-1686)

Икона Ушакова является как бы крайней точкой в эволюции рублевского варианта. И хотя искусство иконописания не прекратило свое существование, двигаться в этом направлении было уже некуда. Образ, созданный Ушаковым, свидетельствует о том, что ясность богословской мысли, присущая некогда Рублеву, была утрачена. Если выстроить в ряд все промежуточные иконы между этими двумя образами - рублевским и ушаковским - то «эволюция» станет очевидной. Об упадке свидетельствует возрастающее количество второстепенных деталей, уплотнение колорита, замутнение первоначальной рублевской чистоты, смешение понятий, выразившееся в смещении акцентов. Для того чтобы уяснить, о чем идет речь, вернемся вновь к иконе Андрея Рублева как к классическому образцу.

Троица Ветхозаветная. Андрей Рублев. 1422-1427.

На светлом (изначально золотом) фоне изображены три ангела, сидящие вокруг стола, на котором стоит чаша. Средний ангел возвышается над остальными, за его спиной изображено древо, за правым ангелом - гора, за левым - палаты. Головы ангелов склонены в молчаливой беседе. Их лики похожи - будто изображен один и тот же лик в трех вариантах. Вся композиция вписана в систему концентрических кругов, которые можно провести по нимбам, по абрисам крыльев, по движению ангельских рук, и все эти круги сходятся в эпицентр иконы, где изображена чаша, а в чаше - голова тельца, знак жертвы. Перед нами не просто трапеза, но евхаристическая трапеза, в которой совершается искупительная жертва. Средний ангел благословляет чашу, сидящий одесную его принимает ее, ангел, расположенный по левую руку от среднего, словно подвигает эту чашу тому, кто напротив него. Основной смысл образа прозрачен - в недрах св. Троицы идет совет об искуплении человечества. Совершенно естественно задать вопрос: кто есть кто на этой иконе. Самым распространенным толкованием и ответом на возникающий вопрос является вариант, который подсказывает одеяние среднего ангела, который облачен в одежды Христа - вишневый хитон и голубой гиматий. Таким образом, мы имеем здесь изображение Христа, Второго Лица св. Троицы в центре, следовательно, Отец, Тот, кто изображен слева от зрителя, и напротив Него - Дух Святой. Такую версию можно встретить в литературе об иконописи, так порой толковали и сами иконописцы, обозначая у среднего ангела крестчатый нимб и даже подписывая инициалы Христа. Однако Стоглавый собор строго запретил изображать в Троице крестчатые нимбы и надписи IС ХС, объясняя это прежде всего тем, что образ Троицы не есть ипостасный образ Отца и Сына и Св. Духа, а образ троичности Божества и троичности бытия. В равной степени каждый из ангелов нам может показаться той или иной ипостасью, ибо, по словам св. Василия Великого, «Сын есть Образ Отца, а Дух - образ Сына».

И тем не менее человеческая мысль пытается проникнуть в эту непостижимую тайну, стараясь хотя бы отчасти различить в нераздельности неслиянность. Этому способствуют и символические знаки иконы. Попробуем прочесть богословский текст иконы, сопоставляя все знаки и символы, включенные Рублевым в ее контекст. Итак, средний ангел изображен выше двух других, естественно предположить, что он символизирует Отца, как источник бытия, на что указывает и древо, расположенное за спиной среднего ангела. Это и дуб Мамврийский, под которым Авраам приготовил трапезу путникам (Быт. 18.1), и древо жизни, которое насадил Бог посреди рая (Быт. 2.9). Но средний ангел в одеждах красно-синего цвета, т. е. в одеянии Христа, что и наводит всех исследователей на мысль, что в среднем ангеле следует видеть Бога-Слово, вторую ипостась Св. Троицы. Обратимся к тексту Библии:

«Бога не видел никто никогда; единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил»

(Ин. 1.18). Увидеть Бога Отца невозможно,

«потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых»

(Исх. 33.20). Эта возможность открывается только через Сына:

«никто не приходит к Отцу, как только через Меня»

Христос также говорит:

«Я и Отец одно»

«видевший Меня, видел Отца»

(Ин. 14.9). Таким образом, здесь мы имеем изображение совсем не однозначное - если можно так сказать, мы на Отца смотрим через Сына. Но все-таки благословляющий «отеческий» жест среднего ангела заставляет нас думать, что акцент поставлен на образе Отца («Сын есть Образ Отца»).

Одесную Бога Отца сидит Сын. Об этом в Библии говорится неоднократно: например,

«сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня»

(Пс. 109.1), или:

«вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы»

(Мк. 14.62), или:

«Христос умер и воскрес: Он и одесную Бога, Он и ходатайствует за нас»

(Рим. 8.34) и т. д. Одежды второго ангела подтверждают такое толкование: телесного цвета гиматий прикрывает небесного цвета хитон, так как плотью человеческой Христос, сошед на землю, прикрыл свое Божество. Его жест означает приятие той чаши, которую благословляет Отец, это жест полного послушания воле Отца (

«быв послушен, даже до смерти, и смерти крестной»

Фил. 2.8). За его спиной возвышаются палаты - это символическое изображение жилища Авраама, но также, и в большей степени, это символ божественного домостроительства. Христос - краеугольный камень (Пс. 117.22; Мф. 21.42). Он созидает свою Церковь, которая есть Его Тело (Еф. 1.23).

Напротив второго ангела сидит третий, который облачен в одежды синего и зеленого цвета. Это третье лицо св. Троицы - Святой Дух. Зеленый цвет в иконописной символике означает вечную жизнь, это цвет надежды, цветения, духовного пробуждения. Линия его склоненной головы повторяет линию склоненной головы среднего ангела. Дух вторит Отцу, ибо Он от Отца исходит, согласно Никео-Цареградскому символу веры. Жест его руки словно способствует скорейшему принятию решения, Дух вдохновляет, освящает и утешает. Дух Святой в Писании назван Утешителем (греч. ??????????) и он приходит и свидетельствует о Нем (Ин. 14.26; 16.7). За спиной третьего ангела изображена гора - это не просто элемент иконописного пейзажа, а гора духовного восхождения (Пс. 120.1), о которой Давид в Псалмах восклицает:

«возведи меня на гору, для меня недосягаемую»

Как мы уже говорили, композиция рублевской иконы строится на принципе круга, и мысль созерцающего этот образ также движется по кругу, вернее, не в силах выйти за пределы круга. И мы вновь приходим от постижения неслиянности - к нераздельности Ипостасей Св. Троицы, к тайне их единосущности. Вот как об этом пишет св. Григорий Богослов: «Оно (исповедание Троицы – И. Я. ) есть Трех Бесконечных бесконечная соестественность, где и каждый умосозерцаемый сам по себе есть Бог, как Отец и Сын, Сын и Дух Святой, с сохранением в каждом личного свойства, и Три, умоопределяемые вместе, - также Бог; первое по причине единосущия, последнее по причине единоначалия. Не успею помыслить об Едином, как озаряюсь Тремя. Не успею разделить Трех, как возношусь к Единому. Когда представляется мне Единое из Трех, почитаю сие целым. Оно наполняет мое зрение, а большее убегает от взора, не могу объяснить его величия, чтобы к оставшемуся придать большее. Когда совокупляю в умосозерцании Трех, вижу единое светило, не умея разделить или измерить соединенного света».

Таким образом,

«сквозь тусклое стекло»

(1 Кор. 13,12) пробивается к нам свет Троицы «единосущней и нераздельней». Конечно, иконописный язык условен и содержание образа нельзя передать на словах. Предложенный вариант прочтения всего лишь одна версия из многих возможных. И только молитвенное предстояние может приблизить нас к той бесконечной и непроницаемой в глубине своей тайне, которая есть откровение о Божественной Троице.

Подножия престолов, на которых покоятся ноги ангелов, обутые

«в готовность благовествовать мир»

(Еф. 6.15), образуют линии, точка схода которых расположена вне пределов плоскости иконы, перед ней, там, где расположен зритель. Точнее - в его сердце, ибо сердце, а не разум источник созерцания Бога, инструмент Его познания и главный орган общения с Ним. Именно этому учит любая икона, а тем более рублевская Троица. Образ св.Троицы есть прежде всего образ единства - образ, данный для нас, чтобы нас исцелять («исцелять» - от слова «цельный»). Спаситель молился накануне Своих страстей:

«да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и я в Тебе, так и они, да будут в нас едино, да уверует мир, что Ты послал Меня»

(Ин. 17.21). Не случайно образ св. Троицы преподобный Сергий созерцал всю жизнь, и этот образ дан для России на все времена для ее преображения и духовного возрождения, уча: «воззрением на святую Троицу побеждать ненавистную рознь мира сего».

Иконографический тип «Троица Ветхозаветная», как он стал называться позже по аналогии с «Новозаветной», является наиболее целомудренным образом св. Троицы, так как в нем, как уже было сказано, не акцентированы ипостаси, а главный смысл его - свидетельствовать об откровении. Желание же заглянуть за завесу привело к появлению другого рода изображений, которые можно объединить под общим названием «Троица Новозаветная». Обычно в таких композициях представлены две фигуры - старца и средовека, над которыми витает голубь. По мысли авторов это изображение должно символизировать три ипостаси св. Троицы: седобородый старец («Ветхий денми») - Бога Отца, средовек - Бога Сына, Христа, и голубь - Св. Духа. Вариантов «Новозаветной Троицы» в русской иконографии несколько, в зависимости от расположения двух главных фигур (старца и средовека), эти иконографические варианты имеют и соответствующие толкования и наименования. Например, композиция «Сопрестолие» содержит фронтальное изображение двух фигур, у старца в руке сфера, у средовека - Книга или крест. Иконографический вариант с изображением склоненных друг к другу фигур получил название «Предвечный совет». В композиции «Отослание Христа на землю» старец благословляет средовека и так далее. Примеры всех этих вариантов можно видеть на фасадах Успенского собора Московского Кремля. Встречаются они также в интерьерах многих русских храмов XVII-XX века, а также на отдельных иконах.

Наиболее древним, но не ранее нач. XV в. считается вариант «Новозаветной Троицы», получивший название «Отечество», где изображены сидящий на престоле старец и у него на коленях (в лоне) - отрок, держащий медальон или сферу с вылетающим из нее голубем. Здесь мы видим иное соотношение возрастных характеристик и иерархическую композицию, однако общий смысл этого иконографического извода тот же.

Откуда на Русь пришли эти странные образы, с точностью сказать трудно, скорее всего с Запада. В романском искусстве Западной Европы были известны подобные изображения - один из ранних примеров мы находим в Утрехтской Псалтири Х в. Встречались они и в Византии, хотя довольно редко, в основном в прикладном искусстве или в рукописях. Например, миниатюра из Нового Завета XII в, хранящаяся в Венской национальной библиотеке.

Однако появление таких изображений на Руси очень скоро стало вызывать у некоторых богословски образованных людей недоумение. Так, уже Стоглавый Собор, созванный в Москве в 1551 году, давая предписание иконописцам, определил в своем 43м правиле принципиальную неизобразимость Божества. Отцы Собора ссылались на св. Иоанна Дамаскина, учившего, что Бог изображается по плоти только в лице Иисуса Христа, родившегося от Приснодевы Марии. Только в этом случае «неописуемое Божество описуется по человечеству». Во всех остальных случаях художники поступают по «самомышлению». Отцы Собора также предлагали иконописцам следовать канону Андрея Рублева, изобразившего Св. Троицу, не выделяя никого из ангелов ни крестчатым нимбом, ни надписями, создавая тем самым неипостасный образ Св. Троицы.

Некоторым современным исследователям решения Стоглава кажутся нечеткими и не вполне определенными. Таковыми, видимо, они воспринимались и современниками, поскольку постановления Собора никак не повлияли на иконописную практику и изображения «Новозаветной Троицы», «Отечества», а также использование надписей IС ХС и крестчатых нимбов в образе «Ветхозаветной Троицы» из употребления не вышли.

Кстати сказать, именно Стоглавый Собор ввел в обязательное обращение для иконописцев лицевые подлинники, дабы художники могли точно следовать образцам и как можно меньше измышлять от себя. Собор постановил также образы, писанные Андреем Рублевым, в качестве эталона.

Всего через два года после Стоглава возникло дело, вошедшее в историю как «Розыск или список о богохульных строках и сумнении святых честных икон дьяка Ивана Михайлова сына Висковатого в лето 1553». Что же богохульного измыслил думный дьяк Иван Михайлович Висковатый, человек дотоле весьма уважаемый на Москве? Неплохо богословски образованный для своего времени, Висковатый, будучи к тому же ума пытливого и характера дотошного, позволил себе усомниться в православности некоторых сюжетов в иконах, появившихся в то время в Москве. Как известно, после пожара 1547 года, опустошившего столицу, государь Иван Васильевич Грозный отдал приказ свозить отовсюду различные иконы для пополнения Кремлевских соборов. Привезли несколько икон также и из Пскова. На одной из них, «Четырех-частной», и усмотрел дьяк Висковатый смутившие его сюжеты. В частности, было там и изображение Бога Отца в виде старца, именуемого Саваоф. Дьяк вопросил о том митрополита Макария, того самого, что председательствовал на Стоглавом Соборе, а также автора знаменитых «Четий Миней». Но митрополит ничего вразумительного не ответил, а только осудил Висковатого за дерзость и мудрствование, смущающие народ. «Дерзкий» дьяк, не удовлетворившись, подал прошение на собор, который в это время заседал в Москве, расследуя ересь Матфея Башкина. Собор также увидел в словах Висковатого соблазн и недозволенную дерзость. На специальном заседании собора в январе 1554 г., посвященном «богохульным строкам» Висковатого, мнение Ивана Михайловича было признано еретическим, а его писания «развратными и хульными», а сам он силой склонен от него отречься, смирившись перед авторитетом Церкви.

Но вопрос, поставленный в XVI в., доселе не закрыт, потому что вопиющий разрыв между практикой и теорией иконописания, достигший в этом споре своего апогея, актуален до сих пор. Дьяк не был услышан в свое время, хотя все свои аргументы против двусмысленных образов он черпал из богословских позиций иконопочитателей, в частности св. Иоанна Дамаскина. В то время, как Макарий смог противопоставить Висковатому только практику Церкви и церковную дисциплину: «не ведено нам о Божестве и Божиих делах испытывати, но токмо веровати и со страхом святым иконам поклоняться», на этом Макарий считал дискуссию завершенной. Многие и после него, пытаясь если не оправдать находящиеся в противоречии с библейским мировоззрением и христианской духовностью образы, то, по крайней мере, объяснить их, ссылались на практику Церкви. К этому прибегал даже такой тонкий и глубокий богослов, как отец Сергий Булгаков. И тем не менее «еретик» Висковатый оказывается более православным, чем все его оппоненты, утверждая, что «не подобает почитать образ выше истины».

Это же подтвердил Большой Московский Собор, собравшийся в 1666-1667 гг. В 43 главе деяний этого Собора, которая так и называется «О иконописцах и Саваофе», было дано вполне четкое постановление: «отныне Господа Саваофа образ не писать в нелепых к неприличных видениях, ибо никто Саваофа не видел во плоти, а только по воплощении. Только Христос виден был во плоти, как и живописуется, то есть изображается по плоти, а не по Божеству, подобно и Пресвятая Богородица и прочие святые Божии...» Даже конкретно по отношению к композиции «Отечество» Собор высказывался с большой категоричностью: «Господа Саваофа (сиречь Отца) брадою седа и единородного Сына во чреве Его писать на иконах и голубь между Ними, зело нелепо и неприлично есть, ибо кто видел Отца по Божеству... и Св. Дух не есть существом голубь, но существом Бог есть, а Бога никогда никто не видел, как и свидетельствует Иоанн Богослов Евангелист, только на Иордане при святом крещении Христово явился Св. Дух в виде голубя, и того ради на том месте и следует изображать Св. Духа в виде голубя. А на ином месте, имея разум, не изображать Св. Духа в виде голубя...» Все эти аргументы касаются не только композиции «Новозаветная Троица», но и всех остальных случаев, когда в тех или иных сюжетах («Символ веры», «Страшный Суд», «Шестоднев» и проч.) изображают Саваофа в виде старца и подразумевают под этим изображением Первое Лицо Троицы - Бога Отца. Собор, также ссылаясь на св. отцов, подчеркивал, что имя «Саваоф», что значит «Бог сил» или «Бог воинств», относится ко всей Троице, а не к одному какому-то лицу (ипостаси). Так же и все пророческие видения, на которые ссылаются защитники изображений Бога Отца, св. отцами толкуются как видения Бога без различия лиц, ибо ипостасное различение в Боге возможно только после воплощения. Например, св. Кирилл Александрийский так пишет об этом: «Что значит «достиг Ветхого денми» - пространственно ли? Это было бы невежество, потому что Божество не в пространстве, а все исполняет. Что же значит «достиг Ветхого денми»? Это значит, что Сын достиг славы Отца» (Дан. 7.13).

Итак, антропоморфный образ Бога Отца св. отцами всегда отвергался и изображать подобные образы они почитали за невежество. Более того, икона выполняет вероучительные функции, поэтому ложно понятый образ опасен, ибо несет в себе искаженную информацию и становится еретическим. Вот почему так волновался думный дьяк Иван Михайлович Висковатый и отцы Большого Московского Собора, давшие недвусмысленное предписание убрать из храмов и молелен не соответствующие православному учению образы. Но Собор пришелся на страшное время, когда Церковь в России сотрясали страсти раскола. Не за горами было упразднение патриаршества и окончательное пленение Церкви государством. До образов ли было? Но икона - это не только образ Бога, это еще и образ нашей веры. Она то самое мутное стекло, сквозь которое мы созерцаем реальность (1 Кор. 13.12). И если когда-то икона, ее ясные лики и прозрачное богословие были свидетельством торжества Православия, то теперь она стала свидетельством упадка веры - «ортодоксии без ортопраксии».

Надо сказать, что на протяжении всей истории, с момента появления подобных «Новозаветной Троице» или «Отечеству» изображений, в Церкви раздавались голоса протестующие. Кроме названного уже дьяка Висковатого, противником еретических изображений был Максим Грек. Это известно из письма толмача Димитрия Герасимова псковскому дьяку Михаилу Григорьевичу Мисюрю-Мунехину: в 1518 г. или 1519 г. образ типа «Новозаветной Троицы» был представлен Максиму Греку и тот отверг его, ибо ничего подобного «ни в коей земле» не видел и считает, что иконописцы этот образ «от себя составили». Толмач ссылается в этом письме также на архиепископа Новгородского Геннадия, с которым также был разговор об этом образе. По всей видимости, позиция Геннадия, который всю жизнь свою боролся с различными ересями, также была непреклонной по отношению к неправославным изображениям. Архиепископ Геннадий, как никто другой, должен был противодействовать распространению антропоморфного образа Бога Отца, т. к. Новгородский владыка был инициатором полного перевода Библии и горячо ратовал за духовное просвещение народа.

Так же неодобрительно отзывался об иконе «Богоотцы» (то есть «Бог Саваоф») и Зиновий Отенский. Он называет такое изображение ни много ни мало как «хулою юже на Божию славу воспущаему».

По всей видимости таких случаев было немало, но все же они были немногочисленны по сравнению с общей массой церковного народа, настроенного индифферентно. Церковное сознание и по сей день таково, что не в силах различить плевелы от чистой пшеницы, и мы видим, как рядом с православием соседствуют чуждые христианству примеси в виде суеверий, народных обрядов, ложных образов.

Из всего сказанного выше вовсе не следует призыв к новому иконоборчеству. Целью экскурса было скорее всего подвигнуть читателя, а возможно и иконописца и богослова, поразмыслить над этой проблемой. Например, в Греческой Православной Церкви этот узел был разрублен еще 200 лет назад: Святейший Синод во время правления Константинопольского Патриарха Софрония, в 1776 г., вынес следующее решение: «Соборно постановлено, что эта якобы икона Святой Троицы является новшеством, чуждым и не принятым Апостольской, Кафолической, Православной Церковью. Она проникла в Православную Церковь от латинян».

Некоторые шаги к устранению еретических изображений были сделаны и в Русской Православной Церкви. Так, например, постановлением Святейшего Синода от 1792 года было запрещено на антиминсах изображать Бога Отца, как это было прежде. Его заменило еврейское написание имени Божьего, что больше соответствует раскрытию смысла таинства Евхаристии. Причащаясь, мы соединяемся с Тем, Кто будучи бестелесным, принял плоть ради нашего спасения.

«Я открыл имя Твое человекам»

(Ин. 17.6), молится Христос Отцу в Своей последней земной молитве. И это также свидетельство о тайне Св.Троицы.

Св.Василий Великий учил: «Бог не имеет очертаний, Он прост. Не фантазируй насчет Его строения (...) Не замыкай Бога в свои телесные представления, не ограничивай Его мерой ума своего». И это предостережение особенно важно для иконографии. Не случайно на заре христианского искусства были строго осуждены Церковью попытки изобразить Св. Троицу в виде фигуры с тремя головами, как кощунственные. Св. Григорий Нисский предупреждает: «Люди не должны Бога смешивать с чем бы то ни было из того, что они постигли. Именно против этого предостерегает их Божественный Глагол. Через это предостережение мы познаем, что любое понятие, созданное нашим умом для того, чтобы попытаться постичь и определить Божественную природу, приводит лишь к тому, что человек превращает Бога в идола, но не постигает Его».

Однако невозможность постичь тайну Божественной Троицы вовсе не означает отказа от созерцания этой тайны, в чем немалую помощь оказывают иконы. И может быть, иконописный образ в данном случае больше говорит сердцу, чем слова («мысль изреченная есть ложь». Ф. И. Тютчев). Мысль современного протестантского богослова Карла Барта, кажется, выражает именно иконографическую идею: «Троичность Бога есть тайна Божественной красоты. Тот, кто отрицает Троичность Бога, очень быстро приходит к представлению о Боге, лишенном всякого сияния и радости, Боге, лишенном красоты».

Из книги Справочник православного человека. Часть 4. Православные посты и праздники автора Пономарев Вячеслав

День Святой Троицы. Пятидесятница Тропарь праздника, глас 8Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.Кондак, глас 8Егда снизшед языки слия, разделяше языки Вышний: егда же

Из книги Я листаю календарь. Главные православные праздники для детей автора Высоцкая Светлана Юзефовна

День Святой Троицы В светлый день пятидесятый, Как воскрес Господь распятый, Дух Святой на землю сходит, Благодать с небес низводит. В храме словно райский сад: Травка и берёзки всюду. На коленях все стоят И, молясь, дивятся чуду. Людям Троица открылась: Сын, Отец и Дух

Из книги О поминовении усопших по уставу православной церкви автора Епископ Афанасий (Сахаров)

ПРАЗДНИК СВЯТОЙ ТРОИЦЫ Как исключение из общего правила удалять из праздничной службы по возможности все скорбное, покаянное, просительное, в один из трех величайших после Пасхи праздников, в день Святой Пятидесятницы, Церковь возносит усиленное просительное моление о

Из книги Православные праздники автора Исаева Елена Львовна

ПЯТИДЕСЯТНИЦА. ДЕНЬ СВЯТОЙ ТРОИЦЫ В этот день церковь вспоминает события, связанные с сошествием на апостолов Святого Духа. Огненные языки Святого Духа явились ученикам Христовым в праздник ветхозаветной Пятидесятницы. От названия этого древнего праздника происходит

Из книги Догматическое богословие автора (Кастальский-Бороздин) Архимандрит Алипий

X. Единосущие Лиц Святой Троицы. Мы именуем Святую Троицу единосущной и нераздельной. О единосущии Ипостасей Святой Троицы неоднократно говорит Священное Писание, хотя сам термин «единосущный» и отсутствует в нем. Так, мысль о единосущии Отца и Сына содержится в словах

Из книги Мысли об иконе автора (Круг) Григорий

Об изображении Святой Троицы "Свят, свят, свят Господь Саваоф!"Бог, почитаемый во Отце и Сыне и Святом Духе, Троица Святая, облекает Церковь в трисолнечный свет. Трисолнечный свет православия. И в этот триединый свет мы вступаем и сопрягаемся с ним лишь посредством

Из книги Самые главные молитвы и праздники автора Автор неизвестен

День Святой Троицы. Пятидесятница Дух Святой от сложения мира действовал в Церкви: глаголавший пророки, осенивший облаком скинию, излившийся несотворенным светом на горе Фавор, преисполнивший апостолов по Воскресении, когда Спаситель дунул и сказал: "Примите Духа

Из книги Велик Бог наш автора Сент-Джон Патриция

Праздник Святой Троицы Празднуется на 50-й день после ПасхиПеред Своим Вознесением Господь Иисус Христос обещал послать к ученикам вместо Себя Другого Наставника, Духа-Утешителя, и для встречи с Ним повелел никуда не отлучаться из Иерусалима. Апостолы с Матерью Божией

Из книги Пасхальная тайна: статьи по богословию автора Мейендорф Иоанн Феофилович

День Святой Троицы Тропарь, глас 8Благословен еси, Христе Боже наш, Иже премудры ловцы явлей, низпослав им Духа Святаго, и теми уловлей вселенную, Человеколюбче, слава Тебе.Кондак, глас 8Величаем Тя, Живодавче Христе и чтем Всесвятаго Духа Твоего, Егоже от Отца, послал еси

Из книги Православный храм и богослужение [Нравственные нормы православия] автора Михалицын Павел Евгеньевич

Действие Святой Троицы (См. 2 Кор. 5:14-21) 19. Друг, который помнил Андреас и Питер были большими друзьями. В школе они сидели за одной партой и часто готовились к урокам вместе. Андреасу ученье давалось легче, и ему нравилось помогать Питеру. На каникулах они любили куда-нибудь

Из книги Основы православного вероучения автора Михалицын Павел Евгеньевич

Опыт Святой Троицы Вера в Иисуса Христа как в Божественное Лицо - та вера, которую исповедал св. апостол Петр, - несомненно, является христианским опытом. Однако в Новом завете Святой Дух тоже явно предстает как личность. Он говорит к Филиппу (см.: Деян. 8:29), к Петру (см.:

Из книги Первая книга православного верующего автора Михалицын Павел Евгеньевич

Пятидесятница. День Святой Троицы В день св. Пятидесятницы воспоминается и прославляется сошествие Святого Духа на Апостолов в виде огненных языков (Деян. 2, 1–4).Название Пятидесятницы этот праздник получил потому, что он приходится на 50-й день после Воскресения Христова.

Из книги автора

Глава 1. О почитании Святой Троицы Главным и вместе с тем таинственнейшим догматом (т. е. вероучительной истиной) Православной Церкви является учение о Пресвятой Троице. Классическая формулировка говорит нам о том, что Бог един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях):

Из книги автора

О почитании Святой Троицы Главным и вместе с тем таинственнейшим догматом (т. е. вероучительной истиной) Православной Церкви является учение о Пресвятой Троице. Классическая формулировка говорит нам о том, что Бог един по существу, но троичен в Лицах (Ипостасях): Отец, Сын

ТРОИЦА

Троица - икона Святой Троицы, написанная Андреем Рублёвым в XV веке, самое знаменитое из его произведений и одна из двух приписываемых его кисти работ (включая фрески во Владимире), чьё авторство, как считают учёные, достоверно принадлежит ему. Является одной из самых прославленных русских икон.

Непосредственное изображение Троицы противоречило бы концепции вечного, непостижимого и триединого Бога: "Бога не видел никто и никогда" (Ин.1:18), поэтому каноническими признаны лишь изображения в символическом виде. Наиболее часто используется сюжет так называемого "гостеприимства Авраама" - явления ему трех ангелов:

И явился ему Господь у дубравы Мамре, когда он сидел при входе в шатер, во время зноя дневного. Он возвел очи свои и взглянул, и вот, три мужа стоят против него. Увидев, он побежал навстречу им от входа в шатер и поклонился до земли, и сказал: Владыка! если я обрел благоволение пред очами Твоими, не пройди мимо раба Твоего; и принесут немного воды, и омоют ноги ваши; и отдохните под сим деревом, а я принесу хлеба, и вы подкрепите сердца ваши; потом пойдите; так как вы идете мимо раба вашего: И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели.
(Быт.18:1-8)

В христианском богословии три ангела символизируют собой ипостаси Бога, которые мыслятся как нераздельные, но и неслиянные - как единосущная Святая Троица.
Гостеприимство Авраама (фреска в катакомбе на виа Латина, Рим, конец IV века)

В ранних изображениях (например в римских катакомбах) изображение предельно исторично, но уже в первых композициях можно отметить подчеркнутую одинаковость гостей Авраама. Изокефальность, равноправность путников показана и одинаковыми одеждами, и одинаковыми позами.

Позже исторический план изображения полностью вытеснен символическим. Три ангела рассматриваются теперь только как символ троичного Божества. Но в состав иконографических композиций продолжают входить Авраам, его жена Сарра, множество мелких второстепенных деталей <приземляют> изображение, возвращая его к историческому событию.

Понимание трёх ангелов как изображения Троицы порождает желание выделить среди них ипостаси, а вывод о возможности или невозможность подобного вычленения порождают два основных вида композиции: изокефальный и неизокефальный. В первом случае ангелы подчёркнуто равны, а композиция предельно статична, во втором один из ангелов (обычно центральный) так или иначе выделен, его нимб может содержать в себе крест, а сам ангел подписывается сокращением?С ХС (атрибуты Христа). Споры вокруг подобных композиций приводили к появлению даже таких икон, где у каждого ангела были атрибуты Христа.

На самом верху иконостасов можно увидеть изображаются величественные седобородые старики Адам, Ной, Авраам, Мельхиседек - праотцы, праведники, принимавшие участие в истории спасения человечества. В это воскресенье, за две недели до Рождества Христова, празднуется их память.

Праотцы - не обязательно являются предками Иисуса Христа по плоти. Главное в их почитании то, что они являют собой прообразы грядущего избавления от вечной смерти. В православной традиции к праотцам относят: Адама, Авеля, Сифа, Еноса, Мафусаила, Еноха, Ноя и его сыновей, Авраама, Исаака, Иакова и 12 сыновей Иакова, Лота, Мелхиседека, Иова и многих других. В древнееврейском тексте Библии они названы «отцами», в греческом переводе (Септуагинта) их именуют «патриархами» (греч. patriarches — «родоначальники»).

К их сонму относят также женщин - праматерей Еву, Сарру, Ревеку, Рахиль, Лию, сестру Моисея пророчицу Мариам, судью Израиля Девору, прабабушку царя Давида Руфь, Юдифь, Есфирь, мать пророка Самуила Анну, иногда и других женщин, чьи имена сохранились в Ветхом Завете или в церковном Предании. Из новозаветных лиц в сонм праотцев включают также праведных Симеона Богоприимца и Иосифа Обручника. К праотцам православная традиция относит также праведных Иоакима и Анну, именуя их «богоотцами». О них мы знаем не из Св. Писания, а из Св. Предания, но их имена вписаны в историю спасения человечества.

Почитание праотцев засвидетельствовано в христианской Церкви со второй половины IV в., хотя восходит оно к практике иудеохристианских общин первых веков христианства и в своих истоках связано с Иерусалимской церковью. Память праотцев, не случайно была установлена перед Рождеством Христовым - это воспоминание о цепи поколений, предваряющих появление на свет Спасителя.

Согласно иконописной традиции, праотцев изображают в основном седобородыми. Так в греческом иконописном подлиннике Дионисия Фурнаграфиота читаем: «Праотец Адам, старец с седою бородою и с длинными волосами. Праведный Сиф, сын Адама, старец с дымчатою бородою. Праведный Энос, сын Сифа, старец с раздвоенною бородою. И т. п.». Исключение составляет только Авель, о котором написано: «Праведный Авель, сын Адама, юный, без бороды».

Как правило, праотцев изображают со свитками, содержащими тексты из Священного Писания. Например, у того же Дионисия Фурнаграфиота сказано: «Праведный Иов, старец с круглою бородою, в венце, держит хартию со словами: Буди имя Господне благословенно отныне и до века». Некоторые праотцы могут быть представлены с символическими атрибутами: так Авеля изображают с овечкой в руках (символ невинной жертвы), Ноя — с ковчегом, Мелхиседека с блюдом, на котором сосуд с вином и хлебами (прообраз Евхаристии).

Отдельные иконы праотцев встречаются не часто. Обычно это заказные иконы тезоименных святых. Но в росписи храма и в иконостасе они занимают особое и очень важное место.

В греческих храмах изображения праотцев и пророков нередко располагаются вблизи сцены Рождества Христова, чтобы обращая взор к лежащему в яслях Богомладенцу, молящиеся видели не только участников и очевидцев Боговоплощения, но и «прежде закона верою предвозсияших» праотцев. Например, в росписях кафоликона святителя Николая монастыря Ставроникита на Афоне, выполненных в сер. XVI в. Феофаном Критским, изображениями пророков и праотцев расположены нижним рядом под сценами христологического цикла (сцены от Благовещения до Пятидесятницы), словно праведники и пророки взирают на исполнение того, о чем они сами пророчествовали и чему послужили прообразами.

Знаменитый изограф Феофан Грек, прибывший на Руси из Византии, тоже изобразил праотцев в росписи храма Спаса Преображения на Ильине улице в Новгороде, выполненной в 1378 г. Но он их расположил в барабане, предстоящими перед ликом Христа Пантократора, изображенного в куполе. Здесь представлены Адам, Авель, Сиф, Енох, Ной, то есть те праотцы, которые жили до Потопа.
Изображения праотцев мы встречаем и в росписи Благовещенского собора Московского Кремля, выполненной двумя веками позже — в XVI в. В центральном барабане храма изображены Адам, Ева, Авель, Ной, Енох, Сиф, Мелхиседек, Иаков. Круг праотцев расширен, чтобы показать, как ветхозаветная история предваряет новозаветную.

Для русской традиции такие случаи нечасты. Зато в высоком русском иконостасе праотцам отведен целый ряд — пятый. Этот ряд сформировался в XVI веке под влиянием большого интереса к Ветхому Завету. Дело в том, что в 1498 г. под руководством архиепископа новгородского Геннадия (Гонзова) был сделан перевод на славянский язык всех книг Ветхого Завета. Этот перевод получил название Геннадиевской Библии. До этого на Руси, да и во всем славянском мире, читали только Новый Завет и отдельные отрывки из Ветхого, т.н. Паремии, те фрагменты, которые прочитываются на богослужении. Переведенные книги архиепископ Геннадий велел переписывать и рассылал по монастырям, и тем самым пробудил большой интерес к Ветхому Завету в русском образованном обществе, а это, в основном были священство и монашество. Священство и монашество были и основными заказчиками храмового убранства, росписей и иконостасов, и мы видим, что буквально через несколько десятилетий после выхода в свет Геннадиевской Библии, примерно к середине XVI в. над пророческим чином в иконостасе появляется чин праотцев.

Иконостас представляет собой сложный организм, смысл которого показать образ Небесной Литургии, в которую включается образ Церкви — деисусный чин, и история спасения: Новый Завет — праздничный чин, Ветхий Завет — пророки и праотцы.
Сначала иконы праотцев представляли собой поясные изображения, чаще всего вписанные в форму кокошника. Иногда они чередовались с изображениями херувимов и серафимов. К концу XVI - нач. XVII вв. в иконостасах появляются полнофигурные изображения праотцев.

В связи с добавлением второго ряда Ветхого Завета перед иконописцами возникла задача: что изображать в центре этого ряда. В центре деисусного чина помещается образ Христа («Спас в силах» или Спаситель на троне), в центре пророческого ряда изображается Богоматерь («Знамение» или тронный образ Богоматери Царицы Небесной). По аналогии с этими образами в центре пятого ряда появилась икона Саваофа (Бога Отца), как олицетворение Ветхозаветных представлений о Боге, или образ т.н. Новозаветной Троицы, в котором образ Бога-Отца дополняется изображением Иисуса Христа (как отрока или в зрелом возрасте) и Духа Святого в виде голубя. Эти образы вызывали большие споры в обществе и дважды были запрещены на церковных Соборах— в 1551 г. на Стоглавом соборе и в 1666-67 гг. - на Большом Московском. Однако они прочно вошли в иконописный обиход. Только в ХХ в. известный иконописец и богослов Леонид Александрович Успенский нашел выход из этого положения, предложив помещать в центре праотеческого ряда образ Ветхозаветной Троицы в виде трех ангелов, так, как написал его Андрей Рублев. Именно такая традиция закрепилась в большинстве современных православных храмов, где установлены пятиярусные иконостасы.

Часто с двух сторон от центральной иконы в праотеческом ряду изображаются праотцы Адам и Ева. Они как прародители человечества возглавляют ряд праотцев. Может показаться странным, почему среди святых представлены именно те, кто из-за своего непослушания Богу был изгнан из рая, кто вверг человечество в рабство смерти? Но иконостас, как мы уже говорили, это образ истории спасения, Адам и Ева, как и весь произошедший от них человеческий род, пройдя через искушения, искуплены, благодаря Боговоплощению, смерти и Воскресению Иисуса Христа. Не случайно, изображение креста венчает иконостас, чтобы явить образ Христовой победы.

И на иконах Воскресения (Сошествие во ад) мы видим, как Спаситель, стоящий на разрушенных вратах ада, выводит из царства смерти Адама и Еву. В эту композицию включают изображения и других праотцев, например, Авеля. А на одной иконе «Сошествие во ад» XIV в. (Ростовская провинция) за фигурой Евы можно видеть пять женских образов, это праведные жены, возможно, это именно те, кого Церковь почитает как праматерей.

Образы Адама и Евы мы видим и в изображении Страшного Суда. Обычно они представлены коленопреклоненными перед Иисусом Христом, восседающим в окружении двенадцати апостолов. Здесь уже утверждается возвращение к Богу некогда изгнанных из рая прародителей.

В иконографию Страшного суда входит композиция «Лоно Авраамово», где также изображаются праотцы, прежде всего, Авраам, Исаак и Иаков. Это один из образов рая. Обычно праотцы показаны восседающими на седалищах среди райского сада. По-древнерусски лоно — это часть человеческого тела от колен до груди, поэтому у Авраама на коленях и за пазухой изображаются множество детей, души праведных, которых как своих детей принимает отец всех верующих.

Авраама мы встречаем также в композициях «Гостеприимство Авраама», здесь он изображается вместе с Саррой, и «Жертвоприношение Авраама», где он приносит в жертву Богу своего сына Исаака. Эти сюжеты, прообразующие новозаветную жертву, получили широкое распространение в христианском искусстве. Самое раннее из дошедших до нас изображений «Гостеприимство Авраама» сохранилось в римских катакомбах на Виа-Латина, IV в., а одно из наиболее ранних изображений «Жертвоприношения Авраама» находится в росписи синагоги в Дура-Европос, ок. 250 г. Распространены были эти сюжеты и на Руси, они присутствуют уже во фресках Киевской Софии XI в., и мы можем встретить их во многих храмовых ансамблях вплоть до сегодняшнего дня.

На иконах сюжеты из истории Авраама также встречаются довольно часто, но, конечно, образ «Гостеприимство Авраама» в древнерусской традиции пользовался особенным почитанием, поскольку он воспринимался как икона «Св. Троицы».

Среди ветхозаветных сюжетов, связанных с жизнью патриархов стоит указать еще на два важных сюжета, это «Лествица Иакова» и «Борьба Иакова с Богом», эти композиции также имеют глубокий символический смысл и потому часто включались в росписи храмов.

Начиная с XVI в. сюжеты с праотцами нередко помещали на дьяконских дверях. Наиболее часто встречаются изображения Авеля, Мелхиседека, Аарона, они воспринимались как прообразы Христа, поэтому воспринимались как важная часть литургического контекста храма.
Иконография праматерей не столь обширна, как иконография праотцев. О Сарре мы уже упомянули. Изображения других ветхозаветных праведных жен довольно редки и в монументальных росписях, и в иконах. Тем более ценны те редкие памятники, к которым можно отнести Шуйскую-Смоленскую икону Богоматери, хранящуюся в местном ряду иконостаса Благовещенского собора Московского Кремля. Эта икона вставлена в раму, в клеймах которой изображены восемнадцать ветхозаветных праведниц: Ева, Анна, (мать пророка Самуила), Девора, Иудифь, Иаиль (Суд., 4-5), Лия, Мариам (сестра Моисея), Ревекка, Рахиль, Раав, Руфь, Есфирь, Сусанна, Сарра, Сарептская вдова, Сунамитянка, жены царя Давида Авигея и Ависага. Клейма иконы писали иконописцы Оружейной палаты.

Гостеприимство Авраама. Рим, Фреска в катакомбах на виа Латина, конец IV в.

Праотец Авраам встречает Св. Троицу, фреска собора Св. Софии в Охриде, 1050-е гг.

Жертва Авеля, Мельхиседека и Авраама. Мозаика базилики Сан-Аполлинаре ин Классе, Равенна, VI в.

Праотец Ной с сыновьями, Икона цокольного ряда иконостаса церкви села Верховье, Россия, XVIIIв., Нерехтский филиал Костромского государственного историко-архитектурного и художественного музея-заповедника "Ипатьевский монастырь"

Лоно Авраамово. Фрагмент иконы Страшного Суда, Синай, монастырь св. Екатерины, XII в.

Праотцы Авраам, Исаак и Иаков в раю (Лоно Авраамово). Фреска южного склона свода южного нефа Успенского собора во Владимире, 1408 г.

Борьба Иакова с Ангелом. Фреска Архангельского придела. Киев, Софийский собор, 1040-е гг.

Сошествие Христа во ад. Фреска пареклесия церкви Христа Спасителя в Полях (Карие-джами) монастыря Хора, Константинополь, XIV в.

Праотец Адам, фрагмент фрески из монастыря Хора, XIV в.

Феофан Грек. Роспись купола церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Великом Новгороде, 1378 г. Праотцы изображены попарно в простенках барабана купола, под изображениями архангелов, серафимов и херувимов

Феофан Грек. Праотец Ной, фреска купола церкви Спаса Преображения на Ильине улице в Великом Новгороде, 1378 г.

Иконостас Успенского собора Московского Кремля, середина XVII в. В центре верхнего праотеческого ряда - икона «Отечество»

Праотец Исаак, икона из праотеческого ряда Благовещенского собора Московского Кремля, середина XVI в.

Василий Осипов (Игнатьев). Праотец Авель, из иконостаса Троицкого собора Сыпанова монастыря, 1687 г. Костромской музей-заповедник «Ипатьевский монастырь»

Икона "Иконостас", Россия, первая половина XIX в. На одной иконной доске изображен многоярусный иконостас. Праотеческий ряд - второй сверху. В центре композиция "Новозаветная Троица". Над праотеческим рядом находятся изображения Страстей Христовых.

Шуйская-Смоленская икона Божией Матери (XV в.) в раме с образами праматерей и пророчиц (кон. XVII — нач. XVII в.) из местного ряда. Фото: