Новая философия декарт спиноза лейбниц. Рационализм: Р

ФИЛОСОФИЮ Рене Декарта (1596- 1650) можно считать образцовой системой рационализма. Своей главной задачей Декарт считал построение системы наук при помощи рационального метода, исходя из подлинно достоверных начал. С этой целью он подверг все знания, которыми может обладать человек, радикальному сомнению: все, в чем возникает хотя бы малейшее сомнение, должно быть отброшено. Для этого Декарт ввел гипотезу злого демона, очень могущественного существа, которое стремится нас обмануть и окружает иллюзиями. Согласно Декарту, сомнению подлежит вся информация, получаемая человеком от других людей и от собственных органов чувств (поскольку и другие люди, и чувства могут обманываться). Можно сомневаться и в существовании как внешнего мира, так и собственного тела (на что указывает феномен фантомных болей, когда человеку кажется, что у него болит ампутированная конечность) .

Единственная истина, в которой невозможно усомниться: «cogito ergo sum» - «мыслю, следовательно, существую». Но, обнаруживая в себе идею наисовершенного существа (Бога) и свое собственное несовершенство, Декарт пришел к выводу, что эту идею может породить только реально существующее наисовершеннейшее существо (так Декарт доказывает бытие Бога). Из существования Бога Декарт выводит существование внешнего мира: то, что я мыслю ясно и отчетливо, на самом деле существует, поскольку в ином случае Бог, сотворивший людей ясно воспринимающими окружающий мир, был бы обманщиком, что противоречит Его совершенству. В то время как человек познает себя в качестве мыслящей, непротяженной и неделимой субстанции, остальные вещи он воспринимает как субстанцию протяженную, делимую и способную перемещаться. Свойства, связанные с протяженностью, первичны для вещей, остальные (цвет, запах и т. д.) вторичны и зависят от чувственного восприятия. Недостаток аристотелевской физики (которая господствовала в течение многих веков) Декарт видел в том, что она пользуется темными, неясными для разума понятиями (присущая предметам сила, которая, с точки зрения Декарта, проекция духовного на материальное). Согласно Декарту, в материи не может быть никаких внутренних сил; материальный мир получает движение от «первого толчка», данного Богом, передающегося затем при непосредственном контакте частиц материи.

МАТЕРИЮ ДЕКАРТ отождествлял с пространством, отвергая существование пустоты; движение он рассматривал как вихреобразное замещение друг другом частиц пространства, а не перемещение в пустоте. Он отвергал и существование атомов (неделимые части), полагая, что делимость - одно из основных свойств материи. Исходя из первичных качеств субстанции, Декарт создал механистическую модель мироздания и отдельных процессов, происходящих в мире, пользуясь не наблюдением и опытом, а конструированием на основании начал, обнаруженных в разуме. Система Декарта наталкивается на серьезные трудности, когда речь заходит о познании одушевленных существ: если человек познает только себя как духовную субстанцию, то куда отнести животных и других людей? С точки зрения Декарта, нет принципиальной разницы между механизмом и организмом, в обоих случаях действуют аналогичные механические законы, и человек может построить модель действия живого существа, уподобив его автомату. Поэтому Декарт отрицал наличие у животных души и одушевленной чувствительности.

Декарт стремился с рационалистических позиций подходить к этике, не отвергая существующие моральные нормы, как бы несовершенны и неразумны они бы ни были. Рациональное решение вопроса о морали связано с учением о страстях (переживаниях) души. Согласно Декарту, та часть мира, на которую распространяется человеческое познание, меньше, нежели та, где действует воля. Правильное мышление Декарт считал необходимым для того, чтобы разум мог управлять волей.

Бенедикт Спиноза в трактате «Этика» создал философскую систему, построенную геометрическим способом (ordine geometrico): она начинается с определений и аксиом, на их основании доказываются теоремы, из которых выводятся следствия (королларии).
Исходная точка этой системы - бесконечная самосущая субстанция (отождествляемая с природой в целом и Богом), являющаяся причиной самой себя (causa sui). Все остальные вещи представляют собой единичные проявления этой субстанции (модусы).
Протяжение и мышление Спиноза считал не субстанциями, а атрибутами (неотъемлемые свойства): субстанция обладает бесконечным числом атрибутов, из которых человек в состоянии познавать только два.
Отвергая субстанциальность мышления и протяженности, Спиноза считал, что эти атрибуты совпадают в единой субстанции и отражают единый порядок. Поэтому он пришел к выводу, что «порядок и связь вещей тот же, что и порядок и связь идей».

Спиноза развивал учение о детерминизме (изначальное предопределение, исключающее случайность) и ограничивал свободу воли «свободной необходимостью» (libera necessitas), познанием необходимости и ее разумным принятием. Свобода достигается прежде всего благодаря избавлению от страстей, однако Спиноза считал, что сам по себе разум не в состоянии подавить негативные эмоции. Последним нужно противопоставить положительные эмоции, из которых наибольшая есть «интеллектуальная любовь к Богу».

Готфрид Лейбниц создал учение о монадах, мельчайших психических неделимых, неповторимых элементах, из которых состоит мир. Монады не в состоянии напрямую сообщаться друг с другом («монады не имеют окон»), но их деятельность скоординирована благодаря предустановленной гармонии - результату Божественного Провидения и попечения о мире. Каждая монада отражает в себе весь остальной мир, являясь зеркалом Вселенной, однако действительное восприятие, осуществляемое монадой, обладает разной степенью ясности и отчетливости - монада переходит от смутных, «бессознательных восприятий» к более четким и далее к самовосприятию (осуществляется человеческими душами). Монады неуничтожимы; смерть есть лишь переход к бессознательному состоянию.

Физический мир Лейбниц считал «феноменом», т. е. тем, что не имеет собственной реальности, а лишь представляется чувствам. Однако, поскольку в основе физического мира лежит реальность монад, он - «хорошо обоснованный феномен», что оправдывает существование естественных наук.

В знаменитой полемике с Локком по поводу врожденных идей Лейбниц утверждал, что в самом разуме потенциально заложены некоторые истины и идеи (представление о бытии, о собственном существовании, некоторые основоположения логики). Решая проблему взаимодействия души и тела, Лейбниц использует метафору - Бога-часовщика, который может сделать так, чтобы двое часов показывали всегда одинаковое время:
1) соединить часы так, чтобы они воздействовали друг на друга;
2) постоянно сверять часы и подводить их;
3) создать столь совершенные часы, чтобы, будучи раз заведенными, они всегда показывали одинаковое время.

Если сравнить тело и душу с двумя часами, то первое решение невозможно, ибо они уподоблены их различным субстанциям. Второе решение представляется чересчур сложным и громоздким, привлекающим Бога всякий раз, когда человеку захотелось пошевелить пальцем. Наиболее предпочтителен третий вариант - Бог создает изначально душу и тело такими, что в тот момент, когда у человека возникает желание поднять руку, в теле, независимо от этого, возникает побуждение к ее поднятию.

Рационализм значительно повлиял на философию эпохи Просвещения и немецкую классическую философию. Философы XIX -XX вв., противостоящие иррационализму, также вдохновлялись картезианским идеалом науки (Э. Гуссерль в проекте феноменологического обоснования наук).

18.Философские идеи эпохи Просвещения: французский материализм и английский сенсуализм (Дидро, Гельвеций, Локк).

ОБЩАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА ФИЛОСОФИИ ЭПОХИ ПРОСВЕЩЕНИЯ

XVII и XVIII века – это время особых исторических изменений в странах Западной Европы. В этот период мы наблюдаем становление и развитие промышленного производства. Все активнее осваиваются в чисто производственных целях новые природные силы и явления: строятся водяные мельницы, конструируются новые подъемные машины для шахт, создается первая паровая машина и т.д. Все эти и другие инженерные работы выявляют очевидную потребность общества в развитии конкретно-научного знания. Уже в XVII веке многие полагают, что “знание – сила” (Ф.Бэкон), что именно “практическая философия” (конкретно-научное знание) поможет нам с пользой для нас овладеть природой и стать “господами и хозяевами” этой природы (Р.Декарт).

В XVIII веке еще более закрепляется безграничная вера в науку, в наш разум. Если в эпоху Возрождения принималось, что наш разум безграничен в своих возможностях в познании мира, то в XVIII столетии с разумом стали связывать не только успехи в познании, но и надежды на благоприятное для человека переустройство как природы, так и общества. Для многих мыслителей XVIII века научный прогресс начинает выступать как необходимое условие успешного продвижения общества по пути к человеческой свободе, к счастью людей, к общественному благополучию. При этом принималось, что все наши действия, все поступки (и в производстве, и в переустройстве общества) лишь тогда могут быть гарантированно успешными, когда они будут пронизаны светом знаний, будут опираться на достижения наук. Поэтому главной задачей цивилизованного общества объявлялось всеобщее просвещение людей.

Многие мыслители XVIII века уверенно стали объявлять, что первой и главной обязанностью любого “истинного друга прогресса и человечества” является “просветление умов”, просвещение людей, приобщение их ко всем важнейшим достижениям науки и искусства. Эта установка на просвещение масс стала настолько характерной для культурной жизни европейских стран в XVIII веке, что впоследствии XVIII век был назван веком Просвещения, или эпохой Просвещения.

Первой в эту эпоху вступает Англия. Для английских просветителей (Д.Локк, Д.Толанд, М.Тиндаль и др.) была характерна борьба с традиционным религиозным мировосприятием, которое объективно сдерживало свободное развитие наук о природе, о человеке и обществе. Идейной формой свободомыслия в Европе с первых десятилетий XVIII века становится деизм. Деизм еще не отвергает бога как творца всей живой и неживой природы, но в рамках деизма жестоко постулируется, что это творение мира уже свершилось, что после этого акта творения бог не вмешивается в природу: теперь природа ничем внешним не определяется и теперь причины и объяснения всех событий и процессов в ней следует искать только в ней самой, в ее собственных закономерностях. Это был существенный шаг на пути к науке, свободной от пут традиционных религиозных предрассудков.

И все же английское просвещение было просвещением для избранных, носило аристократический характер. В отличие от него французское просвещение ориентировано не на аристократическую элиту, а на широкие круги городского общества. Именно во Франции в русле этого демократического просвещения зарождается идея создания “Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел”, энциклопедии, которая бы в простой и доходчивой форме (а не в форме научных трактатов) знакомила читателей с важнейшими достижениями наук, искусств и ремесел.

Идейным вождем этого начинания выступает Д.Дидро, а его ближайшим соратником – Д.Аламбер. Статьи же для этой “Энциклопедии” соглашались писать самые выдающиеся философы и естествоиспытатели Франции. По замыслу Д.Дидро в “Энциклопедии” должны были отражаться не только достижения конкретных наук, но и многие новые философские концепции относительно природы материи, сознания, познания и т.д. Более того, в “Энциклопедии” стали помещаться статьи, в которых давались критические оценки традиционной религиозной догматики, традиционного религиозного мировосприятия. Все это определило негативную реакцию церковной элиты и определенного круга высших государственных чиновников к изданию “Энциклопедии”. Работа над “Энциклопедией” с каждым томом все усложнялась и усложнялась. Последних ее томов XVIII век так и не увидел. И все же даже то, что было все-таки издано, имело непреходящее значение для культурного процесса не только во Франции, но и во многих других странах Европы (в том числе для России и Украины.

В Германии движение Просвещения связано с деятельностью Х.Вольфа, И.Гердера, Г.Лессинга и др. Если иметь в виду популяризацию наук и распространение знаний, то здесь особую роль играет деятельность Х.Вольфа. Его заслуги отмечали впоследствии и И.Кант, и Гегель.

Философия для Х.Вольфа - это “мировая мудрость”, предполагающая научное объяснение мира и построение системы знаний о нем. Он доказывал практическую полезность научных знаний. Сам он известен был и как физик, и как математик, и как философ. И характеризуется он часто как отец систематического изложения философии в Германии (И.Кант). Работы свои писал Х.Вольф на простом и доходчивом языке.

Его философская система излагалась в учебниках, заменивших схоластические средневековые курсы во многих странах Европы (в том числе и в Киеве, а затем и в Москве). Х.Вольф был избран членом многих академий Европы.

Кстати у самого Х.Вольфа учились М.В.Ломоносов, Ф.Прокопович и другие наши соотечественники, проходившие учебу в Германии. И если деятельность Х.Вольфа не освещалась должным образом в нашей философской литературе, то, по-видимому, потому, что он был сторонником телеологического взгляда на мир. Он не отвергал бога как творца мира, и ту целесообразность, которая характерна для природы, для всех ее представителей, он связывал с мудростью бога: при сотворении мира бог все продумал и все предусмотрел, а отсюда и следует целесообразность. Но утверждая простор для развития естественных наук, Х.Вольф оставался сторонником деизма, что несомненно предопределило последующем и деизм М.В.Ломоносова.

Итак, подводя итоги сказанному выше о философии Просвещения, можно отметить следующие важные моменты в ее общей характеристике:

Получает заметное развитие глубокая вера в неограниченные возможности науки в познании мира – вера, в основании которой лежали хорошо усвоенные философами Просвещения идеи Ф.Бэкона (о возможностях опытного исследования природы) и Р.Декарта (о возможностях математики в естественнонаучном познании);

Развиваются деистические представления о мире, что в свою очередь приводит к формированию материализма как достаточно цельного философского учения, именно деизм в единстве с успехами и результатами естественных наук приводит в результате к формированию французского материализма XVIII века;

Формируется новое представление об общественной истории, о ее глубокой связи с достижениями науки и техники, с научными открытиями и изобретениями, с просвещением масс.

ФРАНЦУЗСКИЙ МАТЕРИАЛИЗМ XVIII ВЕКА, ЕГО ОСОБЕННОСТИ

Выше мы уже отмечали, что деизм явился той формой еще религиозного мировосприятия, которая расширяла возможности естественных наук для их развития, ибо освобождала их от многих пут церковной опеки. Именно в рамках деизма в Англии уже в первые десятилетия XVIII века развивает свои материалистические по сути взгляды на природу Д.Толанд. В частности, он утверждает, что материя объективна в своем существовании, что движение есть неотъемлемое свойство материи, что мышление наше связано с деятельностью мозга и т.д. И нет ничего удивительного в том, что в последующем через деизм и эти первые шаги в сторону материализма европейская философская мысль приходит к французскому материализму XVIII века как к достаточно целостной и последовательной философской системе.

В истоках этого материализма лежат философские идеи Б.Спинозы, Д.Локка, Р.Декарта, П.Гассенди, а также многие достижения естественных наук, связанные с именами И. Ньютона, П.Лапласа, Ж.Бюффона и др. Итак, что же конкретно представляет собой французский материализм XVIII века? Его наиболее яркими представителями являются П.Гольбах, К.Гельвеций, Д.Дидро и др.

Французские материалисты создают научную картину мира, в которой нет места богу. Вся наблюдаемая действительность, все бесчисленные тела, подчеркивали они, есть не что иное, как материя. Все явления – это конкретные формы ее существования. По Гольбаху, материя есть “все то, что воздействует каким-нибудь образом на наши чувства…” Вместе с тем, будучи тесно связанными с естественнонаучным знанием XVIII века, французские материалисты полагали, что материя – это не только собирательное понятие, охватывающее все реально существующие тела, все телесное. Для них материя – это также и бесконечное количество элементов (атомов, корпускул), из которых образованы все тела.

Французские материалисты утверждали в своих работах вечность и несотворимость всего материального мира. Причем мир этот мыслился бесконечным не только во времени, но и в пространстве. Важнейшим свойством материи они рассматривали движение. Движение определялось ими как способ существования материи, необходимо вытекающий из самой ее сущности. В этом тезисе французские материалисты идут дальше Б.Спинозы полагавшего, что материя сама по себе пассивна.

Более того, французские материалисты предвосхитили некоторые положения эволюционного учения. Именно с процессом изменения и развития они связывали появление реального многообразия материального мира. Они утверждали, что человек как биологический вид имеет свою историю становления (Д.Дидро). Развитие французские материалисты связывали прежде всего с усложнением организации материальных объектов. В частности, с этих позиций они раскрывали природу сознания и мышления. Мышление и ощущение они представляли как свойство материи, возникшее в результате усложнения ее организации (К.Гельвеций, Д.Дидро).

Французские материалисты утверждали, что все в природе взаимосвязано и среди взаимосвязей выделяли причинно-следственные связи. Они доказывали, что природа подчинена объективным законам и что эти законы полностью определяют все изменения в ней. Природа представлялась им как царство одной лишь необходимости; случайность в самой природе отвергалась. Этот детерминизм, будучи распространенным на общественную жизнь, подводил их к фатализму, т.е. к убеждению, что и в нашей жизни (жизни человека) все уже предопределено объективными законами и судьба наша от нас не зависит. Здесь они были, по-видимому, в плену механистического детерминизма Лапласа, полагавшего, что все изменения, все события в этом мире жестко определяются фундаментальными законами механики: все разложимо на материальные точки и их движение, и потому все подчинено механике.

И все же следует отметить, что это следование Лапласу не было безоглядным. Д.Дидро, в частности, в одной из своих работ высказывает сомнение в том, что движение можно свести лишь к перемещению в пространстве.

Французские материалисты утверждали познаваемость мира. При этом основой познания они рассматривали опыт и показания органов чувств, т.е. развивали идеи сенсуализма и эмпиризма XVII века (Ф.Бэкон, Д.Локк и др.). Познание они определяли как процесс отражения в нашем сознании, в наших знаниях реальных явлений действительности.

Утверждение материалистических идей французские материалисты совмещали с резкой критикой религии и церкви. Они отвергали идею существования бога, доказывали иллюзорность идеи бессмертия души и идеи сотворения мира. Церковь и религия, полагали они, дезориентирует массы и тем самым служат интересам короля и дворянства.

Касаясь общественной жизни, они доказывали, что история определяется прежде всего сознанием и волей выдающихся личностей. Они склонялись к мысли о том, что лучшее правление обществом – это правление просвещенного монарха (каким многим из них представлялась Екатерина II). Подчеркивали существенную зависимость психического и морального склада человека от особенностей той среды, в которой человек воспитывается.

Конечно, французский материализм XVIII века отражал особенности естественных наук этого столетия. Он был механистическим, ибо в XVIII веке именно механика выделялась своими успехами в описании природы. В нем не было еще развернутых учений о развитии (хотя о самом развитии, об эволюции они говорили), ибо наука этого периода лишь подходила к основательному исследованию этой стороны природной действительности (Ж.Бюффон, Ж.Б.Ламарк и др.). В последующем многие философы, и в частности представители диалектического материализма, отмечали как недостаток французского материализма его “идеализм” в понимании общественной жизни и общественной истории, поскольку они, мол, и общественную жизнь и историю объясняют сознанием и волей людей. В последнее время такое понимание общественных явлений оценивается все большим числом философов не как недостаток, а как определенное приближение к истине – приближение, столь же правомерное как и другой односторонний подход к общественным явлениям, который реализован в историческом материализме К.Маркса и Ф.Энгельса и в соответствии с которым основой всех общественных явлений рассматривается общественное бытие.

“ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ” ПРОСВЕТИТЕЛЕЙ XVIII ВЕКА

Философы XVIII века большое внимание уделили и вопросам социально-политического характера. Были восприняты многие идеи Д.Локка: “естественное право” с его принципами, правовое равенство индивидов и др. В частности, такой известный представитель французского Просвещения как Вольтер, подвергая резкой критике феодальные порядки, доказывал вслед за Д.Локком, что человека никто не имеет право лишить ни жизни, ни свободы, ни собственности. Частную собственность он рассматривал как необходимое условий свободы гражданина.

Отвергая добуржуазные формы общности (и прежде всего феодальные), философы XVIII века предлагают новую – юридическую всеобщность, перед которой все индивиды равны. Вольтер во Франции, Лессинг в Германии выступают с критикой религиозной, национальной и сословной нетерпимости. Юридическая всеобщность должна обеспечить необходимое согласование интересов индивидов с интересом, общим для всех граждан. Судьбу общности, его развитие они уверенно связывали с развитием просвещения. Это убеждение в конечном итоге определило становление “философии истории” XVIII века. Виднейшими представителями ее выступают Кондорсе во Франции и Гердер в Германии.

Кондерсе утверждает в своих работах сократовский принцип тождества знания и добродетели. Стоит человеку привести свои чувства в соответствие с требованиями разума, с приобретенными знаниями о добре и т.д., и справедливость восторжествует в отношениях между людьми. Необходимо просвещение умов.

Причина развития общества – активность разума, стремящегося все понять и систематизировать. Движение к истине и счастью, добродетели – вот основные направляющие общественного прогресса. Кондорсе отмечал огромную роль для этого прогресса изобретение книгопечатания. Книгопечатание раскрыло широкие возможности для развития наук и для массового просвещения. Его учение об общественном прогрессе не предполагало отказ от идеи социального неравенства. Он признавал необходимость лишь определенных ограничений этого неравенства. Судьба Кондорсе трагична: он принял активное участие во французской революции, а погиб в тюрьме, арестованный по приказу Робеспьера.

Более развернутую картину общественного прогресса дал Гердер (1744-1803). Историю общества он рассматривал как продолжение истории природы.

Прогресс вообще (и в обществе, и в природе) он связывал с возрастанием гуманности. Он отмечал, что гуманность как сочувствие, сострадание другим есть и в природе, у животных. Это как бы естественное, природное основание нашей (человеческой) гуманности. Это “бутон будущего цветка”, который необходимо раскрывается с прогрессом общества. Движущей же силой этого прогресса он рассматривал развитие наук и изобретения.

По его глубокому убеждению истинными “богами нашими”, которые все определяют в нашем будущем, являются ученые и изобретатели. Вместе с тем, он был далек от абсолютизации роли науки и изобретательства в истории общества. Гердер отмечал также и роль географической среды: благодатные условия существования способны расслабить волю человека снизить его активность, его стремление к новациям. Отмечал он и роль юридических законов, характер власти на развитие общества. И здесь Гердер отмечал особую опасность для прогресса любых форм деспотизма. Деспотизм для него – это всегда оплот социального застоя (экономического, политического, культурного).

И еще важный момент. Гердер отмечал исключительную роль преемственности в развитии общества. Эту преемственность он рассматривая как необходимое условие прогресса, необходимое условие достижения идеала гуманности. А этот идеал гуманности он связывал с достижением богоподобного человека: доброго, бескорыстного, любящего труд и знание и т.д.

СОМНЕНИЯ В БЕЗГРАНИЧНЫХ ВОЗМОЖНОСТЯХ НАУКИ

Итак, XVIII век – это век поклонения разуму, науке, век больших надежд на науку в плане содействия общественному прогрессу. Однако следует отметить, что это поклонение разуму и науке имело в том же веке и своих противников, что были философы, которые в XVIII веке предостерегали человека от чрезмерных упований на возможности науки и в познании природы, и в преобразовании общества.

Одним из этих философов был Д.Юм. Указывая на то, что и в философии, и в естествознании шли бурные споры о материи (есть ли она, и если есть, то что она собой представляет), Д.Юм заявлял, что все эти споры доказывают лишь одно: вопрос о существовании вещей, материальных объектов не имеет строго научного решения. Интересно, что сам Д.Юм в своей житейской практике не сомневался в существовании материальных вещей, но вместе с тем доказывал, что надо различать житейскую практику, в которой многое принимается на веру, и научную деятельность, в которой в силу ее специфики все должно строго доказываться. А поскольку, рассуждал далее Д.Юм, существование материальных объектов теоретически недоказуемо, постольку наука не должна пытаться что-либо говорить об этих материальных объектах. Следовательно, претензии ученых (и естествознания в целом) на успехи в познании природных явлений беспочвенны. По мнению Д.Юма, мы должны ограничить задачу науки установлением устойчивых связей между непосредственными впечатлениями нашего внешнего опыта, т.е. между нашими ощущениями, нашими чувственными восприятиями. Но почему о материи нельзя ничего говорить, а об ощущениях можно? Д.Юм полагал, что в отличие от материи ощущения обладают преимуществом непосредственной очевидности. Иллюзорными считал Д.Юм и все наши суждения об объективных причинно-следственных связях. Из того, что одно явление устойчиво (неизменно) предшествует другому, нельзя выводить будто предшествующее явление порождает другое. Нам в ощущениях дано лишь следование явлений друг за другом, а порождают ли они одно другое – это нам выяснить не дано, это не для науки.

Д.Юм не допускает в науку не только суждения о материи, но и суждения о боге. Он допускает причиной порядка, гармонии в мире нечто подобное разуму, лежащему в основе мира, но он отвергает при этом и традиционное учение о боге, и отмечает, в частности, дурное влияние религии на нравственность и гражданскую жизнь. По-видимому, именно за эти свои высказывания о боге и о религии Д.Юм подвергался резкой критике со стороны представителей шотландской философии “здравого смысла”.

Сомнения Д.Юма в возможностях научного познания материальных явлений не остались незамеченными в философии XVIII века.

Идеи Д.Юма были усвоены немецким философом И. Кантом, причем И.Кант не просто усвоил эти идеи, но и начал развивать их дальше.

В научной деятельности И. Канта можно выделить два периода. В первый период И.Кант был преисполнен оптимизма в познании природы, в познании Вселенной. Он сам стал автором “Всеобщей естественной истории и теории неба”. Но вскоре, в начале 70-х годов XVIII века, после знакомства с работами Д.Юма И.Кант приходит к мысли о том, что человек если и познает что-то, то только не природу саму по себе (существующую независимо от человека), не реальные природные процессы сами по себе.

В отличие от Д.Юма И.Кант не сомневался в реальном существовании вещей вне нас. Он утверждал, что действие именно этих вещей на наши органы чувств порождает наши ощущения, восприятия, и при этом подчеркивал, что следует различать вещи сами по себе (существующие реально вне человека в своем естественном виде) и явления вещей (вещи в том виде, в каком они даются нам в нашем сознании через посредство органов чувств). Проводя это различие, И.Кант далее доказывал, что научному познанию доступны лишь явления вещей, поскольку вещи сами по себе (“вещи в себе”), вызывая в нашем сознании явления вещей, в них не отражаются, А если не отражаются, то знание явлений вещей не может служить нам основанием для развития знаний о “вещах в себе”. Скажем, боль вызывает у человека крик, но по этому крику ни один врач не в состоянии поставить уверенный диагноз о болезни человека. Так и в нашем случае: “вещь в себе” порождает в нашем сознании явление свое (“явление вещи”), но по этому явлению наука не может сказать ничего определенного о самой “вещи в себе”. Подвергнув таким образом сомнению сами основания современной ему науке, И.Кант далее пытается решать другие вопросы познавательной деятельности: вопрос о действительном объекте познания, вопрос о действительных основаниях наук и т.д. Но эти вопросы мы рассмотрим уже в следующем разделе, при знакомстве с немецкой классической философией одним из представителей которой является И.Кант.

Если Д.Юм и И.Кант подвергли сомнении возможности науки в плане познания природы, то Ж.Ж.Руссо (Франция) выступил в своих работах против основной идеи, пронизывающей всю “философию истории” XVIII века, т.е. против тезиса о том, что именно наука и просвещение являются движущей силой и истинными рычагами общественного прогресса. Отмечая пороки современного ему общества, он доказывал, что корни всех этих пороков следует искать не в невежестве людей, а в имущественном неравенстве, в однажды утвердившемся в обществе господстве частной собственности.

Ж.Ж.Руссо идеализирует естественное начальное состояние общества, когда еще не было этой частной собственности, когда все люди были, как он думал, равны и никто ни от кого не зависел: не было ни потребителей, ни производителей, не было разделения труда, т.е. того, что жестко связывает одного человека с другим. Такое общество, полагал он, отличает естественная нравственная чистота. Но вот один человек вдруг заявил, что “эта вещь – моя”. И люди на беду свою его не остановили. С этого и начинаются все наши беды, все пороки современного общества.

Но Ж.Ж.Руссо был оригинален не только своим отрицанием частной собственности, но и своими сомнениями в особой пользе наук и изобретательств, иду представлялось, что наука подрывает основы нравственности. Почему? Развитие науки (и искусства в том числе) создает “искусственные”, новые потребности, удовлетворение которых весьма спорно, если иметь в виду их полезность для человека. В своих работах он, может быть впервые в философии, обращает внимание на негативные последствия развивающейся науки, и делает это в период общего поклонения науке. С высоты XX века мы видим, что эти его предостережения не беспочвенны, и в этом заключается одна из заслуг Ж.Ж.Руссо.

18. Теория «общественного договора» Т.Гоббса и Ж.-Ж.Руссо.

Сходство теорий общественного договора

Жан-Жак Руссо в своих сочинениях «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства между людьми» (1755), «Об общественном договоре» (1762), как и Гоббс, исходит из представления о том, что люди в естественном состоянии равны между собой, а общество, тождественное государству, является результатом договора.

Гоббс и Руссо в своих теориях общественного договора видят один и тот же единственный выход из естественного состояния, а именно заключение общественного договора.

Они дают одинаковую трактовку образования государства, причиной этого образования стал договор между людьми с целью защиты своих естественных прав и личности.

Еще одно сходство состоит в том, что оба мыслителя, не смотря на разное время жизни, в своих размышлениях опираются на концепции естественного права.

Также оба мыслителя в своих теориях общественного договора описывают то, естественное состояние в котором находился человек.

По теориям общественного договора Гоббса и Руссо видно, что во главе государства должен находиться суверен, законы которого должны исполняться людьми ради собственных же благ. В свою очередь суверен у мыслителей не связан собственными законами и только он может издавать или изменять законы, объявлять войну и заключать мир, разрешать споры и назначать на государственные должности. Так же по мнению мыслителей суверен обладает монополией на жизнь и смерть подвластных ему. Наиболее ясно это выражено в словах Руссо: «гражданину уже не приходиться судить об опасности, которой Закону угодно его подвергнуть, и когда суверен говорит ему: «Государству необходимо, чтобы ты умер», то он должен умереть, потому что только при этом условии он жил до сих пор в безопасности и потому что его жизнь не только благодеяние природы, но и дар. полученный им на определенных условиях от Государства».

У обоих мыслителей главной задачей суверена состоит в том, чтобы хорошо управлять народом, «ибо государство установлено не ради самого себя, а ради граждан».

Различия теорий общественного договора

Человек в понимании Руссо по своей природе добр, обладает крепким здоровьем и свободен. Людям присуща первобытная нравственная чистота, они счастливы и добры. Человек, по мнению Руссо, развит гармонично и всех людей между собой объединяет дружба и сострадание.

По Гобссу же человек по своей сущности эгоистичен, он (человек) ищет не общения, а господства над другими людьми, и что к другим людям его влечет не любовь, а жажда славы и удобства. Человек добивается только своей выгоды и стремиться избегать страданий. В естественном состоянии люди пребывают в постоянной вражде друг с другом. Человек боится другого человека как своего врага, ненавидит его, старается ему навредить. Эгоистические стремления и страх характеризуют человека в естественном состоянии:«Человек человеку- волк».

Следующее отличие теории общественного договора Гобсса от теории Руссо заключается в том, что он (Руссо) рисует естественное состояние людей как некий утраченный золотой век. В то время, как Гобсс считает естественное состояние самым жутким и жалким уделом человечества.

Если Гоббс видит причину всех бед общества в том, что человек по своей природе эгоистичен, то Руссо считает причиной всех бед человека в «хитроумных» доводах богатых, которые заключались в том, чтобы заключить соглашение по созданию государства; закон которого обязателен для выполнения. Но заключив такое соглашение бедные потеряли свою естественную свободу, а политической свободы не обрели.

В отличие от Гоббса полагавшего что из естественного состояния люди сразу переходят к социальной организации (государству), Руссо выделяет между ними переходный период («второе» естественное состояние). Это естественное состояние основано на неформальных семейно-патриархальных отношениях. Неревенство в нем едва заметно и фактически сводиться к различиям возраста и физической силе и т.п. Радость общения не нарушают ничью независимость. Данная эпоха самая продолжительная эпоха в жизни человеческого рода. Всеми социальными качествами человек наделяется во «втором» естественном состоянии.

Если Гоббс выводил социальное неравенство из неравенства людей в естественном состоянии, то у Руссо социальное неравенство, наоборот, противоречит равенству естественного состояния, выражаемому естественным правом.

Гоббс объясняет это неравенство алчностью и боязнью людей друг друга, в результате чего люди не хотят делиться имущественными благами с окружающими. Руссо же видит проблему неравенства в закрепление частной собственности в законе.

Если у Томаса Гоббса суверен представлен как деспот, которого все без оговорочно должны слушаться, а он в свою очередь не издавать законы которые ограничивают 3 естественные закона и 20 производных из них, то у Жан-Жака Руссо суверенном является сам народ, а следовательно он не будет издавать такие законы которые максимально ограничивали бы естественные права людей.

1. Основоположником рационализма считается Рене Декарт (1596 - 1650) - видный французский философ и ученый-математик. Основные труды: «Рассуждение о методе», «Размышление о первой философии», «Начала философии», «Животное-машина».

Заслуга Декарта перед философией в том, что он:

Обосновал ведущую роль разума в познании; выдвинул учение о субстанции, ее атрибутах и модусах; стал автором теории дуализма, чем попытался примирить материалистическое и идеалистическое направление в философии; выдвинул теорию о научном методе познания и о "врожденных идеях".

2. То, что в основе бытия и познания лежит разум, Декарт доказал следующим образом:

В мире существует много вещей и явлений, которые непонятны человеку (есть ли они? каковы их свойства? Например: есть ли Бог? конечна ли Вселенная? и т. д.); зато абсолютно в любом явлении, любой вещи можно усомниться (существует ли окружающий мир? светит ли Солнце? бессмертна ли душа? и т. д.); следовательно, сомнение реально существует, этот факт очевиден и не нуждается в доказательствах; сомнение - свойство мысли, значит, человек, сомневаясь, -мыслит; мыслить может реально существующий человек; следовательно, мышление является основой как бытия, так и познания; поскольку мышление - это работа разума, то в основе бытия и познания может лежать только разум.

3. Изучая проблему бытия, Декарт пытается вывести базовое, основополагающее понятие, которое бы характеризовало сущность бытия. В качестве такового философ выводит понятие субстанции.

Субстанция - это все, что существует, не нуждаясь для своего существования ни в чем, кроме самого себя. Таким качеством (отсутствие необходимости для своего существования ни в чем, кроме самого себя) обладает только одна субстанция и ею может быть только Бог, который вечен, несотворим, неуничтожим, всемогущ, является источником и причиной всего.

Будучи Творцом, Бог создал мир, также состоящий из субстанций. Сотворенные Богом субстанции (единичные вещи, идеи) также обладают главным качеством субстанции - не нуждаются в своем существовании ни в чем, кроме самих себя. Причем сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг к другу. По отношению же к высшей субстанции - Богу они производны, вторичны и зависят от него (поскольку сотворены им).

Все сотворенные субстанции Декарт делит на два рода:

Материальные (вещи); духовные (идеи).

При этом выделяет коренные свойства (атрибуты) каждого рода субстанций:

Протяжение - для материальных; мышление - для духовных.

Это значит, что все материальные субстанции обладают общим для всех признаком - протяжением (в длину, в ширину, в высоту, вглубь) и делимы до бесконечности.

Все же духовные субстанции обладают свойством мышления и, наоборот, неделимы.

Остальные свойства как материальных, так и духовных субстанций производны от их коренных свойств (атрибутов) и были названы Декартом модусами. (Например, модусами протяжения являются форма, движение, положение в пространстве и т. д.; модусами мышления - чувства, желания, ощущения.)

Человек, по мнению Декарта, состоит из двух, отличных друг от друга субстанций - материальной (телесно-протяженной) и духовной (мыслящей).

Человек - единственное существо, в котором соединяются и существуют обе (и материальная, и духовная) субстанции, и это позволило ему возвыситься над природой.

4. Исходя из того, что человек совмещает в себе две субстанции, следует идея дуализма (двойственности) человека.

С точки зрения дуализма Декартом решается и "основной вопрос философии": спор о том, что первично - материя или сознание, бессмыслен. Материя и сознание соединяются только в человеке, а поскольку человек дуалистичен (соединяет в себе две субстанции - материальную и духовную), то ни материя, ни? сознание не могут быть первичны - они существуют всегда и являются двумя различными проявлениями единого бытия.

5. При изучении проблемы познания особый акцент Декарт делает на научном методе.

Суть его идеи в том, что научный метод, который применяется в физике, математике, иных науках, практически не имеет применения в процессе познания. Следовательно, активно применив научный метод в процессе познания, можно значительно продвинуть вперед сам познавательный процесс (по Декарту: "превратить познание из кустарного промысла в промышленное производство"). В качестве данного научного метода предлагается дедукция (но не в строго математическом смысле - от общего к частному, а в философском).

Смысл философского гносеологического метода Декарта в том, что в процессе познания опираться только на абсолютно достоверные знания и с помощью разума, используя полностью достоверные логические приемы, получить (выводить) новые, также достоверные знания. Только используя дедукцию как метод, по мнению Декарта, разум может достичь достоверного знания во всех сферах познания.

Также Декарт при использовании рационалистическо-дедуктивного метода предлагает применить следующие приемы исследования:

Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом и логикой, не вызывающее никаких сомнений знание; сложную проблему расчленять на отдельные, более простые задачи; последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным; строго соблюдать последовательность, логическую цепь исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.

6. Одновременно Декарт выдвигает учение о врожденных идеях. Суть данной теории в том, что большинство знаний достигается благодаря познанию и дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Данные истины (аксиомы) изначально очевидны и достоверны. Подобные аксиомы Декарт именует "врожденными идеями", которые существуют всегда в разуме Бога и разуме человека и передаются из поколения в поколение.

Данные идеи могут быть двух видов:

Понятия; суждения.

Примером могут служить следующие:

Врожденных понятий - Бог (существует); "число" (существует), "воля", "тело", "душа", "структура" и т. д.; врожденных суждений - "целое больше своей части", "из ничего не бывает ничего", "нельзя одновременно быть и не быть". Декарт был сторонником не отвлеченного, а практического познания.

Целями познания, по Декарту, являются:

Расширение и углубление знаний человека об окружающем мире; использование этих знаний для извлечения максимальной выгоды из природы для человека; изобретение новых технических средств; усовершенствование природы человека.

В качестве конечной цели познания философ видел господство человека над природой.

Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677) – нидерландский философ, пантеист. Основные работы Спинозы – «Этика, доказанная геометрическим способом» и «Богословско-политический трактат».

Спиноза в своей философии преодолел дуализм Декарта на основе материалистического монизма и пантеизма. Он доказал положение, что природа есть причина самой себя, что природа есть Бог, ибо она выступает как природа творящая и природа сотворенная. По его мнению, есть одна лишь материальная субстанция, основными атрибутами которой являются протяженность и мышление. Таким образом, вся природа является живой и не только потому, что она есть Бог, но и потому, что ей присуще мышление. Одухотворив всю природу, Спиноза тем самым выступил как философ – гилозоист(вся материя обладает жизнью, она живая)

Учение о природе как субстанции, вечное бытие которой вытекает из ее сущности, он отвергает Бога как ее творца, и его материализм фактически сливается с атеизмом. Атрибуты материальной субстанции так же вечны, как и сама материя: они никогда не возникают и не исчезают. Конкретные состояния субстанции – модусы. Они существуют как модусы вечные, бесконечные и модусы временные, конечные. Бесконечные модусы вытекают из атрибутов субстанции – мышления и протяженности, а конечные – все остальные явления и вещи.

Спиноза доказывал, что движение не есть следствие какого-то божественного толчка, ведь природа – «причина самой себя», и движение составляет ее сущность и источник. Движение, по мнению Спинозы, не атрибут, а модус (правда, вечный и бесконечный): оно присуще конкретным вещам, субстанция же лишена движения и изменения и не имеет никакого отношения ко времени.

Спиноза – последовательный детерминист: возникновение, существование и гибель явлений обусловлены объективными причинами. Причины существуют двоякого рода: внутренние и внешние. Первые присущи субстанции, а вторые – модусам. Его концепция детерминизма содержит рассмотрение не только причинно-следственных отношений, но и отношений случайности, необходимости и свободы. Однако Спиноза не видел случайность и необходимость с их единстве, но и то, что он сделал, означало открытую борьбу против господствовавшего в науке телеологизма (порожденной Богом целесообразности в природе)

В центре социальной философии Спинозы стоят проблемы человека, государства, религии. Проблема человека – это проблема «свободного человека», который руководствуется разумом. Он, как и Гоббс был приверженцем концепции естественного права и общественного договора.

Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ. Основными его сочинениями являются: «Рассуждение о метафизике», «Новая система природы», «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея» и сочинение, оказавшее влияние на многие поколения философов, - «Монадология».

Лейбниц, рассматривая соотношение разума и чувства, отдал предпочтение разуму. В работе «Новые опыты о человеческом разуме», критикуя тезис Локка о том, что «нет ничего в разуме, чего не было раньше в чувствах»,добавляет: «За исключением самого разума». Все истины он делил на необходимые («истины разума») и случайные («истины факта»). К числу первых относил понятия «субстанция», «бытие», «причина», «действие», «тождество» и т.д. Источником этих истин, по его мнению является только разум.

Лейбниц считал, что философию должна отличать универсальность, всеобщность основных принципов и строгость суждений, поэтому важно всесторонне исследовать человеческий разум. Он пришел к выводу, что существуют априорные, не зависящие от опыта принципы бытия. К ним относятся: непротиворечивость всякого возможного или мысленного бытия (закон непротиворечия); логическое первенство возможного перед действительным; достаточная обоснованность того факта, что данный мир существует, что происходит именно такое бытие, а не другое (закон достаточного осознания); совершенство данного мира как достаточное осознание для его существования. Эта достаточность существования мира понималась им как единство сущности и существования, разнообразия и целостности природы, возможности соединения минимума средств и максимального результата и др.

Лейбниц различал «мир умопостигаемый» («истинно сущий») и «мир чувственный», «феноменальный» (физический мир). В «Монадологии» он объявил материальные явления проявлением неделимых, простых духовных единиц – монад , которые неделимы, не имеют протяженности и не находятся в пространстве, так как пространство бесконечно делимо; которые вечны и неуничтожимы путем, не изменяются под внешним воздействием.

Для монад всегда характерна множественность состояний, в них постоянно что-то изменяется, но и кое-что остается прежним. Монада – это микрокосм, бесконечно малый мир. Монады Лейбниц подразделил на три категории: монады-жизни, монады-души, монады-духи. Отсюда и все сложные субстанции разделил на три группы: из монад – душ – животные; из монад – духов формируются люди. Чем менее отчетливы восприятия и другие родственные им психические свойства. Тем полнее проявляется материальная, телесная сторона. Сами же монады – души тел – нематериальный, духовной центр деятельности силы, «зеркало Вселенной». Внешним выражением сущности монады является число.

Природу, считает Лейбниц, нельзя объяснить объяснить одними законами механики, необходимо ввести также понятие цели, ибо каждая монада есть сразу и основание всех своих действий и их цель. Душа – это цель тела, то к чему стремится тело. А поэтому по отношению к этой внутренней цели тело выступает как средство души. Взаимодействие души и тела – это Богом «предустановленная гармония».

Лейбниц развил учение об анализе и синтезе, впервые сформулировал закон формальной логики достаточного основания; ему принадлежит и принятая сегодня формулировка закона тождества.

Лейбниц - уникальный ученый и математик, юрист и философ. Он родился и жил в Германии. Его сейчас именуют одним из самых ярких представителей нового времени в области философии. Считается, что философия Лейбница имеет направление рационализма. Базируется она на двух основных проблемах: познание и субстанция.

Декарт и Спиноза

Философия Лейбница включает в себя множество понятий. Прежде чем создать свое «детище», Лейбниц изучил досконально теории Спинозы и Декарта. Немецкий философ пришел к выводу, что они несовершенны и рациональны полностью. Так родилась идея создания собственной философии Лейбница.

Лейбниц опроверг теорию Декарта о дуализме, которая базировалась на разделении субстанций на высшую и низшую. Первая подразумевала под собой независимые субстанции, то есть Бога и тех, кого он сотворил. Низшее разделение подразумевало материальных и духовных сотворенных.

Спиноза в свое время соединил все субстанции в одну, тем самым также доказав неверность дуализма. Однако философия Лейбница показала, что модусы единой субстанции Спинозы не что иное, как

Так появилась философия Лейбница, кратко которую можно назвать так: теория о множественности субстанций.

Простота и сложность монад

Монада - простая и сложная одновременно. Философия Лейбница не только не объясняет природу этих противоречий, но еще и усиливает ее: простота абсолютная, а сложность бесконечная. В целом монада - сущность, нечто духовное. Ее нельзя потрогать или пощупать. Ярким примером может служить душа человека, которая проста, то есть неделима, и сложна, то есть богата и разнообразна.

Сущность монады

Философия Г. В. Лейбница утверждает, что монада - самостоятельная субстанция, которая характеризуется силой, передвижением и скоростью. Однако каждое из этих понятий нельзя охарактеризовать с материальной стороны, а значит и сама монада не материальная сущность.

Индивидуальность монады

Каждая монада исключительно индивидуальна и оригинальна. Философия Лейбница кратко гласит, что все объекты имеют отличия и различия. Основой теории монад является принцип тождества неразличимости.

Сам Лейбниц достаточно просто объяснял это положение своей теории. Чаще всего в качестве примера он приводил обыкновенное дерево с листьями и просил слушателей найти два одинаковых листа. Разумеется, таких не находилось. Отсюда следовал логичный вывод о качественном подходе к миру, индивидуальности каждого из объектов, как материального, так и психологического.

Базировалась Лейбниц был ярким ее представителем, говоря о значении бессознательного в нашей жизни. Лейбниц подчеркивал, что нами управляют бесконечно малые явления, которые мы ощущаем на бессознательном уровне. Отсюда логично вытекает принцип постепенности. Он представляет собой закон непрерывности и гласит, что переходы от одного объекта или события к другому протекают монотонно и непрерывно.

Замкнутость монады

Философия Лейбница включала в себя и такое понятие, как замкнутость. Сам философ часто подчеркивал, что монада замкнута на саму себя, то есть в ней нет никаких каналов, по которым что-то может в нее вступать или выходить из нее. Другими словами возможности контактировать с какой-либо монадой нет. Так и человеческая душа. Она не имеет никаких видимых контактов кроме Бога.

Зеркало вселенной

Философия Лейбница подчеркивала, что монада одновременно ограничена от всего и связана со всем. Двойственность прослеживается во всей теории монад.

Лейбниц говорил, что монада полностью отражает происходящее. Другими словами, мелкие изменения в общем тянут за собой мельчайшие изменения и самой монады. Так родилась идея о предустановленной гармонии. То есть монада - живая, и ее богатство - это бесконечно простое единство.

Выводы

Философия Лейбница, как и каждый из его принципов, необыкновенно понятна на первый взгляд и многогранна, если в нее углубляться. Она одновременно объясняет наше представление о чем-либо и содержание нашей жизни с ее психической стороны.

Представление подается в духовной форме, что и является природой монады. Монадами можно назвать любой объект, однако различия будут проступать в четкости и отчетливости представления. К примеру, камень - смутная монада, а Бог - монада всех монад.

Наш мир - это монада, которая состоит из монад. И кроме них нет больше ничего. Наш мир - единственно возможный, а поэтому самый лучший. Каждая монада живет своей жизнью в соответствии с той программой, которая вложена в нее Богом-творцом. Эти программы являются абсолютно различными, однако их согласованность поражает. Каждое событие на нашей земле согласовано.

Философия Лейбница кратко гласит, что мы живем лучшей из возможных жизней в лучшем мире. Теория монад позволяет считать, что мы избранные.

Рене Декарт (1596-1650). Основные философские сочинения: «Рассуждение о методе», «Начала философии». Философия, по Декарту, - это познание истины по ее первопричинам («Вся философия подобна дереву…»). Первое условие всякой философии - отвержение всех определений. Принцип Декарта - во всем надо сомневаться, но сомнения - не цель, а средство, позволяющее рушить всякие мнимые достоверности.

Дуализм Декарта заключался в том, что он различал две субстанции мира: духовную субстанцию (мышление) и материальную субстанцию (тело, протяженность и т.д.). Основной тезис: «Мыслю - значит, существую» (Cogitoergosum). «Человек - это мыслящая вещь».

Прежде чем овладеть истинным методом, нужно избавиться от «идолов познания», то есть от заблуждений. Существует 4 источника заблуждений:

могущественная сила привычки (предубеждения детства);

неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений;

трудность и утомительность интеллектуального напряжения и сосредоточения;

дезориентирующая сила снов не столько обозначающих, сколько затемняющих наши понятия.

Истинным методом является рационалистическая дедукция. Дедукция - это математизированный способ движения от самоочевидного и простого к производному и сложному.

• 4 правила-метода:
• 1. Принимать за истинное все то, что воспринимается в ясном и отчетливом виде и не дает повода к сомнению. Интуиция - это исходный элемент познания, рациональный критерий истины, естественный свет разума. Интуиция - это осознание всплывших в разуме истин, состояний умственной самоочевидности.
• 2. Анализ предшествует дедукции.
• 3. В сознании следует идти от простейших вещей к вещам более сложным (рационалистическая дедукция).
• 4. «Энумерация» - осуществление полных перечислений (классификаций) для достижения полноты истины.

Некоторые понятия и суждения являются «врожденными», а интуиция осознает истинность этих понятий и суждений, так как они самоочевидны. Врожденные идеи - это эмбрионы мысли. Они дают нам знания, а интуиция обеспечивает осознание этого знания.

«Врожденные идеи»: бытие, Бог, существование понятий, числа, длительности, телесности, структурности тел. К «врожденным идеям» относятся также суждения - аксиомы:

У всякой вещи есть причина.

У «ничто» не бывает свойств.

Нельзя одновременно быть и не быть.

Целое больше части.

Доказательства бытия Бога:

• 1) Бог нужен нам как гарант существования мира, его познания и источник истины.
• 2) Только Бог в состоянии вселить в души людей, как существ несовершенных, мысль о существовании всесовершенного существа.
• 3) Логическая связь тождественна онтологической: из «мыслю» следует «я есть», из «Бог мыслим» - «Бог есть».
• 4) Существует врожденная идея Бога.

Готфрид Лейбниц (1646-1716). Основными сочинениями Лейбница являются: «Новый опыт о человеческом разуме» (критика Локка), «Монадология». Основной тезис Лейбница: «Нет ничего в разуме, чего не было бы в ощущениях, кроме самого разума, то есть принципов логики». Лейбниц заявлял, что нельзя согласиться с эмпирическим истолкованием принципов логики. Эти принципы не выводимы из опыта. Философ дополнил 3 закона логики 4-ым законом - законом достаточного основания: ни одно высказывание в мире не должно приниматься без логического доказательства.

Мир представляет собой совокупность субстанциональных единиц или монад, которые выступают предметами всех возможных высказываний о мире. Что такое монада мы узнаем из опыта самонаблюдения. Непосредственно познаваемая монада - это наша душа, обладающая представлениями и стремлениями. Представления могут быть смутными (чувственными) и ясными (рациональными). Все остальные монады, лежащие в основе воспринимаемого и мыслимого мира, аналогичны нашей душе, то есть являются духовными субстанциями, которые отличаются друг от друга лишь степенью ясности представлений:

у монад, стоящих на низшей ступени, монад безжизненной природы, все представления смутные;

у монад средней ступени (души животных и людей) одни представления смутны, другие ясны;

у монад высшей ступени (ангелы и Бог) - все представления ясны.

Бог - это высшая из монад или монада монад. Бог приводит все монады в соответствие друг другу, при котором изменение одной монады влечет за собой изменение всех остальных. Эта «предустановленная гармония» делает наш мир лучшим из миров, поэтому «все, что ни делается, к лучшему». По мнению Лейбница, одни философы идут от философии Эпикура, поэтому являются материалистами, другие идут от философии Платона, поэтому являются идеалистами.

Теория познания Лейбница представлена в произведении "Новые опыты о человеческом разумении". Уже само название этой работы перекликается с тем, что писал Локк, у которого теория познания изложена в работе "Опыт о человеческом разумении". В то же время Лейбниц не согласен с Локком, у которого все наши идеи происходят из чувственного опыта. Его не устраивает образ души как "чистой доски" и формула "нет ничего в разуме, чего раньше не было бы в чувстве". По поводу последнего Лейбниц замечает: в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах,.. кроме самого разума.

Но Лейбниц выступает и против врожденных идей Декарта. Здесь он также занимает промежуточную позицию, утверждая, что идеи человеку не врождены, но существует нечто вроде их контура, который намечен в человеческой душе. Лейбниц сравнивает сознание человека с глыбой мрамора, прожилки которого намечают контуры будущей скульптуры. Рассуждая о серьезных науках, он пишет: "Их актуальное знание не врождено, но врождено то, что можно назвать потенциальным (virtuelle) знанием, подобно тому как фигура, намеченная прожилками мрамора, заключается в мраморе задолго до того, как их открывают при обработке его" . Именно такое преддверие будущего содержания ума он трактует в качестве врожденных принципов.

А на место Бога, который у Декарта не может быть "обманщиком", поскольку согласует порядок и связь идей с порядком и связью вещей, Лейбниц ставит некую "предустановленную гармонию". Развитие каждой монады в его монадологии изначально гармонизировано с развитием других монад. Точно так же существует гармония между сущностью и явлением происходящего в мире. Именно Бог, согласно Лейбницу, создал душу человека такой, что она "репрезентирует" происходящее в теле, а тело, в свою очередь, выполняет "распоряжения души". Но по существу указанная "предустановленная гармония" мало чем отличается от картезианского божественного миропорядка.

Многие исследователи отмечают тот факт, что, в отличие от Декарта и Спинозы, Лейбниц стремился сочетать позитивные моменты в эмпиризме и рационализме. Именно в этом духе трактуют дополнение им формулы эмпириков "в разуме нет ничего, чего раньше не было бы в чувствах" ремаркой "кроме самого разума". Но несмотря на стремление к дополнительности в теории познания тоже, Лейбниц по большому счету принадлежит к рационалистической традиции. И прежде всего потому, что основа мира, т. е. монады открываются у него только разуму, а их соединения в виде тел доступны чувствам. На этом основании Лейбниц различает истины факта, постигаемые чувством, и истины разума. Всеобщий и необходимый характер истин разума он демонстрирует на примере логики и математики.

Лейбниц считал, что тела неживой природы состоят из монад, которые не обладают ни ощущением, ни сознанием. В отличие от этого, в телах живой природы преобладают монады-души. А в человеке ведущую роль играют монады-духи. Соответственно в неживой природе господствует внешняя механическая причинность. В живых телах и человеке проявляет себя самодетерминация монад. Что касается мира в целом, то здесь Лейбниц высказывает свою самую оригинальную идею об универсальном развитии. Изменения в телах, считает он, определяются "действующими" причинами, которые выделил уже Аристотель. Состояние монад определяются "целевыми" причинами, согласно тому же Аристотелю. Но развитие бесконечного множества монад обладает универсальностью, когда бесконечные постепенные изменения не сопровождаются ни рождением, ни гибелью.

Здесь перед нами одно из наиболее сложных мест в учении Лейбница. Отсутствие в мире начала и конца, рождения и гибели он связывает с тем, что каждая монада содержит в себе собственное прошлое и будущее. С одной стороны, монады у Лейбница замкнуты сами на себя, а потому, как он пишет, они "не имеют окон, через которые что-либо могло бы войти туда или оттуда выйти" . А с другой стороны, каждая монада у Лейбница - "это живое зеркало Вселенной". Идея "репрезентации" всего мира в каждой его частице - одна из центральных у Лейбница.

Надо сказать, что аналогичные этому идеи уже высказывались античным мыслителем Анаксагором, впервые вступившим на путь монадологии в его учении о гомеомериях, что переводится с греческого как "подобочастные". Своеобразие философских воззрений, которые отстаиваются в данном случае, состоит в том, что все качества вещей и ступени развития уже присутствуют в мире, а точнее - в каждой его частичке. Поэтому любые изменения изначально предопределены, причем, как настаивает Лейбниц, к наилучшему исходу.

Лейбниц не в состоянии принять спинозовского Бога, который есть та же Природа, а потому, согласно Спинозе, не может обрекать людей на вечные муки в геенне огненной. Он не хочет, подобно Спинозе, радикально рвать с традиционным христианским Богом и пишет специальное сочинение "Теодицея", что переводится как "оправдание бога", в котором оправдывает Бога перед лицом существующего в мире зла. В этом произведении, посвященном прусской королеве Софии-Шарлотте, Лейбниц оправдывает существующее зло тем, что это наименьшее зло, которое Бог не мог не допустить в этом "лучшем из миров". "Брошенное в землю зерно страдает, - писал Лейбниц, - прежде чем произвести плод. И можно утверждать, что бедствия, тягостные временно, в конечном счете благодетельны, поскольку они суть кратчайшие пути к совершенству" .

Он утверждает, что в этом самом совершенном мире зло есть неизбежный спутник и условие добра. А главная мысль Лейбница в том, что в этом мире добро значительно превосходит зло. И перевес добра над злом в этом мире больше, чем во всех других возможных мирах. "Таким образом, - утверждает он, - мир представляет не только удивительную машину, но - поскольку он состоит из духов - и наилучшее государство, где обеспечены все возможное блаженство и всякая возможная радость, составляющая их физическое совершенство" . Эта позиция найдет выражение в оптимистической формуле: "Все к лучшему в этом лучшем из миров". И все это вызовет потом сарказм Вольтера.

Однако главное противоречие таится в методологической основе его учения. Дело в том, что именно Лейбниц восстановил в правах аристотелевскую логику, которую основоположники философии Нового времени Бэкон и Декарт считали схоластической и потому искали ей замену. Но почему он это сделал?

Возвращение к логике Аристотеля во многом связано у Лейбница с запросами математики, которая не может обойтись без формально-аналитического метода, который как раз и предполагает аристотелевскую логику с ее запретом логического противоречия. Но дело не только в этом, а еще и в том, что метафизика в качестве системы представлений о мире в целом должна иметь форму непротиворечивой системы определений. Лейбниц создает именно такое завершенное метафизическое учение. И именно с его именем связывают начало того, что в последующей философии получит название классическая метафизика. Соответственно неотделимый от нее формально-аналитический метод будет назван Гегелем метафизическим.

Указанный формально-аналитический метод позволяет построить систему мира в целом. Но этот метод не позволяет решить, истинна такая философская система или нет. И потому он не дает ответа на главный вопрос метафизики: каков же мир в целом на самом деле. По сути формально-аналитический, или формально-логический, метод имеет дело только с логически возможным миром.

Пытаясь по-своему разрешить это противоречие, Лейбниц различает задачи логики, которая занимается возможными мирами, и задачу собственно философии, которая интересуется нашим, т. е. самым совершенным из миров. Но проблема, тем не менее, оказывается нерешенной. Все упирается еще и в то, что метод, имеющий силу в пределах конечного мира, невозможно распространить на бесконечный мир. И дальнейшее развитие науки показало, что там, где она пытается распространить метод конечных определений на бесконечность, там обнаруживаются неразрешимые для этого метода противоречия. С другой стороны, если мы не можем ответить на вопрос, каков же в действительности тот мир, в котором мы живем, то как можно утверждать, что это "лучший из всех возможных миров". Поэтому у Лейбница здесь кончается наука, и начинается догматическая теология.

Лейбницу обычно ставят в заслугу многие диалектические идеи, связанные с его отступлением от механицизма, - идеи, касающиеся пространства, времени, движения, силы, энергии, исследуемых естествознанием. Среди них идея универсального развития мира в целом, который не знает ни гибели, ни рождения. Но все эти идеи находятся в явном конфликте с формально-аналитическим методом, который не позволяет мыслить само противоречие как ядро диалектики. Диалектические идеи высказываются Лейбницем вопреки сознательно принятому им методу. В этом и состоит основное противоречие его философии. Это противоречие между диалектическими интенциями и метафизическим методом. Но окончательное оформление указанный метод найдет у последователя и ученика Лейбница X. Вольфа.