Славянские талисманы и обереги. Значение традиционных славянских узоров

Всем доброе время суток. Мои читатели так заинтересовались оберегами, что я продолжу писать о них новые сведения. Статья — «Славянские обереги и их значение» поможет вам выбрать свой оберег.

Амулеты, пришедшие из древности

Для защиты дома, придания себе храбрости, бесстрашия, древние славяне использовали различные магические символы. Их располагали на одежде, оружии, предметах быта.

Славяне пользовались 16-ю знаками зодиака, у каждого зодиака был свой символ. Именной оберег изготавливали . Прежде, чем надеть на себя или на человека амулет, которому он предназначался, его заряжали.

Заряженная вещь наделяла человека теми качествами, которые могли бы помочь ему в жизни. Именные амулеты оберегали человека в течение его жизни, наделяя теми качествами, которых ему недоставало.

Как подобрать оберег

Сегодня оберегом может стать ваша любимая вещь, сделанная своими руками, а можно присмотреть готовый символ.

При выборе готовых украшений стоит обратить внимание на важные нюансы:

• Сразу определитесь, кому выбирается оберег — женщине, мужчине, молодым или в возрасте.
• Для ежедневного ношения необходимо учесть назначение амулета.
• В каком виде он должен быть.
• Внимательно изучить толкование выбранного вами знака.

Самые чтимые славянские обереги и их смысл

Есть множество вариантов символов, которые почитали славянские народы, но все они являются защитниками от всякого зла. Можно выделить особую группу знаков, которые применяли при изготовлении украшений, вышивок, даже для построек, помещений, предметов интерьера.

Изготовлением оберегов обычно занималась старейшая женщина в семье. При создании сильных оберегов мысли должны быть добрыми, ясными, поэтому в доме устанавливалась полная тишина. Традиционно мужчине позволялось носить один оберег, а женщине — несколько.

Среди большой группы защитников, можно назвать Макошь . Это женский талисман. Он хранит самые теплые качества, необходимые для добрых семейных отношений. Его носили зрелые женщины, которые поддерживали традиции, родственные связи, уважали свои род.

Макошь — символ счастья, благополучия, изобилия в доме. Этот знак считается защитником семьи от темных сил, способным наделить здоровьем всех членов семьи, принести в дом мир, изобилие.

Ладинец – 8-миконечная звезда с изогнутыми окончаниями. Считается, что для женщины он очень полезен, так как снимает боль, защищает от женских заболеваний, помогает сбросить лишний вес.

Наши прародительницы носили его, как защиту от порчи, сглаза, проклятий, злых помыслов.

Молвинец славяне носили для защиты от недобрых мыслей, слов, наговоров. Они верили, что он защитит весь род. Стоит отметить, что Молвинец часто красовался на одежде для детей. Также этот знак встречался на телах волхвов в виде татуировок.

И в наше время тату Молвинец становится все более популярным. Стоит отметить, что любая ошибка в татуировке способна полностью перевернуть вашу жизнь, и неизвестно в какую сторону.

Валькирия – мужской знак. Он наделял мужчину силой, мудростью, особенно при разрешении конфликтов. Обычно его преподносили воинам.

Универсальный оберег, имеющий силу самого Солнца. Тем, кто почитает свой род, этот знак приносил мудрость, понимание, тепло в домашний очаг. Чтобы зарядить этот талисман, необходимо положить его под лучи солнца и подержать в течение не менее трех часов.

Звезда Лады или Лада-Богородица – символ любви. Он считается защитником дома от темных потусторонних сил, а семьи – от разного рода невзгод. Звезду часто наносили на стену жилища, чтобы Богиня взяла под свое покровительство всю семью.

Чтобы оберег помогал, носитель должен иметь чистые мысли, искренность, открытую душу к своей семье, близким и родным людям.

Серебряные амулеты

Славянские обереги для сильной половины сохраняли здоровье, давали защиту во время охоты, приносили удачу во всем. Чаще всего мужские талисманы отливали из серебра, иногда из меди. Мужчины не носили их в виде кулонов, жены и матери вышивали их изображение на рубахах.

Самым популярным мужским знаком из серебра считается Молот Сварога . Его можно подарить родным и близким мужчинам. Он станет настоящим помощником при освоении новой профессии, защитником от разных жизненных невзгод. Он поможет обрести спокойствие, уверенность в своих силах. Для семейных людей поможет создать крепкую семью, теплый семейный очаг.

Описание следующего амулета говорит о том, что представитель сильного пола, которому достанется символ Знич , будет ощущать подпитку из Космоса, иметь защиту в опасных или трудных ситуациях.

Носитель этого амулета будет стремиться к знаниям, сможет найти настоящую любовь, также Знич поможет вспыхнуть старым чувствам. В непростой ситуации поможет укрепить силу духа, стать аккумулятором энергии. Главное, надо просить его о помощи!

Секира Перуна придаст мужской половине физических и духовных сил, поможет защитить главные человеческие ценности – веру, семью, любовь. Бог Перун готов наказать недругов, а носителю этого оберега оказать поддержку в бою, дать ему силы.

Есть еще Щит Перуна , который защитит от сглаза, очистит помыслы человека, даст силы, чтобы справиться со сложными жизненными проблемами.

Печать Велеса Медвежья Лапа – покровитель и защитник мужчины, но при условии, он не должен расставаться с этим знаком всю жизнь. Бог Велес поможет добиться огромных успехов в работе, одарит богатством, трудолюбием, но в это надо искренне верить.

Для дома, чтобы защитить его от пожара, наносили на стены .

Общие обереги для мужчин и женщин

Основную часть оберегов отливали , так как древние славяне считали, что этот металл наделен магической силой. Нередко встречались амулеты из золота, кому как нравится. Среди особо чтимых пращурами талисманов был Колард .

Символ Колрад помогает каждому, кто его носит. На современных украшениях часто можно увидеть именно этот символ, который после зарядки можно сделать .

Идеальным подарком могут стать , браслеты, подвески с этим знаком. Чтобы символ отрицательно не повлиял на судьбу, девушкам и юношам, не вступившим в брак, не надо носить такие украшения.

Главный амулет славян

Славянский оберег Крест не относится к христианству. Этот один из главных символов славян обозначает четыре стороны света, то есть его обладатель защищен от невзгод и напастей со всех четырех сторон. Считается, что его обладатель имеет мощную поддержку пращуров.

Крест имеет несколько разновидностей, имеющих свою силу:

Кресты изготавливали из золота, серебра, меди, кости, кожи, камня, дерева. Его часто вышивался на одежде.

Символ солнца

Коловрат – знак солнца, от которого зависит все в этой жизни. Он приносил людям:

• могущество солнечного огня, плодородие;
• победу над недругами, силами тьмы;
• силу духа, здоровье;
• веру в будущее;
• защиту от сглаза, порчи.

Не стоит поражаться, если человеку, имеющему этот оберег, вдруг начинает во всем везти! Это солнечная энергия дает силу творения в добрых делах. А вот в злых делах может получиться наоборот.

Любой оберег следует очистить и зарядить. Коловрат тоже в этом нуждается. Подержите его в проточной воде часа два, можно в воде ручья. После очищения трижды пронесите над пламенем восковой . После этого носите с собой коловрат 3-е суток, чтобы он зарядился вашей энергией. Только не забывайте его очищать каждые полгода.

Алатырь — оберег с чудодейственной силой

Люди свято верили в силу Алатыря — небесного камня. Его носили как оберег, вышивали на рубахах, рисовали на предметах быта. Всем давал защиту мощный Алатырь. Его носили даже маленькие дети.

Талисман отгонял от порога злую нечистую силу, укрывал от болезней.

Волшебные талисманы

Оберегу Цветок папоротника наши предки приписывали волшебные свойства, считая, что он наделен небывалыми возможностями исцеления даже от смертельных болезней. Для того чтобы амулет не потерял свои волшебные качества, его надо регулярно проносить над пламенем свечи.

О том, что приносят счастье, берегут от злых людей, помогают в дальних путешествиях, мы уже писали. Многие из моих читателей уже научились делать такие обереги.

Неплохо научиться вышивать древнеславянские символы. Вышивка тоже является защитницей от разных бед. Не зря древние женщины вышивали воинам рубахи, когда отправляли их в поход.

Оказывается, чтобы защитить себя от сглаза, дом от недобрых людей, нечистой силы, вышивали «Чур» — бога охраны. Это очень надежная защита для дома. Еще в детстве каждый говорил: «Чур, меня!», защищаясь от нападения. Вот вам эффективная зачуралочка от негатива.

Сварожий круг

«Хранит от сглаза оберег, не подпуская злые силы. С ним породнился человек, не расставаясь до могилы. Хранит в себе тепло сердец и память ветхого завета…»

Обереги наших предков таят в себе глубокий сакральный смысл. За ними стоит сила, мощь Рода, тесная связь с природой, которая являлась святыней пращуров. Все талисманы обладали сильным защитным действием. Их брали с собой в дорогу, использовали в обыденной жизни и оберегали свои жизни, дома и семью. Как славянские обереги и их значение способны помочь нам, современникам?

Наши прадеды совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Язычество основывалось на уважении и поклонении природе и страхе перед ее силами и могуществом. Чтобы оградить себя от различных несчастий, негативных воздействий и попадания под низкие вибрации, славяне придумали обережные символы.

Современные славянские обереги выглядят точно так же, как и их прародители. За основу берется фото найденных амулетов во время археологических раскопок. Поэтому современные языческие талисманы обладают такой же силой и мощью.

Они также будут оберегать своих владельцев от нападок злобных духов, опасностей, черного глаза и несправедливости. Взамен неся удачу, достаток и фортуну во всех делах и начинаниях. Чтобы выбрать языческий защищающий знак, в первую очередь прислушайтесь к собственным ощущениям – взгляните на фото талисманов, вслушайтесь в себя. И вы сразу почувствуете, какой из амулетов «ваш».

Древние славяне подразделяли символы на женские и мужские.

Защита славянских красавиц

Женщинам полагалось носить больше оберегов – ведь они являлись носительницами и хранительницами Рода. В каждой семье русов за изготовление магических талисманов отвечала самая старшая женщина. Она делала их в полном одиночестве и тишине. В процессе создания сакральной вещи все помыслы должны быть чистыми, а мысли ясными.

В качестве основы для магической вещи применялись древние славянские символы. Они наносились на одеяния в виде вышивки, предметы быта и, конечно, обережные украшения.

Мощный сакральный знак, который нес славянке здоровье и женское счастье. В ее значение вкладывалась охрана беременных женщин и благополучные роды. Считалось, что через малыш получал сильно родовое начало. Эти обереги – символы жизни, плодородия и расцвета.

Такой знак могли использовать и славянские мужчины, но изначально он считался женским символом. Ярило берег любовь, возрождал чувства и не позволял распадаться семейным парам. Русинка через этот талисман влияла на гармонию, процветание в доме, оберегала свой Род.

Лада-Богородица

Лада – богиня юности, красоты, здоровья и любви. Защищающие символы берегли дом от всякой напасти и зла. Эти обереги предназначались молодым девушкам, которые мечтали о семейном счастье.

Алатырь

Один из сильнейших сакральных знаков. В его значение славянские люди закладывали власть над временем и течением жизни. Этот талисман могли носить и мужчины, но в преданиях такой знак всегда рассматривали, как женский. Для молодой девушки дарил мощную защиту всего Рода.

Обережный талисман для зрелых, семейных женщин. Таких, кто свято чтут традиции Рода и несут в себе тепло и доброту. Великая Макошь берет под свою защиту семью, славянский уклад, семейный очаг и всех членов семьи. Изобилия и счастье идут рука об руку с Макошью.

Одолень-трава

В древних преданиях это название носила священная трава, обладающая магической силой. Такие символы защищали от нападок демонических чар. А породила эту траву сама Мать-Сыра Земля. Обереги, означающие Одолень-траву, охраняли русинок и их семьи от нездоровья и хворобы.

Свадебник

Талисман молодоженов, который вручался юной невесте. Молодая жена с его помощью оберегала семейные ценности и хранила гармонию и благополучие в доме. защищал новобрачных от случайного сглаза во время свадебного пиршества и привлекал благоприятные энергии.

Молвинец

Сильнейший оберег, который подарил славянам их покровитель – Бог Рода. Славянские женщины благодаря нему, благополучно носили малыша и разрешались бременем. Эти талисманы охраняли и самого новорожденного от дурного глаза. Носили такой знак на протяжении всей жизни.

Рожаница

Сакральные символы с Рожаницей (богиней судьбы) предназначались женщинам, мечтающим о детях. Подходил символ и беременным, для которых эти обереги имели особое значение: они охраняли новорожденных и помогали подготовиться к родам матери.

Любые женские славянские обереги – это источник колоссальной силы, несущей в себе добро и заботу о ближних. Имеющие теплую, открытую и искреннюю душу только будут усиливать силу обережных талисманов.

Амулеты славянских мужчин

Мужские оберегающие символы в первую очередь способствовали удаче в ратных делах, помогали в обыденной жизни и защищали на охоте. Обереги для славянских мужчин были проще женских и в основном носились в качестве вышивок на рубахах, браслетах, нательных бляшек и застежек (фибул).

Самым мощным талисманом являлся тот, который был изготовлен руками жены. Многие славянки сплетали для мужей браслеты из своих волос – такие амулеты оберегали мужчин в ратных походах и в быту. Сильное магическое значение имели когти и клыки диких животных, добытых на охоте.

Печать Велеса

Каждый мужчина, который носил знак Велеса – одного из главнейших славянских Богов, попадал под его защиту. Обереги изображали лапу божественного Зверя (медведя, коровы или волка), который охранял руса на протяжении всей жизни. Любое дело было ограждено от риска и несчастий.

Всеславец

Символы с огненной защитой, оберегающие от размолвок и ссор. Этот талисман хранил мирные отношения между Родами, забирал себе потоки невидимых мощных сил и преобразовывал их на благо владельцу. Помогал во всех начинаниях и спасал славянские жилища от пожаров, сохраняя все имущество.

Духобор

Обереги для тех, кто принимает свою жизнь, как высшее благо и вкладывает много сил, чтобы стать совершеннее. Это знак внутреннего человеческого огня, его основы, сущности. Духобор помогает очиститься физически и стать сильнее духовно. Он охранял мужчин от хворобы, болезней и усталости.

Амулет сильных воинов, защищающих свой Род и дом от захватчиков и иноверцев. Этот талисман принадлежал культу Бога грозы и молний, разгневанных небес, которые помогали оберегать традиции и семейные ценности.

Славяне-мужчины свято хранили родовую память. Они были преобразователями, хозяевами событий и перемен. Все их обереги передавались по линии сыновей. Ведь могущество Рода шло из накопленных поколениями знаний и сил.

Обережные куклы

Помимо сакральных символов, на Руси широко было распространены обереги в виде куколок. Славянские защитные куклы были призваны беречь семьи и дома от болезней, всевозможных напастей и злых духов.

Каждая куколка готовилась к определенному событию. Крутили ее из лоскутов ткани и ниток. При этом не использовали ножницы и иголки. При рождении обережной куклы нужно было иметь только хорошее настроение, иначе талисман возьмет к себе пессимизм и будет вредить хозяевам.

В день ее изготовления в доме чисто убирались, славянские женщины одевались в нарядные одежды и в полной тишине вершили таинство, вкладывая в каждое произведение частичку собственной души. У куклы не изображали лицо, считалось, что через глаза в нее мог проникнуть злобный дух. Символы и значение куколок были различны.

Обережный талисман, который мать крутила для своей беременной дочери. Это был символ достатка, плодородия и здоровья. Когда на свет появлялся малыш, Кормилицу клали ему в люльку. Тогда у мамы не убывало молоко, а малютка рос здоровым и крепким.

Или Травница-кубышка. Амулет здоровья, который предназначался для захворавшего. Его наполняли лекарственными, ароматными травами (чабрец, укроп, душица, мелисса, мята, герань). Готовые куклы ставили у изголовья кровати болеющего в теплое место. Травяной запах убивал микробов, очищал воздух и дарил силы для выздоровления.

Крестовушка

Куклы-Крестовушки изготавливали на Троицу. Они несли в себе символ Троицкого Семика – единение березы, креста и девушки. Талисман украшали девичьими ленточками, а крест делали из березовых веточек. Крестовушка с почетом занимала самое видное место в доме.

Кувадка

Значение этой куклы было предназначено для защиты малышей. Ее крутили из цветных, ярких лоскутов. Оберег подвешивали над колыбелью. Кувадка была первой игрушкой, которую видел малютка. Кукол-Кувадок крутили по несколько штук. Количество их обязательно было нечетным. Это был сильный оберег для маленького русина.

Куклы Покосницы изготавливались к сенокосу. Они всегда были яркими и нарядными. Ведь покос для наших предков всегда являлся праздником. Славяне шли косить только в праздничных, светлых одеяниях. Руки талисмана перематывали красной ниткой для усиления обережных качеств. Покосница должна была оберегать работников от ран и порезов.

Зерновушка

Ее значение – призывать будущий урожай. Крутили этот оберег уже после сбора зерна. И стоять такие куклы должны были в Красном углу наряду с иконами. Считалось, что Зерновушки принесут на следующий год богатый урожай. Ее делали и для молодых девушек, мечтающих о детях.

Семейные обереги. Символы, защищающие счастье в кругу близких. Дарились эти куклы молодоженам на свадьбе. Неразлучники символизировали объединение невесты и жениха. Кисточки, которые были у талисманов, означали скорое появление первенца. Когда рождался второй и третий малыш – кисточки добавлялись. Куклы Неразлучники всегда были красного цвета – для усиления обережной силы.

Лихорадка

Такие талисманы крутили всем семейством на Сильвестров день ранним утром. Сворачивали их из разноцветных лоскутков, которые перевязывали красной ниткой. Каждая нить символизировала болезнь и недостаток человека и носила собственное имя: Дремлея, Ленея, Дряхлея, Авея, Глядея, Агнея, Глухея, Ледея, Трясея, Ветрея, Немея и Желтея. Всего их было 12. Затем куклы привешивались над дверью. По вере славян, именно в этот день в дом залетали злые лихорадки, которые видя амулеты, тут же улетали прочь.

Кукольные обереги свято хранили от посторонних и передавали наследникам по линии женщин. Их мощные свойства сохранились и в наши современные дни. Эти симпатичные обережные куколки будут защищать вас, ваш дом и семью от темных чар, злых взглядов, сплетен, болезней и несчастий.

Принцип работы славянских оберегов в видео:

Конкретный человек, как и весь народ, постоянно живет в системе символов. Тот же язык (или речь) является системой символов. Если сказать "Человек бежит (ползет)", то здесь символики мало. А во фразе "Человек бежит (ползет) на работу" уже символично выражено эмоциональное отношение человека к его работе. И подобных примеров можно привести множество.

Символический код рода

Не существует слов и даже звуков в любой речи, которые не отображали бы символики и рода, и народа. Более того, все языки мира являются производными символического отражения мира в сознании человека. Славяне - могучий и великий народ, и вполне естественно, что у такого народа были собственные символы, Причем их история значительно древнее и богаче, чем это принято сейчас считать. Славянские символы из языков славянских народов не могут исчезнуть, пока славяне являются сущими в этом мире. Говоря слово "ладно", мы вспоминаем бога Ладо, "может" - Мокош, "ярый", "старый" - Ярила. Ядро речи и языка - это 450-500 слово-символов, которые являются первичным кодом самого тела народного, что вплетено в реалии жизни, и которые пришли в настоящее из такого дальнего прошлого, что никакая физическая память не способна удержать. А речь в символической форме все это в себе имеет до мельчайших деталей.

Современным историкам нужно искать вещи в земле, производя раскопки. Больше усилий необходимо прилагать к раскодированию речи, чтобы познать настоящую историю. Достаточно осознать, с каким уничижительным символическим смыслом вошло в нашу речь, к примеру, слово «колхозник», чтобы понять, каким явлением был в жизни людей колхоз.

Свое место в мире

Что означает для нас понять славянские символы и их значение? Это найти свое место на планете Земля, это вспомнить, что славянский период в истории нашей - всего лишь не очень длинный отрезок на много большей истории, это вспомнить свои начала, истоки. И тогда наш выбор путей развития своего рода в будущем не будет ошибочным.

Коловрат, славянский символ, войдя в сознание народа, способен в единый миг смести с нашей жизни все ложное, оставив только правое и ладное. Смысл данного символа в том, что все во Вселенной имеет повторяющуюся, цикличную природу развития. То, что противоречит Коловрату, исчезает, что следует за ним - будет повторяться вечно, то есть станет бессмертным.

О жизни народов и родов

Сегодня большелобые ученные с огромным апломбом о новом понимании сути человеческого бытия говорят о том, что все живые существа, в том числе и человек, являются, образно говоря, детьми Солнца. И это преподносится как нечто новое и глубокое. Но достаточно вспомнить, что над головой у нас сияет Ярило, а мы - даждьбожьи внуки, и землю орошают дожди, и в один момент все становится на свои места. Мы есть потомки тех, кто породил саму цивилизацию людей на Земле именно при помощи создания символического отображения мира в сознании людей. И место во всечеловеческой цивилизации наших предков мы должны наследовать и продолжить их благородную деятельность.

Славянские боги и их символы

В древнем гимне говорится: "Сварог есть ничто, из которого порождается все, и все возвращается ни в что. Вначале он породил дивный сад, и в его земли положил зерно, из которого выросло И оставил он его детям своим, которых вывел из сада, чтобы они хранили его и растили. Яру дал могущество, Даждю - утверждение, а Маре - правило, как выводить сущее из небытия в бытие, как возвращать сущее из бытия в небытие. Но сам Сварог всегда сущий и всегда не сущий. Он не приходит и не уходит. Он бытие и не бытие. Он есть, и его нет. Он могуч бесконечно и потому не проявляет могущества, так сама Явь - это его слово к нам".

В Приазовье есть Каменные могилы, в одной из пещер которых имеется запись на стене: "Ар, твои руки на рале, рядом с твоими руками лежат руки твоих богов". И ниже славянские символы, целый ряд. Запись, которой более 15 тысяч лет читается славянами без перевода. Для понимания всемирной истории данная древность важнее всех египетских пирамид и Стоунхенджа. Поэтому историку и теологу изучать славянские символы и их значение просто необходимо. А они и изучаются, только результаты этих исследований не попадают на глаза публики. А те, кто по собственной инициативе это делает, подвергаются преследованиям вплоть до убийств. Причиной такого состояния дел являются ложные концепции развития человечества. Но канон Коловрата неотвратим, и лютую эпоху сменит эпоха таяния информационных льдов.

Мировоззренческие концепции

Их человечество имеет немного, всего пять:

1. Ведическая. Ядро, зерно и слово этой концепции - человек есть потенциальный бог, его ведут к божественности творческие усилия души.
2. Концепция Тора - богоизбранность одного народа на жречество над всем человечеством. Зачем, разъяснений нет.
3. Концепция затухания - добро было когда-то излито в пред сущее зло и теперь, растворяясь, затухает. Фатализм.
4. Богоборческая концепция - человек борется с творцом своим, чтобы получить право творить и чтобы не быть ему подвластным работником и рабом.
5. Концепция бессознательности - веруя, обретешь.

Представители ведической концепции постоянно познавали мир, и свои познания фиксировали в символике как в вербальной форме, так и в изобразительной. Поэтому в ведизме такая богатая символика. Остальные концепции брали эту символику и преобразовывали ее, не более. Славянские символы внесены в наши народы именно представителями ведической концепции мировоззрения.

По концепциям создавались религии, чтобы внести эти концепции в мозги широких слоев населения. Ведическая концепция познания мира не пряталась никогда, и поэтому ее религия тоже называется ведической, потому что тайное знание, а тем более ведание, есть зло. Славянские боги и их символы - это наиболее полная разновидность ведической религии, потому-то и такое пристальное внимание к ней других религий, которые основаны на других мировоззренческих концепциях. Они просто берут ее символику и переосмысливают, часто полностью отстраняясь от того, что через символы познается Вселенная. Тот же крест никогда до христианства не символизировал орудие пытки и смерть Спасителя. Наоборот, крест - это символ Спасителя, и фраза «поставить крест» означала утвердить что-то, сделать незыблемым.

Славянские религии

Они очень разнообразны. И ни одна из них не претендовала на первенство над всеми остальными, потому что это противоречит самой ведической концепции познания мира. Средневековые поморы познавали иное в принципе, абсолютно не такое, как познавали жители Причерноморья и Тавриды. У них даже аналога Перуна не было, потому что гроза и молнии - для них явление редкое и не грозное. У приднепровских славян Стрибога даже богом назвать тяжело, потому что здесь люди редко видели такие ветры, чтобы дубы с корнем выворачивало. Зато Дана, богиня воды и самого Днепра, настолько щедрая, благо дарующая и любящая людей, что даже песни многие начинались ее прославлением: "Дана, Дана, Данная, придет счастье из-за Дуная" (то есть реки). Хотя в самой песне пелось девушкой о парне, который ее любит и вечером всего лишь придет на свидание.

И звались реки все: Дон, Днестр, Дунай, Донец и подобные. И поговорка: "Все дожди серебряные, а в Великий День (22 марта) Дана - золотые". Славянские символы и их значение настолько просто и ясно рассказывают нам, живущим в ХХІ веке, о бытии и быте наших предков, что нет необходимости читать многотомные и скучные труды по этой теме.

Почему славянские народы так сильно распространились по миру и почему они такие сварливые между собой, имеет четкое, мифологическое и образное разъяснение. Вот этот миф (мит, метка, мета, так как звука «ф» в славянской речи до XVIII века не было):

"Настало такое время, что славяне стали настолько могучими, что они перестали нуждаться в Святогоре (персонификация светлой, святой силы). И сошлись их роды на И стали в бесконечных единоборствах выяснять, кто из них более могуч. Только один Рус отказался лить родную кровь. И ушел с благодатного края на север, до капища своему тотемному знаку (атакующий сокол - рерик, рюрик), что был на острове Рюяне. А остальные роды продолжили свои единоборства. И, наконец, самым могучим оказался Половец-род. И волхвы сказали: "Не к добру ты стал первый среди равных. Все обозлены и разбегутся в разные стороны, унеся обиду на тебя. И эта обида переживет тебя, будут искать они друг в друге тебя даже тогда, когда и память о тебе сойдет с Земли. И вернется Рерик и вернет Святогора. А ты, Половец-род, утратишь воинственность свою и будешь оскорбляем многими, пока Святогор не обратит на тебя свой взор. Тогда станешь ты первым среди равных, но не силою своей, а любовью".

Так что призвание Рюриковичей на княжение (не на царствование) в земли славянские - акт религиозный, а не культурологический. И интересно то, что данный миф, созданный по реальным событиям в III веке нашей эры, прочертил основную линию развития истории всей Европы. Все главные события 2000 лет (в том числе и две мировые войны) протекали на землях Половец-рода, который утратил свое имя, но приобрел высокие нравственные устои, не досягаемые еще никем в мире. И страдает за весь мир, неся на себе все его грехи.

Религиозная символика для народных масс

Всю глубину ведической концепции познания мира и славянской религии обычные люди понимать никогда не могли. И не потому, что она сложная. Обыватели просто углублены в реальность настолько, что все, что выходит за эти пределы, им просто не нужно. Для них создавались славянские символы, и их значение разъяснялось через сегментирование больших образов. Таким способом волхвы внедряли те знания, которые были необходимы для их жизни и борьбы за эту жизнь.

Ритуалы, гимны, песни, графические и скульптурные изображения религиозных символов вносили в сознание людей общность интересов, культуры и идей. Без этого два кровных брата скорее станут врагами, чем два чужака, потому что братья общаются постоянно, а чужаки от случая к случаю. Без религиозности не могут существовать не то что большие, но и малые человеческие общности. Потому-то настолько и важны родные волхвы, которые служат родной религии для существования народа в мире.

Славянские символы и обереги, систему образующие

1. Коловрат - главный, первоначальный символ Символизирует стекание небесной (Сва - небо) силы на Землю.
2. Символ самого Сварога. Эта свастика имеет название «цвет папоротника», который, как известно, зацветает раз в году - в ночь на 22 июня. Но это уже народное осмысление религиозного ведического символа. В действительности он символизирует непознаваемое предначало, это огненный символ чистоты духа. Он помогает людям искать в своей душе истинные богатства.
3. Дерево, зерно которого бросил сам Сварог. Славянский символ рода. Оно растет из прошлого в будущее. Связывает времена и части рода: отошедшая, живущая, грядущая части. Почитание предков начиналось именно прославляющим гимном этому дереву. «Вербная неделя» - это не христианский термин, а именно ведический, где Праматерь - ВЕРхняя БАба. Именно к таким праматерям спускался гетовский Фауст и выводил оттуда образы Париса и Елены перед императором.

Оберег - это некое действие, которое ставит предел чему-то злому и агрессивному, что противоречит канонам бытия. Символически можно его обозначить графическим изображением или словом. Система, образованная графическими символами, подходит всем людям, потому что стекание небесной силы ставит такие пределы (берега), которые ничто не способно преодолеть. С другими знаками нужно вести себя с пониманием того, что делаешь. Славянские символы и обереги требовали к себе осмысленного подхода.

Общество, которое творилось волхвами ведической религии

Все общество делилось на две части: дважды рожденные и однажды рожденные. Первое рождение - это понятное дело, и оно присуще всем людям. Славянские обережные символы были различными для всех дважды рожденных. Во второй раз родиться означало быть причисленным к одному из слоев общества:

1. волхвы, кудесники, ведуны и знахари - в этом слое общества иерархии нет никакой, каждый выполняет ту роль, к которой ощущает призвание;
2. князья и воины - тут строгая иерархия, но князь принимается воинами и никем не назначается;
3. арии, они же ратаи, то есть по-современному землепашцы - фраза «нордический ариец» означает всего лишь земледельца с северных районов, в котором суровая природа севера воспитала особое упорство и стойкость, не более; арийская культура - это земледельческая культура; среди них никакой иерархичности нет, но в зависимости от материального положения каждый из них играл определенную роль в делах общества, это они призывали князей, чтобы те охраняли их труд;
4. смерды - это всевозможные ремесленники, мастера, скоморохи, купцы, бояны и прочий люд, который кормился специальным трудом при земледельцах; слово "смерд" не унизительно, многие их них были богатыми, но в делах общества участия не принимали, землей обладать не имели права; они могли приходить и уходить с общины по собственному произволу, а тот арий, который становился смердом, терял права общинника;
5. однажды рожденные - все те, кто не способен ни к одному из названных родов деятельности.

В данном обществе князь не имел права приказывать ариям, а те имели право призывать себе князей. И когда призывали потомка Руса (Рюрика) на княжение, говорилось «наряда в нас нет» в противовес иным землям, где уже был «наряд», то есть отсутствовало самоуправление, и правили короли и цари. Когда Аскольда и Дира в Киеве убили представители Рюрика, то тут было между князьями какое-то дело, арийцев оно никак не затрагивало.

Славянские символы богатства

Ни волхвы, ни воины таких символов не носили. Это не их символы. Однажды рожденные могли носить что угодно. Для них канонов не существовало. Арии оберегали себя и результаты своих трудов символическим изображением вспаханного поля с символом богини Даны (это две параллельные линии, перекрещенные перпендикулярно с другими двумя параллельными линиями, а над ними и под ними были две косые черточки). У смердов было большое разнообразие оберегов для привлечения богатства. И калита, и стрела, и полусжатая ладонь… Но такие обереги к ведической религии никакого отношения не имеют. Это творчество самих людей. Оно не запрещалось никем. В ведизме вообще очень мало запретов. символы интерпретировались людьми всегда свободно. Потому-то их такое множество. Тем и отличается канон от закона, что канон нужно выполнять потому, что он говорит о том, чего изменить человеку невозможно, а закон выполняют только из страха перед наказанием.

Суд волхва

Интересно, как судили волхвы. Если возникал спор между людьми, то они обращались к волхву. Он выслушивал и выносил вердикт. Если оба были не согласны с тем вердиктом, то их обоих путь вел к колу Правы. Это очерченный круг, посредине которого втыкался меч Правы. По две стороны ставились две палатки. В каждую из палаток на заходе солнца заходили спорщики. Тот, который считал себя правым, с собой оружия никакого не брал, а только рисовал на своей правой руке славянский символ удачи - меч Правы.

Утром, когда восходило солнце, тот, кто считал себя правым, выходил в одной нательной чистой рубашке с душой нараспашку. Тот, который выходил вооруженным, должен быть ждать, пока его соперник не возьмет меч Правы. После этого следовал бой. Если погибал вооруженный, то все считали, что Права с ними. Если погибал человек с мечом Правы в руках, то волхв казнил этот меч и заменял на другой. К победителю никаких претензий никто не предъявлял.

Славянские символы, фото истину подскажет

1. Топор на две стороны - символ силы. Воины его очень любили. А огненный знак - славянский - они считали оберегом воинов от позора.
2. Волхв, коловрат на голове которого символизирует ведание им канонов Сварога.
3. Дева Лада с венком девственности на голове, богиня любви. Оберег молодых и незамужних девушек. Только тот, кому она пожелает отдаться, имеет право снять с нее этот венок, славянский символ любви, и принести в дар богине Ладе.
4. Славянский символ волка изображает воина, задача которого - оберегать волхва. Были такие воины, которые посвящали себя этому занятию. Обычно это старые, умудренные большим опытом воины. Решение принималось только ими лично.
5. Волхв, который идет, чтобы стать Спасом своего рода. Были обстоятельства в жизни рода, когда необходимо было пойти волхву лично к богам, чтобы просить у них роду заступничества. Тогда он лично слаживал костер и перед восходом солнца подавал сигнал в специальную трубу. Она в его руке изображена. Обвешивал себя серебряными изделиями, которые ему за жизнь надарили сородичи, и шел к этому костру. Становился на него и самосжигался. Считалось, что по лучам солнца он попадал непосредственно в Ирий к богам, где и мог просить за свой род. А расплавившиеся и остывшие затем капельки серебра являлись самым сильным оберегом для людей рода, за который их волхв к богам пошел по лучам Ярила просить.

Значение славянских символов-оберегов

В наших символах с неимоверной полнотой отобразилась вся суть человеческого бытия. Нет такой сферы жизни, которая не была бы образно и символически осмыслена. Одни символы исчезали, их сменяли другие. Но постоянное, неиссякаемое творчество народа живило их и оживляло. Они помогали людям каждому в отдельности и всем вместе как сообществу. Переоценить значение этого процесса народного творчества невозможно для становления мирового славянства. В наше время с понимания родной древней обережной символики можно почерпнуть такие духовные богатства, которые незамедлительно одарят нас и другими, материальными богатствами. Именно массовое оскудение душ ведет к нищете.

И это уже происходит. Такое современное глубинное философское течение, как «руський космизм» (это термин), возник именно с недр ведической концепции. В этом философском течении осмыслено все богатство ведической славянской религии. Свободное народное творчество не могло не породить великого многообразия пониманий мира. Потому-то оно стало основой той философии, которая не даст человечеству исчезнуть со Вселенной.

Весьма жаль, что в современном сумбурном потоке нынешней жизни достаточно сложно приобщить к связи с предками будущее поколение, окунуть с головой в постулаты ведической концепции, морали и нравственности.

Так сложилось, что, изучая культуру Древней Руси и древних славян, досконально изучают православие, образчики первых веков христианской Руси, однако о язычестве принято говорить в книгах одной строкой: «до крещения Руси, славяне были идолопоклонниками», однако такая формулировка не только не точна, но и не верна – это все равно, что говорить о христианах как об «иконопоклонниках». На самом же деле, Язычество Славян – предмет для изучения намного более глубокий, интересный и загадочный, чем христианство.

Это доказали уже многие авторы, например, Борис Алексеевич Рыбаков в его эпохальных книгах, открывших многим людям, ныне занимающимся язычеством, глаза («Язычество Древних Славян», «Язычество Древней Руси» и многие другие), многим менее известные более поздние авторы: Антон Платов, Александр Асов, Валерий Демин, Сергей Парамонов (Лесной). Первым же с научной точки зрения, изучал древнюю веру никто иной, как русский гений Михаил Ломоносов. Исследованиями занимаются и члены родноверческих (языческих) общин, стремительно набирающих силу в нашей стране, самые известные из них – волхвы Велеслав (община «Родолюбие»), Дмитрий Гаврилов (Иггельд), Велимир («Коляда Вятичей»). Все эти авторы говорят о язычестве как о многосторонней, глубокой и древней вере наших славных предков – и никто не обвиняет древних славян в «темном идолопоклонничестве».

В этой же работе речь пойдет о языческом символе, неотъемлемой части традиционной (языческой) культуры. Будут рассмотрены основные группы символов, их религиозно-магическая трактовка и история их происхождения, и прочие небезынтересные читателю факты.

Роль символа в язычестве

Огромное значение в Вере Исконной, как любят называть язычество современные последователи древних волхвов, имеет символ, именно он, зачастую, несет в себе основную смысловую нагрузку в магическом и жреческом искусстве. Ведь символ – это не просто значок или украшение на посохе волхва, обрядовой посуде, кумире или иной вещи, а совокупность сакральных смыслов, магических эффектов, многотысячелетних трудов древних гениев, формировавших сей знак. Проще говоря, символ в язычестве славян несет в себе прежде всего магическую нагрузку, а уже только в самую последнюю очередь – эстетическую.

Символ применяется для воздействий на мир, преобразования его. Многие символы являются оберегами, «отвращающими» темные силы хаоса, способные причинить вред от носителя сего оберега, многие способны стереть грань между мирами, позволяющие, например, шаману, совершить путешествие в темный мир (Навь) или светлый (Правь), некоторые являются прямым обращением к богам, тем или иным силам природы…

Солярная символика

Солярная символика – символика солнечной стихии, Солнца, солнечных светлых богов.

Боги Солнца в Славянском Язычестве – Даждьбог, Сварог, Хорс. Они – одни из светлых, то есть представляющих силы Прави боги. Правь – верхний, небесный мир в славянской мифологии. Славяне представляли Правь как идеальный мир, где господствуют законы справедливости и чести. Об этом нам говорят многие русские слова: правильный (как в Прави), справный (с Правью), правило (по справедливости), правый (в обоих значениях). Солярная символика – одна из самых светлых в Славянской традиции. Среди солярных знаков, пожалуй, нет ни одного, приносящего вред. Наоборот – все знаки связаны с приобретением как материальных, так и духовных благ, преумножении их. Солнце в Язычестве также и всевидящее око, именно поэтому, если была нужда, совершали преступление ночью – авось боги Прави не заметят; по этому же ночью активизируется нечисть и темные волшебники. В солнечное же время суток, наоборот, преобладают и светлые силы, помогающие человеку и природе. Однако, это – только одна сторона медали.

О свастике

Пожалуй, основополагающий знак для солярной символики. Самые недальновидные и необразованные, чей разум отягощен глупыми пропагандистскими выкриками СМИ, считают этот знак неизменным атрибутом фашизма, так модных нынче скинхедов. Это не так. Любой историк или философ, а тем более, язычник, проследит историю этого знака из глубин многих тысячелетий. Впервые этот символ, наряду с некоторыми другими символами германского язычества, присвоил для своей фашистской державы, Адольф Гитлер. С тех пор и повелось, как фашизм – так свастика, в честь великого (и ужасного) Гитлера. На самом же деле, знак сей, не имеет никакого отношения к безобразию, называемому фашизмом. Знак сей есть изображение Солнца, обращение к светлым богам. Знак этот приносит благо и справедливость в мир Яви, несет в себе огромный заряд светлой магической энергии.

Классическое санскритское название этого символа происходит От индоевропейского корня «su/swa», что означает «связанный с благом». Вспомним птицу Матерь Сва (покровительницу Руси), бога Сварога, Сваргу – место обитания светлых богов славянских мифов. К этому же корню относится слово «свет». Однако у славян свастику называли Коловрат или Солнцеворот. Однако, Коловрат, все же начинается с 6 лучей. Так как Коло – это круг, КОЛьцо, КОЛесо, КОЛОдец, КОЛОбок. Коловрат во все века и у всех народов был символом Солнца, есть основания даже полагать, что Солнце в древности называлось именно «Коло».

Также некоторые авторы связывают его с единством статики и динамики. Причем динамический смысл имеет только вращающаяся свастика. Если она вращается по часовой стрелке (вправо), то символизирует стремление ко всему связанному с жизнью, с положительными качествами и активным мужским началом; вращение же против часовой стрелки, напротив, указывает на умирание, на отрицание всего положительного и пассивность поведения. Абсолютно наоборот трактуют направление вращения своей свастики греки (называвшие «тетракселе» - «четвероногий», «четырехконечный»), так как узнали о свастике они от не дружественных им Славянских народов и решили, что то, что Славянам – Правь, им – Аид. Отсюда много путаницы с направлением вращения и направлением лучей у свастик.Свастика – это не только четырехлучевой знак, о котором рассказывалось выше. Бывают также и свастики с 2, 3, 5, 6, 7, 8 и более лучами. Каждый вид свастики имеет свое специфическое магическое значение. Разберем некоторые другие виды свастик.

Громовой знак – знак Перуна, заключенный в круг шестиконечный крест. Распространен этот знак был очень широко его знали и скандинавы и кельты и славяне. Громовой знак мы можем увидеть в орнаменте русских прялок и на избах вплоть до нашего времени. Резали его на низ не просто так. На избах его вырезали на кокошнике (доска, свисающая с торца конька) в качестве магического громоотвода. Также громовой знак – знак мужества, воинской доблести. Был магическим знаком русской дружины. Этот знак можно встретить на шлемах, пластинах доспехов. Знак этот также вышивают на мужской рубахе.

Восьмилучевой Коловрат – знак, под которым происходит сейчас возрождение славянского язычества. Вы можете его увидеть на знаменах современных языческих общин. Такая честь этому знаку отдана не случайно. Это – знак Сварога, бога-творца, бога мудрости. Именно Сварог создал Землю, людей (через Даждьбога), даровал людям многие знания, в том числе – металл и плуг. Знак Сварога есть знак мудрости и высшей справедливости, знак Прави. Также коло Сварога – символ вселенной. Устройство вселенского колеса Сварога очень сложно. Центр его находится на Стожаре-Стлязи - небесной оси. Оно проворачивается вокруг Стожара за одни сутки и делает оборот за год. Самое же медленное вращение Колеса приводит к смене зодиакальных эпох. Такой оборот Колеса длится 27 тысяч лет. Это время называют сутками Сварога.

Триксель – Трехветвевая свастика. На севере используется «ломаный», то есть не имеющий связей между лучами триксель. Магическое значение его известно не очень точно. Но если исходить из того, что он состоит из трех рун Старшего Футарка «Лагуз» (“Laguz”), то получается что это знак «того, что ведет», знак направляющий развитие событий в нужном направлении. Можно также сравнить его с тремя рунами «Кано» (“Kano”), очень сложной руной, связанной с направлением и ориентацией человеческой деятельности. Проще говоря, знак этот ориентирует человека в жизни, служит своеобразной «путеводной звездой» для него. Также некоторые ученые связывают этот знак со временем и богом времени, у Славян – с Числобогом, а три луча трикселя – с тремя ногами, согнутыми в коленях (бегущими), однако такое определение весьма поверхгностно: оно строится лишь на греческом толковании нозвания знака: tri – три, kselos – кость, конечность. Следуя греческой терминологии, четырехлучевая свастика называется «тетраксель».

Итак, основные формы солярной символики, свастики, рассмотрены. Однако существует также множество других солярных символов, которые менее свойственных Славянским народам, например «Глаз дракона» - трехлучевая свастика с соединенными лучами, употребляемый на территории Уэльса (Великобритания) в магии земли, так называемый «кельтский вариант» - свастика с волнисто изогнутыми лучами, вписанная в круг, Зонненрад (кстати, он являлся эмблемой некоторых дивизий СС), «крест посвящения» и многие другие…

Крест

Тоже солярный символ. К свастике не относим его весьма условно – крест тоже свастика, только без отходящих в сторону лучей. Многие не очень далекие люди считают его «чисто христианским» знаком, однако это далеко не так. Например, католические миссионеры, проповедовавшие в Китае, видели кресты, изображенные на статуях Будды, учение которого возникло примерно на шесть веков раньше христианства, а испанские канкистодоры были свидетелями почитания креста североамериканскими индейцами-язычниками как слияния Небесного огня и огня Земного.

Слово «крест» происходит от общеевропейского корня «cru», что значит «искривленный». Этот корень мы можем наблюдать в словах «круг», «кривой», «крутой». В латинском языке «crux» - крест. Есть еще версия, что слово «крест» происходит от славянского корня «крес» - огонь (сравните: «кресало» - инструмент для разжигания огня).

Археологические данные свидетельствуют о том, что крест как символ почитали еще в верхнем палеолите. Крест – символ жизни, неба и вечности. Также, правильный (равноконечный) крест символизирует принцип соединения и

взаимодействия двух начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная). Также кресты разделяют на прямой, то есть имеющий горизонталюную и вертикальную черты и косой, имеющий две диагональные черты, причем прямой крест олицетворяет мужское агрессивное творческое начало, косой – более мягкое творческое начало.

Прямой крест также может служить примитивной моделью Мирового Древа, где вертикальная черта – Мировое Древо, а горизонтальная – мир Яви. Соответственно, крест со сдвинутой вверх горизонтальной чертой будет обозначать расположение мира Прави на Древе, вниз – мира Нави. Естественно, эти кресты будут иметь соответственное магическое значение.

Рассмотрим основные типы крестов, характерные нордической традиции.

Кельтский крест или Колокрыж наиболее точно демонстрирует сходство креста со свастикой и всю условность их разделения. Посмотрите на шести- и восьмилучевые коловраты, представленные в этой работе. Кроме количества лучей у этих знаков ничего не меняется. Несмотря на то, что крест этот назыается кельтским, известен он практически всем индоевропейцам, в том числе, и Славянам. История кельтского креста насчитывает как минимум 8-9 тысячелетий. Кельты же особенно почитали этот крест. Еще кельтский крест называли «крестом воина», «крестом Вотана» (Одина).
Двенадцатиконечный крест представляет собой крест с перекладиной на каждом луче, или же свастику с продолженными влево (у темной – вправо) лучами. Назначение этого креста – защита от внешних воздействий. Также многие исследователи говорят об этом знаке как о волшебном знаке Рода. Его также называют Шлемом Ужаса, представляя его как совокупность четырех рун Альгиз Старшего Футарка. Руна Альгиз – руна пассивной защиты, то есть значение этого символа неизменно. Этот символ был распространен как в глубокой древности, есть этому археологические доказательства – много амулетов со шлемом ужаса было найдено на территориях скифов, мордвы, индоевропейских народов, так и в средневековье им украшали стены домов и деревянные изделия а текже нередко использовался в церковной утвари. Самым мощным символом среди шлемов ужаса является так называемый Эгисхьяльм (скандинавское название) или Крест Непобедимости - этот символ превосходит все остальные по своей эффективности.

12-лучевой крест

Символика Природы, Земли и плодородия.

Макошь. Худ. Надежда Антипова

Мать-земля, Матушка-природа… Все знают такие словосочетания, но мало кто задумывался, почему так говорят. А ведь это выражение пришло к нам из Язычества. Нет ничего удивительного в том, что наш предок, язычник, мог назвать землю матерью – она, подательница всех благ. Она и кормит и поит, и одевает и греет. Земля в союзе с небом (в народной мифологии – они супруги). Дает нам тот мир, в котором мы живем… Естественно, Земля не могла не отразиться в мифологии и народных преданиях. Богиня Земли, плодородия и судьбы – Макошь. Ее имя образовано из двух корней

Знаки засеянного и незасеянного поля

– «Ма», Мать и «Кошь» - кошелек, хранилище богатства. Такая расшифровка дает четкое представление о том, как относились наши предки к Макоши и самой Земле. Земля ассоциируется с женским началом – во-первых, Земля способна родить жизнь, во-вторых, ее сестры, Доля и Недоля прядут нити судьбы (Доля прядет счастливую судьбу, Недоля – несчастную), ведь нить – символ жизни. У Доли нить мягкая, ровная, у Недоли – хлипкая, тонкая, как и судьба человека. Когда нить обрывается, человек погибает. Неприменный атрибут Макоши – рог изобилия, еще раз говорящий о ее значимости для людей и отношении к земле.

Поговорим сначала о символике плодородия. Она представлена очень характерным узором – ромбом (или квадратом), разделенным внутри еще на четыре ромба. Это – поле. Маленькие ромбики - если хоите, лунки для семян. Если в маленьких ромбиках изображаются точки, это значит, что поле засеяно – это символ плодородия. Если маленькие ромбики пусты, значит поле не засеяно. Символы эти имеют соответственное магическое значение. Возможны бесчисленные вариации с ромбами, квадратами и точками. В целом, ромб (квадрат) с точкой посередине – это то, что может родить, то, что является источником благополучия и изобилия.

Пустой ромб – то же, но не могущее (не оплодотворенное) родить.

Символы же природы очень многочисленны и многогранны. Нет такого символа, который бы означал саму природу. Зато ей посвящено довольно много магических знаков. Это прежде всего, природа волшебная. Поэтому, начнем с символов Мирового Древа. Мировое Древо (у скандинавов – ясень Иггдасиль) – «Ось мира», оно держит на себе все миры. В кроне расположился мир Прави. У ствола – Явь, в корнях, там где ютится Мировой Змей Юша – Навь. Шаман, будучи в трансе, может совершить путешествие по этим мирам. Отголосок древнего мифа о Мировом Древе мы видим в сказке про волшебный боб, там старик выращивает волшебную бобовую лозу до самого неба и забирается по ней на облака.

Особо известен такой символ, как цветок папоротника, с которым связана легенда – папоротник в ночь на Купалу выпускает красивейший цветок-огнецвет. И цветет он только одну ночь, а потом бесследно пропадает. Тот, кто найдет этот цветок, станет мудрым и сильным.

Не волшебная природа тоже нашла отражение в символах. Например, лес изображался как несколько схематически нарисованных деревьев. Причем, обратим внимание, что при разложении такого дерева, мы получим из «елочки» несколько Футаркских рун Тейваз (Teiwaz), руну воинов, атакующих сил или руны Ансуз (Ansuz), что значит «Бог» - эта руна связана с Богами, а также с путешествием по Мировому Древу. Воспользовавшись вендскими рунами, елка предстанет перед нами как сочетание рун «Алатырь», «Нужда», «Леля», «Треба». Ясно, что «Елка», а скорее, Сосна - дерево веры и магии. Не елка, а сосна потому, что – ель, дерево темное. В доказательство – Русская пословица: «в березовом лесу веселиться, в сосновом – молиться, а в еловом повеситься». Однако ель здесь возможна как темная, навская сторона веры. Теперь рассмотрим «елку наоборот», чьи ветки напрвлены вверх. Расчленим ее тоже на руны. Перед нами футаркские – Феху (Fehu) – владение (зачастую, духовное) и Альгиз (Algiz) – пассивная защита. В вендских – «Мир», «Крада» (жертвенный огонь), Берегиня (женская руна, руна Макоши) и «Есть» (естество, жизнь, движение). Теперь понятен сакральный смысл с виду примитивных «елочек». Тогда как «Сосна» направлена к божественному аспекту веры, «перевернутая сосна» - аспект более человеческий, мирской – богослужения, традиции, жертвоприношение, продолжение рода.

Также и животный мир получил отражение в символах. Знаки унаследовали свойства животных. Особый же смысл имеют наки, обозначающие птиц, ибо птица – существо для древних загадочное, магическое. Многие светлые боги могут обращаться в птицу. Перун – в орла или ворона, Волх – в Финиста-Сокола. Интересен общий для всех птиц знак – «птица клевучая». Она символизирует небо, наследие светлых богов, в какой-то степени самих богов.

Существуют также свастикоподобные символы «птицы», например, знак ворона. Присмотритесь, хотя бы к русскому гербу, к орлу, распростершему крылья – на нем можно увидеть очертания свастики.

Можно также посмотреть на русские вышивки – на них тоже часто фигурируют птицы. Но птицы эти уже не явские, а волшебные – известные всем по сказкам и песням Сирин, Алконост, Гамаюн. Птицы эти сидят на ветвях Мирового древа и поют свои песни. Изображаются они не так схематично, как другие, но их изображения несут в основном, эстетических характер – для магии и богослужения их не применяют. Возможно эта их отрешенность от волшебства, позволила этим символам дожить до наших времен в виде вышивок, резных и глиняных изделий.

Символика Воды

Вода, одна из творческих стихий, очень интересна с языческой точки зрения, у нее очень много сакральных аспектов, что не может не отражаться на ее символике. Во-первых, вода для язычника, это то, что дает жизнь всему живому – согласитесь, мысль эта дерзкая, отступническая для христианства – как жизнь может давать кто-нибудь кроме «единственного» «господа-бога»? А ведь именно при помощи животворящей небесной воды зеленеют травы и леса весной, именно благодаря ней урожай не засыхает в поле, а цветет, плодоносит и колосится. Древние наши пращуры вполне это осознавали. Между прочем, именно из воды родилась земля, принесенная в клюве Мировой Уточки по одному из древних Русских мифов. Также Вода несет в себе сакральный смысл очищения. Язычник, моющийся в бане смывает с себя не только грязь физическую, но и грязь духовную – оболочку порока, тьмы, ненависти. Получается ритуал, ведь совершается священнодействие перерождения, обновления человека – подобно обновлению кожи и тела человека в бане, обновляется душа, его аура. Омовение совершалось перед важными делами – жрец обязательно должен помыться в бане, чтобы совершить обряд, человек должен помыться, например, перед свадьбой – прежде всего не для красоты, а для того, чтобы ритуалу не помешали темные силы. Воин же всегда мылся перед битвой, и после битвы, дабы на сражение не повлияли все те же силы. И третий по счету, но далеко не последний аспект значения воды для язычника – это ее течение. Все знают пословицу, что два раза в одну и ту же реку не войти. Многие ее не понимают – для них река эта синяя линия на карте. Для язычника же река – это поток воды – вода утекла и река другая. То есть течение воды это своего рода показатель времени. Недаром говорят – «сколько воды утекло с тех пор», имея в виду, что прошло много времени. Так что текучая речная вода, это и сакральное сравнение с временем - вода неизбежно утекает, как и утекают дни, годы, века.

Соответственно, символы воды имеют различные значения.

Животворящая вода – вода небесная вода, или как любят ее называть, «хляби небесные». Именно благодаря ней наши предки, да мы видим на своем обеденном столе изобилие хлебов, овощей, фруктов, мяса и молочных изделий. Именно благодаря этой воде, растения питаются, набираются сил – трава становится зеленой и сочной, рожь колосится, репа вырастает как в известной сказке. Дождь, поливая поле, дает жизненную силу растениям, наполняет их соками. Также с небесной водой связано представление о роге изобилия. Дело в том, что сочные травы играли стратегическую роль в древности – скоту надо было где пастись, а если есть где пастись, значит есть в изобилии молоко и мясо. Если есть дожди, значит на поле будут колоситься хлеба и давать большие урожаи овощи на грядках, а значит в изобилии у нашего предка будут хлебобулочные изделия и большие запасы овощей на зиму. Иногда поэтому рог изобилия даже изображают как бы льющим воду. Стоит также взглянуть на само слово «дождь» - не кажется ли оно Вам родственным слову «Даждь», одному из имен великого Бога, подателя благ и прародителя людей Даждьбога. Между прочим, имя «Даждьбог» получилось из двух корней – «даж» - то есть давать, благотворить, помогать и, собственно, «бог». И вообще, дождевая вода носит, в отличие от речной, мужское оплодотворяющее начало.

Совсем другая вода – речная, в отличие от дождевой, она в основе своей, пришла как раз из-под земли – из ключей, родников. Между прочим, родник считался священным местом – осквернить его было тоже, что осквернить капище. Ведь в роднике «рождается» вода – приходя из недр земли, она течет из родника тоненьким ручейком, ручеек соединяется с другим, эти соединяются с третьим – так получается могучая река. Некоторые родники обладали чудодейственными целительными свойствами. Опять же, эта не выдумка «мерзких язычников» - научно доказано, что из некоторых источников течет вода, обогащенная солями и минералами, очень полезными для здоровья. Сегодня некоторые представители РПЦ пытаются даже заработать на достоянии древних язычников – «благословляют на изготовление» тех или иных вод (к примеру, добываемую из чисто языческого источника воду «Святой источник»), но в общем это в стиле РПЦ – они готовы грести деньги из любой мелочи, а глупцы, до сих пор живущие при идеологическом крепостничестве, как овцы толпами идут и покупают все то, к чему прикоснулась божественная десница великого и «святейшего патриарха московского и всея Руси», будь это хоть вода, хоть презервативы. Однако, не будем отвлекаться. Поскольку ключевая и речная вода течет, ее изображают волнистыми горизонтальными полосами. Вода речная, в отличие от дождевой и наряду с нитью, может выступать как символ течения времени, жизни. Вода утекает вместе с навсегда ушедшими прошлое мгновениями. Такова правда жизни… Вода – это не просто судьба, эта сила того, что ведет, то есть в воде есть сакральный символизм рока, того, от чего уйти нельзя, однако, как правило, в позитивном смысле. В старшем Футарке существует руна «Лагуз» (Laguz), «Вода». Ее значение как раз отображает суть текущей воды. Вот что пишет об этой руне известный исследователь А. Платов в своей книге «Практический курс рунического искусства» (в соавторстве с А. Ван Дартом): «Имя этой руны подразумевает не просто воду, но – проточную, движущуюся – ту, которая формирует поток и увлекает за собой».

В Традиции существуют также удивительные предания о волшебных реках, они вам покажутся знакомыми по сказкам – это Ирийская молочная река, вытекающая из-под камня Алатыря (что на острове Буяне) – символизирует она не что-нибудь, а млечный путь. Молочная река – это поэтическое представление окраин нашей галактики. Млечным путем и молочной (Белой) рекой связано множество преданий, большинство – с рассказами о жизни после смерти. Однако в этих рассказах фигурирует еще одна река, Смородина, огненная река. Она разделяет Явский мир и «великие просторы Нави» (высказывание - «Навий Шлях», община «Бор»). Стережет границы Нави знакомая многим, если не всем, Баба Яга (Буря Яга).

С этим знанием становятся понятны многие сюжеты сказок – богатырь пересекает огненную рек и попадает к Бабе Яге – это сюжет, похожий чем-то на древнегреческий сюжет об Орфее и Эвридике. И куда же унесли гуси-лебеди братца Иванушку от сестрицы Аленушки? – Ваня умер, а сестрица вызволила его из лап смерти (вспомним здесь о понятии «Клинической смерти»).

С мифическими реками также связано представление о Калиновом Мосте. Калинов мост – понятие многогранное и очень сложное. Он связан с тонкими состояниями человеческой души – любовью, высокими чувствами. В поздние времена «Встречаться с кем-то на Калиновом Мосту» - значит любить (см. статью В. Н. Вакурова, «Калина жаркая», журнал «Русский язык за рубежом», 1990 год №4). Однако, не все так радужно. На самом деле, на Калиновом Мосту проходит главная битва людской души между началом Прави и Нави – бой с самим собой (наша жизнь – вечная борьба). Взгляните направо – на скромный взгляд автора, гениальный Русский художник Константин Васильев очень точно изобразил этот поединок. Настоящий человек (мужчина) - в душе всегда воин, воин духа, если же он не воин, значит он гад и в переносном и в прямом смысле, то есть змей, червяк. В бою на калиновом мосту очень трудно одержать полную победу, уничтожить в себе ту или иную сторону, также как нельзя быть абсолютно добрым, абсолютно мудрым – поэтому небесный чертог Прави никак не может победить силы Нави.

Символика Огня

Огонь… Наверное, даже самый городской человек хоть раз в жизни смотрел на живой огонь, не из газовой плиты или зажигалки, а настоящий, который в печи или костре. Зрелище, завораживающее глаз и ум. Естественно, что у Язычника огонь вызывает те же чувства. Огонь для Язычника, это не просто химический процесс, это сакральное явление. С этим явлением напрямую связаны понятия об огне жертвенном (земной огонь) – дым от жертвенного костра уносит в Ирий сущности жертв (сущности потому, что сложно сказать, что к примеру, у блина есть душа или нет, а вот сущность есть у любого предмета). Также существует огонь небесный – огонь небесной кузни, кузни Сварога, Тора – одна из основных творческих сил. Проведем некоторые аналогии с Солнцем и плазмой и теорией большого взрыва и периодом формирования Земли, когда на ней происходили активные тектонические процессы, извержения вулканов. Усестно будет также вспомнить об огненном мече – символе справедливости и Прави, которым вооружены многие герои фэнтезийные и исторические персонажи в современных произведениях. Даже рыцари Джедаи из фильмов Джорджа Лукаса, исповедующие, по сути язычество, вооружены световыми мечами.

Также существует огонь Нави, здесь мы проведем аналогии с христианскими культом, в котором грешников, пребывающих в аду жарят черти на кострах, у которых (костров) есть семь режимов приготовления этих самых грешников (см. «Божественную комедию Данте») – прям СВЧ какая-то. Это примитивное поверие о несчастной судьбе грешников (где же милосердие и всепрощение?!) берет, что естественно, свои корни из более широкого и обоснованного языческого представления о Навском огне. Так вот Навь у язычника ассоциируется с подземным огненным царством, (вспомним греческий Аид) – и никто, кстати, там не жарится, просто подземный огонь понимается как стихия. Здесь будет уместно вспомнить об огнедышащих драконах и змеях – они тоже дети Нави. Огонь Нави можно интерпретировать как регрессивную, разрушающую силу, сжигающую добро и свет. Ведь можно обжечь сердце любовью (небесным огнем), а можно спалить душу пьянством и обманом.

Такие вот пироги. Теперь посмотрим на графические изображения этих знаков. Знаки огня, особенно, Небесная Кузни – довольно сложные в исполнении и понимании знаки. Представляют они собой как правило, четырехчастные свастикообразные знаки, однако это не совсем свастика, ибо огонь никуда не крутится, лучи, а скорее даже, языки пламени располагаются иначе, чем у свастик. Взглянем на руническую первооснову этих знаков. При разложении этих знаков, как небесного, так и земного огня, перед нами получается как минимум, четыре футаркские руны Кано (Kano), «Факел» вот как характеризует руну А. Платов: «…Очень мощная руна; связана не только с формированием и ориентацией деятельности человека (на любом уровне) в нужном направлении, но и с приданием ей необходимой силы. Второй аспект руны – раскрытие. Очевидно, что оба аспекта руны взаимосвязаны – невозможно воплотить замысел, на раскрыв себя миру». Вот один аспект огненной силы. Также перед нами может получиться руна Гебо (Gebo), Дар – руна божественного дара. Еще мы видим в них руну Ингуз (Inguz), руну скандинавского бога Инга (Фрейра), это одна из интереснейших рун Футарка, руна плодородия в репродуктивном аспекте. Эта же руна у в Славянском строю аналогична по смыслу руне Даждьбога, подателя благ – обратим внимание, что эта руна встречается уже только в знаках небесного огня. И наконец, перед нами может престать руна Oтал (Othal), наследие, название которой говорит само за себя. Вот так – символика огня очень сложна.

Символика воздуха и пространства

Велики просторы светлой Руси… Выйди в поле, посмотри, какие прекрасные земли раскинулись здесь аж до самого горизонта! Ощущали ли Вы, как в ваших волосах играет ветер и как ходят волны на хлебном поле, а как шумят в лесу деревья, а как играют листья на осине? Наверняка. Итак, прерд нами символика пространства и воздуха. Давайте определимся, что мы пбдем понимать далее под этими понятиями. Итак, пространство это то, что в математике обозначают три оси – X, Y, Z, идущие в бесконечность. Они обозначают ширину, длину и высоту. Проще говоря, пространство это некоторый участок физического мира, определяемый какими-либо границами – явными или не явными. Воздух же, и есть воздух – среда нашего обитания, совокупность газов, определяющая ко всему прочему, законы аэродинамики – это дополнение очень важно, ибо по ним наши предки и могли судить о природе воздуха.

Стреляли Вы когда-нибудь из лука? Не в тире или спортивной площадке, а в поле? Если да, то Вам должны быть знакомы неописуемые ощущения, когда вы отпускаете стрелу и она летит со свистом в небо. О луке и стрелах здесь упоминается не случайно, дело в том, что стрела (или даже стрелка) – основной символ воздуха, а вместе с ним и ветра. Наши пращуры-оружейники и лучники замечательно знали законы аэродинамики – они и позволили создать стрелы и лук – русский лучник мог запросто покрыть выстрелом расстояние в более 250 м. прямой наводкой (по сравнению с западноевропейскими и английскими лучниками этот показатель очень и очень велик, он превышает тамошние показатели более чем на 100 м.). Пространство изображалось при помощи стрел – одной, двух, четырех, восьми. Эти стрелы и характеризуют сущность пространства. В случае с двумя стрелами, перед нами – восходящие и нисходящие потоки воздуха, верхние и нижние слои атмосферы. Рассмотрим также типичный знак – четыре скрещенные стрелы: север (зима), юга (лето), запад (ночь) и восток (день) – опять перед нами единство противоположностей, здесь вам и прогресс и регресс. Обратите внимание: горизонтальная черта: восток – прогресс, запад – регресс, вертикальная черта: север – прогресс, юг – регресс. Стоит упомянуть еще о круге, проведенном по этому кресту (как на рисунке слева) – он означает единство элементов.

Богом пространства на Руси чтят Триглава – бога о трех главах, которые, чожно сказать, символизируют длину ширину и высоту. Кстати, неизменный атрибут Триглава – огненный меч, о котором – в предыдущем разделе. Богом морских пространств является Переплут – в общем, его сущность, понятна из имени, этого бога представляют о четырех главах, они символизируют север, юг, запад и восток. Бог же ветра – это Стрибог со своими младшими братьями – Догодой и Позвиздом, приятным ветерком и буйным уроганом.

Также существует пространство не материальное, как бы сказали современные клоуны-«маги», астрал. То есть, пространство между мирами, великие промсторы Прави и Нави. Эти символы надо искать в изображении Мирового Древа, изображениях этих миров. Рассмотрим «крону» Мирового Древа, Правь – перед нами находится руна Альгиз (Algiz) Старшего Футарка, руна пассивного порядка, а в Вендском ряду перед нами руна, так и называющаяся – Мир, то есть Правь, внутреннее Я, Белобог (собирательный образ светлых Богов), род. А теперь посмотрим на корни Мирового Древа, перед нами перевернутая Альгиз – активный беспорядок, хаос, а в Вендских рунах – руна Чернобог, антагонизм руны «Мир». По – моему, связь ясна.

Символика союза двух начал.

Как уже можно было убедиться выше, тема единения и конфликта двух диаметрально противоположных сил – один их главных, если не главный закон в язычестве, закон существования мира. Это и дуальная пара Правь-Навь, это и День с ночью, это, наконец мужчина и женщина. Правь – царство всепобеждающей правды, справедливости, царство светлых богов, в нем располагается прекрасный Ирийский сад с молодильными яблоками и молочной рекой, в нем живут волшебные птицы, туда попадают люди, жившие в явском мире по Прави – справедливо, по совести (подобен саду Гесперид греческих мифов). Навь – темное царство хаоса и разрушения, в ней живут темные боги и люди, живущие по законам Кривды. Конфликт между ними понятен – Навь пытается уничтожить мир, Правь пытается его сохранить, блюдет в нем свой порядок, единение же их в том, что ни одна из этих сил не может ни победить ни проиграть, без них мир не мыслим, их существование – условие существования мира, их единения мы наблюдаем в мире Яви, мире людей, человек, между прочим, олицетворение единения этих двух сил (см. раздел «символика воды»). Вообще, о Прави и Нави можно говорить бесконечно, так что отошлем интересующихся, например, к работам А. Платова, волхвов Велеслава, Велемира и Иггельда.

Дуальная же пара мужчина и женщина – это опять же, союз двух начал. Считается, что у мужчины преобладает разумное начало, у женщин – чувственное. Это вполне согласовывается с выводами современной психологии. Если мужчина мыслит, стремиться все привести в порядок и равновесие (отбросим некоторые «мужские» исключения и сексуальные меньшинства), женщина пытается все привести к хаосу и дисбалансу (это ее нормальная среда существования). Здесь можно проводить аналогию с Правью и Навью, однако это все же несколько иной конфликт, на скромный взгляд автора, мы не можем говорить о том, что мужчина – олицетворение Прави, а женщина – Нави, однако мы можем говорить о том, что и те и другие олицетворяют какие-то особенности Прави и какие-то особенности Нави (все зависит от человека). Если человек склонен к Прави (в его личной битве на Калиновом Мосту, Правь одерживает победу), значит он будет проявлять стороны Прави: если это мужчина – он будет «мыслить по Прави», подобно светлым богам, если же это женщина, она будет «чувствовать по Прави», как это делают светлые богини – Лада, Леля, Жива и другие. Однако, если человек склонен к Нави, он будет подобен Вию, Кощею, змею Юше, или же Морене (если это женщина). Единение мужчины и женщины символизирует, как уже говорилось, крест и ему подобные знаки.

Еще одна дуальная пара, которую нельзя рассмотреть, это Небо и Земля. Эта пара, в принципе, похожа на пару Мужчина-Женщина, однако есть некоторые различия. Итак, в традиционном представлении, Земля – мать, Небо – отец. Небо оплодотворяет землю небесной водой, дождем, земля родит растения. Такой родительный аспект здесь основной, в отличие от пары мужчина-женщина, где он отходит на второй план.

Что же касается символов подобных единений, то они представляют собой переплетенные прямые, срастающиеся, в итоге, в одну, перекрещивающиеся прямые, короче говоря, двучастные знаки, переходящие в одночастные.

Символика идеала

Одна из самых сложных и мало изученных групп символов – символика идеала. На это, безусловно, есть множество причин. Однако они нисколько не уменьшают этой прорехи в изучении символики Язычества.

Что является идеалом в Язычестве? Конечно, некоторые могут распространяться о примитивности его (Язычества), что, мол, идеала вовсе не было его вовсе не было. Но это не так – малоизученность этой проблемы еще не говорит об отсутствии у язычника идеала. Как уже не раз мы убеждались в предыдущих разделах, в Язычестве огромную, если не ключевую роль играет борьба противоположностей и при этом их единство. Например, пары Правь-Навь, мужчина-женщина, хаос-порядок. Это один из ключевых принципов в язычестве – борьба и единство одновременно. Через это противостояние и вместе с тем, неразрывный союз, достигается гармония. Звучит грубовато, но задумайтесь: хотите ли вы жить при абсолютном порядке? – звучит угрожающе, не правда ли? Тогда получится просто «День Сурка». А при абсолютном хаосе? – тоже вряд ли. А хотите ли вы иметь только разум и не иметь чувств?

А то, при чем жить хотим, например, в мире Прави, просто не достижимо в явском мире, так как Явь – та область на Мировом Древе, где происходит единение и вместе с этим вечная война Прави с Навью. Это все говорится для того, чтобы не допустить суждений об односторонности идеала. Идеал, это всегда совокупность чего-то с чем-то. Простой пример: винт и гайка: они абсолютно разные, но в тоже время, они идеально подходят друг к другу: гайка идеально навинчивается на винт, а он ввинчивается в гайку – вот единство противоположностей.

Проще говоря, для язычника является идеалом золотая середина. Видеть ее способны не многие, однако любой язычник должен следовать принципу Золотой Середины, оптимальному единению двух противоположностей. Это не касается только Прави с Навью, ибо любой язычник ведет борьбу за Правь, он ее славит (вот вам «православная» вера - у русского христианства даже название языческое). Конечно есть и исключения, однако в общем, язычники живут по Прави. Это очень важный момент: обратите внимание – не по закону, а именно по Прави, это что-то типа совести, если кто-то еще знает что это такое. Поэтому древнему Руссу не требовалось никаких записанных на бумажке норм – он и сам прекрасно понимал, что резать всех вокруг, брать чужое, оскорблять – плохо, да и милиции по этому не требовалось: ведь преступник, совершивший что-то не по Прави, будет наказан окружающими.

Насчет изображения идеала дело обстоит намного хуже, чем в других группах. Однако, можно все-таки говорить о том, как он изображался. Поскольку идеал это гармония всего сущего, его изображают как яйцо. Все помнят, например, сказку про курочку Рябу, однако мало кто знает, какой глубокий сакральный смысл заложен в ней. Это остатки древнего мифа. Задумаемся: курочка Ряба, умеющая говорить (и при этом не вызывая этим никакого удивления у Бабы с Дедом), снесла хозяевам золотое яйцо, то есть привнесла в мир гармонию. Однако, что делают люди? Вместо того, чтобы беречь золотое яйцо, пытаются бедное яичко разбить. На этом месте остановимся и подумаем: а кто, собственно, такие, эти Дед и Баба? Между прочим, своих далеких предков язычники называют, соответственно, Дедами и Бабами. Баба, также, женский первопредок. И вот эта компания из перволюдей пытается разрушить гармонию. Не правда ли знакомая картина, как актуальна эта проблема и сегодня? Но у них ничего не выходит – маловато сил у людей для того, чтобы разрушить то, что создано богами Прави (то есть курочкой Рябой). И тут появляется мышь, причем никакая-нибудь, а серая. Серая мышь живет в норе, то есть под полом, то есть принадлежит Нави. А если быть точнее, она - ее олицетворение (ведь она разрушает гармонию). И приходит она не одна, а еще и со своим хвостом наперевес – хвост у мыши похож на маленькую змейку - это тоже не случайно – мышиный хвост это Змей Юша, он же Мировой Змей, он же волк Фенрир в скандинавских Мифах, из-за которого произошел Рагнарок (конец света). И вот силы Нави, вместе с Юшей, бьют по гармонии и нарушают ее – яйцо падает и разбивается (ах, как легко нарушить гармонию!). И что же, Дед с Бабой радуются – ведь яичко-то разбилось – нет, они наоборот плачут – им не нравится жить в дисгармонии (тоже знакомая картина – наделают дел, а потом рыдают). И что же, курочка Ряба говорит, по сути, своим детям, мол, не беспокойтесь, я гармонию восстановлю (снесу новое яичко) – вот вам сущность Прави. Заметим также, что в сказке наблюдается конфликт между Рябой и мышью. А непутевые люди – так ну есть они и есть. Но: если бы не было мыши (Нави) и яйцо бы не разбилось, была бы нужна людям Ряба (Правь) – вряд ли, уж такова сущность людей.

Еще есть сказка о колобке с подобным сюжетом. КОЛОбок тоже похож на яйцо. Все те же непутевые Дед с Бабой упускают свою гармонию, свой идеал, неосмотрительно оставляя его на окне. Но если бы на окне его не оставили, они бы его все равно уничтожили посредством своих материалистических потребностей – съели (подобно тому как сегодня высокое искусство превращается в бизнес). Путем долгих исканий, трудов и стараний, Баба (именно Баба), следуя импульсу Деда (муж оплодотворил, жена родила, простите за некоторую пошлость), Баба создает идеал – круглого колобка. Но в результате, оставив его, пускай не навсегда, но все же на время, они его теряют. Будет ли у них возможность создать еще один? – Вряд ли все ото всюду уже вымели и выскребли.

И последнее. Существует в Язычестве миф, что сначала вместо Вселенной было только яйцо. В яйце томился родитель богов и всего сущего, Род. Но, силами любви, он разрушил свою темницу и создал мир, вселенную, Землю (круглую, кстати). Так что, в каком-то смысле, первоначальная гармония утеряна навсегда. Но нужна ли нам гармония в абсолютной пустоте? То, почему именно посредством любви разрушается гармония, тоже понятно – любовь это всегда стресс, шок, нарушение гармонии в хорошем смысле (это к тому, почему нельзя жить при абсолютном порядке). Этот миф вполне согласуется с теорией Большого Взрыва, очень популярной в кругу астрономов. Согласно ей, Вселенная возникла из мельчайшей частицы огромнейшей плотности – в этой частице произошел какой-то процесс, и она взорвалась, да так, что все ее содержимое разлетелось на неопределенное (но огромное) количество парсек вокруг, начались бурные химические реакции. В результате этого взрыва мы сегодня и имеем то, что имеем: Землю, Солнце и необъятные просторы Вселенной вокруг.

https://www..html

QR код страницы

Больше нравится читать с телефона или планшета? Тогда сканируйте этот QR-код прямо с монитора своего компа и читайте статью. Для этого на вашем мобильном устройстве должно быть установлено любое приложение "Сканер QR кода".

Славянские символы – это изображения Богов Родных и азбука со словарем для разговора людьми с ними. Невозможно жить и не знать Родной Язык, не понимать – зачем в том или ином знаке поставлена та или иная черточка и точка. Чтобы иметь связь с Предками и чувствовать Силу Рода, нужно осознавать – как именно она выглядит и как проявляется…

Поэтому мы очень советуем вам ознакомиться с приведенными ниже подробными значениями и описаниями славянских символов, запомнить их и постараться использовать для общения с Вышним Миром, защиты и получения удачи в делах, улучшении здоровья, приумножении достатка, сохранности имущества и в облегчении прочих повседневных забот. Со Знанием этих основ гораздо легче достичь гармоничного существования с Природой и продолжить духовное развитие.

Символы славянских богов: куда и где используются

Славянские символы и знаки делятся на многие типы. Солярные – огненные, солнечные, являются олицетворением прямой Силы Богов, небесные – несут в себе силу стихий и законы Небосвода, свастичные – напоминают о единстве Родов и их могуществе, непоколебимости и непрерывном круговороте времени.

Главные славянские символы и знаки использовались в обозначении Святилищ, Капищ, Священных Деревьев и , их активации для проведения обрядов или принесения даров и треб. Носить и выдерживать их силу могли Ведуны и Жрецы, а также Старшие Рода.

Ставились славянские символы и на жилища или хозяйственные постройки как и знак покровительства Богов. Мало какой вор или недруг решался навлечь на себя их кару и обходил стороной дом с воротами, на котором были Печати Рода.

Славянские символы-обереги в быту: значение и применение

Славянские символы и знаки с соответствующим значением, описание которого вы найдете на этой странице ниже, использовались ежедневно нашими предками на протяжении всего существования – именно благодаря этому на Свет ими было произведено много сильных потомков Рода, и именно с их помощью наша Родина осталась нашей и неделимой врагами, а Сила Родового Древа неугасаемой.

Ранее славянские знаки или символы и их значение постигали с пелёнок, так как всё вокруг людей говорило на языке Божьем. Обереги наносили на кухонную и сельскохозяйственную утварь, ковали для создания амулетов-украшений, вышивали орнаментальные вязи из них на рушниках, скатертях, верхней и нижней женской одежде.

Символы поддерживали Душу и Дух, и укрепляли Веру, являлись знамением при опасности и стеной при кровопролитных битвах за Землю Родную. Тогда значение этих знаков воспринималось как Покровительство и приносило в Дар надежду на продолжение Рода. Испокон веков до наших дней…

От малого до Великого, шаг за шагом и, несмотря на трудности и множественные попытки вырвать славянские корни и заставить нас забыть все Родные знаки и символы. Вместе с Богами, Пращурами и Предками удалось сохранить Культуру, Веру, Обычаи и Традиции. Но осталось самое главное – не только вспомнить забытое старое, но по-настоящему Родное, но и сберечь Память об этом, упорядочить и передать полученные Знания о славянских символах и знаках и их Силе своим Потомкам.

Печатая на этой и других страницах нашего сайта описания и значения каждого славянского символа или знака, который используется в создании изделий Мастерами, мы и пытаемся помочь в Великом Продолжении Славянского Рода. И наша Мастерская будет очень рада, если это удастся сделать и хоть кому-то помочь постичь Тайны Славянского Рода и осознать его действительную Силу.

Славянские символы их значение и описание

	Свастика — известный славянский символ, означающий уже много веков вечный круговорот нашей огромной Вселенной и Мудрый Высший Небесный Закон, которому обязательно подчиняется все живое. Это обережный Огненный знак, использующийся людьми для охранения установленного Богами Закона и Порядка, испокон веков сохраняющего саму Жизнь.
	Суасти — древний символ, олицетворяющий Вечный круговорот Мидгард-Земли, Жизни. Это знак четырех, четко разделяющих священную Даарию на четыре части северных рек, в которой издревле существовали четыре Великого Славяно-Арийского Народа.
	Агни (Огонь) — главный славянский символ Неугасимого Домашнего Очага и Великого Священного Огня – Родового Жертвенника. Это сильный обережный знак Светлых Вышних Сил, охраняющих жилища Богов. Также он олицетворяет мощнейшую защиту Древней Божественной Мудрости и Божественных Знаний – древних славяно-арийских Вед.
	Фаш (Пламень) — славянский символ Обережного Духовного огня, очищающего человеческий Дух от низменных, нечистых мыслей и эгоистических поступков. Олицетворяет Мощь и Единство Воинского Духа и победу над Тьмой и невежеством Светлой Силы Разума.
	Алтарник — всеродовой Небесный славянский символ Великого Единства населяющих Сваргу, Обители в Яви, Слави и Прави, Чертоги Светлых Родов. Обычно знак изображен на Алтарном камне, принимающем искренние Дары и Требы Родам своим.
	Сватка — славянский обережный символ, наносящийся с помощью вышивки или краски на рушники и Священные Покровы – скатерти, которыми застилают Требные столы для преподнесения щедрых Даров Богам. Также Рушниками с таким знаком повязывают Кумиры и священные деревья.
	Богодар — славянский символ Покровительства Небесных Богов, дарующих всем жителям Яви Справедливость и Истинную Мудрость. Богодар очень почитаем Жрецами-Хранителями, охраняющими по поручению Богов Высший Дар – Древнюю Небесную Мудрость.
	Свати — славянский Небесный символ, олицетворяющий внешнюю структуру и Образ Звездной Системы Рода, Свати – Небесного Ирия или же Перунова Пути. В нижней части одного рукава Звездной Системы стоит красная точка – символ Ярилы, солнца.
	Вайга — солярный славянский символ, Природное олицетворение мудрой Богини Тары, оберегающей четыре Высших Духовных Пути – дорог, по которым идет человек. На них людям встречаются четыре Великих Ветра, способных сбить с Пути или сделать его тяжелее.
	Валькирия — славянский символ охраны Справедливости, Благородства, Чести и Мужества. Знак почитаем воинами, защищающими Родину, свой Род и Веру. Использовался Жрецами для сохранности Древних Вед.
	Ведаман — славянский символ Жреца-Хранителя, оберегающего Древнюю Мудрость Родов. В ней заключены Память о Предках Родных, Богах, Покровителях, Культуре взаимоотношений и Традиции Общин.
	Ведара — славянский символ Хреца-Хранителя Веры ПервоПредков – Капен-Инглинга, защищающего Древнюю Сияющую Мудрость Богов наших. Нанесите Ведару, и этот знак поможет понять и научиться использовать Древние Знания для процветания Родов и Веры ПервоПредков.
	Велесовик — славянский небесный символ, оберегающий близких вам людей в Пути от ненастий и несчастий, а также вдали от дома: на охоте, рыбалке приносящий удачу и защиту от Зла и морока.
	Радинец — славянский небесный символ обережного назначения. Наносится на детские колыбели и люльки для новорожденных. Принято считать, что такой оберег, не только защищает от сглаза и темных Сил, но и дарит ребятишках Радость, Здоровье и умиротворение.
	Всеславец — славянский Огненный символ-оберег, охраняющий жилища и житницы от пожаров, Семьи от разногласий и горячих споров, Роду от ссор и междоусобных войн. Принято считать, что этот знак приводит все Роды к общей Гармонии и Славе.
	Огневица — славянский Огненный символ-оберег, предоставляющий Небесными БогоРодицами защиту замужним женщинам от Темных сил и всяческую помощь. Знак часто использовался при вышивке обережных орнаментов на женских рубахах, поневах сарафанах в сочетании с другими Солярными и Обережными символами.
	Славец — славянский Солярный, Небесный символ-оберег, дарующий женскому полу здоровье, а замужним женщинам возможность родить крепких и здоровых детишек. Именно поэтому его так часто вышивали на женской одежде.
	Гаруда — славянский Божественный символ, олицетворяющий Вайтмару – Небесную Огненную колесницу, на которой Вышень путешествует по пречистой Сварге. Гаруду называют и Птицей, летающей между звезд, и наносят ее знаки на предметы Культа Бога Выше.
	Грозовик — славянский Огненный символ, помогающий управлять Природными Стихиями, погодой и оберегающий от Непогоды храмы Богов и жилища Родов наших, отводящий карающий Гром и призывающий Грозу при долгой Засухе.
	Громовник — славянский небесный символ Индры, оберегающего Древние Веды – Небесную Мудрость Богов. Знак наносился на воинское оружие и доспехи для защиты в бою, а также над входами в Хранилища, чтобы помысляющий злое и дурное сразу же, при входе был повержен Громом.
	Дуния — славянский символ объединения Живого Небесного и Земного Огня, оберегающего Пути сохранения Постоянного единства Рода. Все Огненные Жертвенники для принесения Бескровных Треб во славу Предков и Богов наших строились в виде этого знака.
	Небесный Вепрь — славянский символ Бога_Покровителя Чертога (Рамхата) на Сварожьем Круге. Этот знак – объединение Земной и Небесной Мудрости, Прошлого и Будущего. Небесный Вепрь используется в качестве оберега теми, кто встал на длинный путь Духовного самосовершенствования.
	Духовная Свастика — славянский символ, олицетворяющий Единство и Гармонию Телес, Совести, Души и Духа, его Силы. Очень почитаем Кудесниками, Ведунами и Волхвами за помощь в управлении ПриРодными Стихиями.
	Душевная Свастика — славянский символ, использующийся для сбора и концентрации Высших Сил Целительства. Этот знак разрешалось использовать для украшения своей одежды в качестве оберега только поднявшимся на высокий уровень Духовно-Нравственного совершенства Жрецам.
	Духобор — славянский символ, олицетворяющий внутренний Жизненный Огонь, сжигающий все болезни Души и Тела, негативные внешние воздействия. Этот знак наносили на одеяло, покрывало или просто ткань, которой накрывали заболевшего.
	Зайчик — славянский Солнечный символ, характеризующий обновление Рода и Жизни. Принято считать, что обвязывание поясом с вышитым или тканым Зайчиком своей супруги позволяет ей рожать только мальчиков, а значит – продолжать Род.
	Духовная Сила — славянский символ Преображения Человеческого Духа, использующийся для повышения концентрации Духовных Внутренних Сил, требующихся для созидания полезного во благо потомков своего Древнего Рода и Народа.
	Дхата — славянский огненный символ, олицетворяющий внутреннюю и внешнюю структуру Человека в виде четырех, дарованных Богами-Созидателями элементов: Тела, Совести, Души и Духа.
	Знич — славянский огненный символ Небесного Бога, охраняющего Священный и Великий Живой Огонь – Вечный Источник Жизни, так почитаемый всеми Древними Родами Земли.
	Инглия — символ первичного, Жизнь Родящего Божественного Огня Творения, который породил Вселенные и Солнце-Ярило. В обереговом значении этот знак олицетворяет Изначальную Божественную Чистоту, защищающую от Сил Мрака наш Мир.
	Коловрат — славянский символ Ярилы-Солнца, олицетворяющий Вечную Победу Света над Тьмой, Вечную Победу Жизни над Смертью. Цвета знака также имеют свои значения: черный – Изменения, небесный, голубой – Обновление, Огненный. Красный – Возрождение.
	Чароврат — славянский символ, оберегающий человека или что-то другое от наведения на него злых, Черных Чар. Знак изображают в виде вращающегося Огненного Креста, Огня, уничтожающего Темные Силы и магические воздействия.
	Посолонь — славянский символ ухода на покой Ярилы, захода Солнца. Знак олицетворяет завершение Созидания и Труда во Благо Рода и Народа, Духовную Стойкость и Покой матери ПриРоды.
	Колард — славянский огненный символ Преображения и Обновления. Знак использовался в изготовлении украшений на свадьбу, невесте дарили обереги-подарки с Солардом и Колардом. В дальнейшем он использовался вступившими в Союз супругами как залог и предвестник здорового Потомства.
	Солард — славянский символ Плодородия и Величия Мать-Сырой-Земли, вбирающей в себя от Ярилы-Солнца его Свет, Любовь и Тепло, олицетворяет Процветание Родной Земли. Это знак Огня, дарящий богатство и достаток своим Родам, символизирующий Созидание лучшего во Славу Светлых Богов, Предков и Потомков.
	Исток — славянский символ ПраРодины Души Человеческой в Небесных Чертогах Богини Дживы, в которых появляются на Свет невоплощенные в Тело Души. После их становления на Златой Путь развития, Души спускаются на Землю для дальнейшей Жизни там.
	Колохорт — славянский символ постоянного взаимосуществования, двойственности Единого: Света и Тьмы, Добра и Зла, Правды и Кривды, Мудрости и Глупости, Жизни и Смерти. Знак использовался в просьбах к Богам рассудить возникающие трудные споры по Совести.
	Молвинец — славянский символ, оберегающий людей от Родовых проклятий, сглазов, наговоров, оговоров и наветов, изводов, злого взгляда и слова. Этот знак – великий поДарок Бога Рода нашего и используется в вышивке орнаментальных защитных мотивов на одежде всех членов семьи.
	Навьник — славянский символ Духовного трудного Пути человека после смерти на Земле. Четыре Духовных Пути созданы для каждого из четырех Родов и ведут людей в его Родной Небесный Мир, откуда и пришла на Мать-Мидгард-Землю его Душа.
	Нараяна — древний небесный символ, обзначающий светлый Духовный путь человеческий из Родов. В Инглиизме же этот знак символизирует не только развитие Души, но и определенный образ жизни и поведение людей.
	Солнечный Крест — славянский символ процветания Рода и Духовной Силы, даруемой Ярилом-Солнцем. Знак используется в качестве нательного оберега людей, и наносится на культовые принадлежности, одежду или оружие, для придания большой Силы Жрецам леса, Кметеям и Гридням.
	Небесный Крест — славянский небесный символ Силы Духовного и Родового Единства, использующийся в качестве оберега, дающего носящему помощь и защиту Предков Древнего Рода и Рода Небесного.
	Новородник — славянский символ Небесной Силы, помогающей преобразоваться и преумножиться Роду. Этот обережный знак имеет большую силу защиты и дарования ПлодоРодия, используется во многих орнаментах на женской одежде и поясах.
	Рыжик — славянский небесный символ Света Светилы-Ярилы, олицетворяющий земное ПлодоРодие и дарующий хорошие урожаи. Знак наносили в качестве оберега на сельскохозяйственные орудия, при входе в риги, амбары и житницы для сохранения полученных даров Земли.
	Огневик — славянский огненный символ Бога нашего Рода. Знак наносили на его кумир, на все входы в дом и окна: наличники и «полотенца», ставни и даже скаты крыш или потолки. Что примечательно – в московском христианском храме Василия Блаженного под одним из куполов можно тоже лицезреть древнеславянский оберег Огневик.
	Яровик — славянский символ-оберег для сохранения полученного урожая и поголовья скота во дворе. Знак наносился над входом в овины, амбары, подклети, риги, овчарни, конюшни, коровники и прочие подсобные помещения.
	Одолень Трава — славянский символ-оберег, защищающий людей от различных болезней и воздействия злых Сил. Этот двойной огненный знак сжигает в Теле и Душе любые болезни, хвори, переживания, сглазы и порчи, очищает человека.
	Цветок Папоротника — славянский огненный символ Чистоты Духа с мощной силой целительства. Иное название этого знака – Перунов Цвет. Многие верят, что он способен исполнять желания и помогает найти спрятанные в земле клады, хотя на самом деле он дает гораздо больше – Духовные силы и возможность понять самого себя.
	Рубежник — славянский символ Вселенского Рубежа, который делит Мир Яви и жизнь в нем и жизнь после смерти в Высшем мире. Знак можно увидеть на всех входных вратах Капищ и Святилищ, как сигнал о том, что каждый вошедший проходит свой Рубеж.
	Рысич — древнеславянский родовой символ-оберег. Изначально знак изображался на алатырных камнях близ жертвенников или на стенах Капищ и Святилищ, впоследствии стал наноситься на все строения как мощный и главный оберег от Темных Сил.
	Родовик — славянский символ Светлой силы ПроРодителя, помогающего своим Родам, оказывающего помощь и поддержку Древними Многомудрыми Предками трудящимся и созидющим во благо Рода и Потомков своих.
	Боговник — славянский символ Вечной Силы и Покровительства Светлых Богов тому, кто стал на Путь Духовного развития и совершенствует себя. Мандалы с этим знаком помогают людям осознать единство и взаимосвязь четырех главных элементов этой Вселенной.
	Родимич — славянский символ Вселенской силы и ПроРодителя, оберегающего Закон Преемственности и Познания Родовой Мудрости, его передачи т Старости к Младости, от Предков к Потомкам. Этот знак хранит и передает Родовую память от одного поколения к другому.
	Сварожич — славянский небесный символ Сварога, оберегающего все формы Жизни в нашей Вселенной, защищающий Разум от Душевной и Духовной Деградации и полного уничтожения.
	Солонь — славянский солнечный символ, защищающий человека и его имущество от Темной Силы и дурных слов, помыслов, взглядов. Знак можно часто встретить на предметах быта, в основном на кухонной утвари: горшках, ложках и тарелках.
	Яроврат — славянский огненный символ ЯроБога, ответственного за хорошую Погоду, Яровое цветение и будущий урожай. Знак наносится в качестве оберега на сельскохозяйственные орудия для получения хороших плодов своего труда: плуги, косы, лопаты, серпы.
	Светоч — славянский символ, олицетворяющий объединение двух Огненных потоков: Божественного и Земного, которые вместе рождают Вселенский Вихрь Преображения, способствующий познанию сути Бытия через Древние Основы Знаний.
	Свитовит — славянский символ связи Небесного огня и Земной Воды, от которой рождаются Чистые Души для воплощения в Явном Мире. Знак использовался беременными в качестве оберега и помощи в рождении здоровых детей, вышивался на платьях и сарафанах.
	Колядник — славянский символ Коляды, Бога Обновления на Земле и перемен к лучшему. Знак олицетворяет победу Света над Тьмой и Дня над Ночью. Он дает мужчинам сил для битв с лютыми врагами и труда во благо Рода.
	Крест Лады-Богородицы — славянский символ семейной Гармонии, Счастья и Любви. Этот знак еще называют Ладинец. Используется девушками в качестве оберега от дурных глаз и слов. Для усиления действия Ладинец вписывают в круг – Великий Коло. Наносят на украшения или вышивают на верхней одежде.
	Сваор — славянский символ беспрерывного Небесного движения – Сварги и Вечного круговорота Вселенной, Жизненных Сил. Знак используется для привлечения достатка и Счастья в дом и наносится на кухонную утварь.
	Сваор-Солнцеврат — славянский символ движения Солнца, Ярилы по Небосводу. Знак демонстрирует и дает носящему его человеку Свет Духовного озарения, Благость и Чистоту Помыслов и Деяний.
	Свята Дар — древний символ Священной Северной ПраРодины белых народов, находившейся в Северном океане и погибшей при первом Потопе – Даарии, или иначе: Райской земли, Северии, Гипербореи, Арктиды.
	Садхана — славянский солярный символ культового назначения, олицетворяющий стремление к достижению целей, совершенству и успех. Этот знак использовался староверами как обозначение системы Обрядов для общения с Родными Богами.
	Ратиборец — славянский огненный символ Отваги, Мужества и воинской Доблести, ослепляет вражьи очи и заставляет бежать с поля боя, сломя голову. Знак наносится на оружие и доспехи, а также на Ратные Стяги и Знамена – Штанды.
	Маричка — древний символ нисходящего на Землю Божественного Света, часто называющийся и падающей Звездой. Люди Рода получают этот свет от Ярилы-Солнышка днем, а от Звезд – ночью.
	Символ Расы — древний символ вечного Союза четырех великих наРодов: Славян и арийцев. Арии объединяли Роды и Племена да’Арийцев и х’Арийцев, а Славяне – Рассенов и Святорусов. Это единство обозначалось Инглией на Небесах, которую пересекает серебряный Меч, символизирующий Совесть и расу с огненной рукояткой – Чситыми помыслами. Клинок Меча направлен вниз для Сохранения и Защиты о Темных Сил Великой Мудрости.
	Расич — древний символ могущества и единства. Инглия вписана в Многомерник и изображается в четырех цветах по цвету глаз Родов: небесно-голубой – Святорусов, Огненный – Рассенов, зелёный – х’Арийцев, серебряный – да’Арийцев.
	Святоч — славянский символ Озарения и Духовного Возрождения, объединяющий в себе Возрождение – Огненный Коловрат, движущийся по Жизни человеческой – Многомернику, и объединяющий Божественный Золотой – Озарение и Небесный – Духовность Кресты.
	Стрибожич — славянский символ Стрибога, управляющего всеми Ураганами и Ветрами, используется в качестве оберега для защиты жилищ и полей от Непогоды, моряками для спокойной воды, мельники же делали ветряки в виде этого знака, чтобы привлечь ветер и смолоть быстрее зерно.
	Свадебник — мощный славянский символ, семейный оберег. Олицетворяет объединение двух Родов в один, Двух Стихиально-свастичных систем (Тела, Совести, Души и Духа в Одну Жизненную, Мужское Огненное начало с Водным Женским.
	Символ Рода — славянский небесный символ. Резной вязью из этого знака украшали амулеты, ладанки и обереги, а также Кумиры Рода. Если иметь на теле Символ Рода – никакие Силы не сломят человеческий Дух.
	Свадха — славянский огненный символ, Огненный ключ для открытия Небесных Врат. Изображается на станах каменных жертвенников как знак открытия Небес и принятия Богами преподносимых даров и треб.
	Сварга — славянский символ Духовного возрождения и Небесного Пути через Миры Духовного Совершенства, Реальности и Местности Золотого Пути. Конечная точка странствования Души – Мир Прави.
	Обережник — древний символ, имеющий в себе звезду Инглии с Солярным знаком в центре, называемым Вестником и приносящим Счастье, Радость и Здоровье. Обережник же оберегает все это. Иначе знак называют Матерь Готов или же Мати-Готка.
	Остинец — славянский символ, небесный оберег. Народ его называет часто Вестником в повседневной жизни. Защищает не только человека, но и домашнее подворье, сельскохозяйственные инструменты.
	Звезда Руси — славянский символ со свастичными элементами. Часто этот знак называют Звездой Лады или Квадратом Сварога. Великая БогоРодица символизирует источник – происхождение, от нее и Сварога произошли другие Боги. Поэтому каждый потомок славянского Рода имеет право и цель носить звезду Руси на себе как Печать Предков.