Толкование на книгу притчей соломоновых. Толкование Книги притч Соломона Толкование притчи соломона большая христианская библиотека

1. Притчи Соломона. Сын мудрый радует отца, а сын глупый - огорчение для его матери. В предыдущей главе была великолепно описана сущность и ценность небесной мудрости в контрасте с посулами греховной глупости. В этой же главе начинаются собственно притчи Соломона. В большинстве случаев они представляют собой набор несвязанных между собой афоризмов, замечательных по глубине мысли и тонкости наблюдения, стилистически выраженные в форме противопоставления или иллюстрации. В этих высказываниях содержатся божественные нормы нравственности, одинаковые для всех. Эти причти от первой до последней - сокровища мудрости. Они описывают как отдельных людей, так и семьи, и государство. Предыдущие главы представляют собой удивительное введение в книгу. Выдающееся изображение великого Советника (главы 1 и 8) рекомендует нам Его милостивые наставления, касающиеся принципов истинного счастья и практического благочестия.

Первый стих обращает внимание на ценность благочестивого воспитания в личной и общественной жизни, на его связь с земным бытием и с вечностью. Ребенок, за которого молились, которого наставляли и наказывали родители, в Господнее время выберет путь мудрости и порадует отца.

Многие матери, к сожалению, познали только огорчение, принесенное глупым сыном. В таких случаях нужно задуматься, не избалованность ли вместо дисциплины, не удовольствия ли вместо благочестия, не мир ли вместо Библии научали ребенка.

2. Не доставляют пользы сокровища неправедные, правда же избавляет от смерти. Самые значительные земные сокровища не доставляют пользы (23:5; Мтф. 6:19). Сокровища же неправедные доставляют еще меньше пользы. «Человек может наслаждаться ими некоторое время, получая лишь мнимую пользу» (епископ Сандерсон). Но какую пользу принес Ахаву виноградник Навуфея, когда гнев Божий испепелял царя в чертогах из слоновой кости? Какую пользу извлек Иуда из тридцати сребреников? Они не избавили его от смерти, а напротив, повергли в смерть вечную. Благочестивый должен искать праведность. Возьмите пример молитвы и уверенности у человека Божьего: «Непорочность и правота да охраняют меня, ибо я на Тебя надеюсь» (Пс.24:21).

3. Не допустит Господь терпеть голод душе праведного, стяжание же нечестивых исторгнет. Видеть только духовный смысл в обещаниях, касающихся земной жизни, - значит терять большие благословения. Они относятся не только к ветхозаветной эпохе. «Но обещание требует веры, которая убеждает нас, что Бог помогает нам» (Коуп).

4. Ленивая рука делает бедным, а рука прилежных обогащает. Ежедневные наблюдения не оставляют сомнения в том, что ленивые руки приводят к бедности, тогда как руки прилежных обогащают, вознаграждая сборщика урожая. Прилежный труд был основой райской жизни (Быт.2:15), и хотя теперь он отмечен печатью грехопадения (Быт.3:19), он все еще приносит благословение, а при Божьем провидении несет богатство. Никогда Господь не раздавал Своих благ бездельникам. Моисей, как и пастухи Вифлеема, смотрел за стадами (Исх.3:1-2; Лк.2:8-9). Гедеон был занят веянием пшеницы (Суд.6:11). «Дни нашей праздности - дни активного труда сатаны», - замечает епископ Холл.

5. Собирающий во время лета - сын разумный, спящий же во время жатвы - сын беспутный. Соломон только что противопоставил праздность усердию. Здесь же он противопоставляет предусмотрительность недальновидности. Воля Божья в том, чтобы молодой человек собирал знания так же, как крестьянин собирает свой урожай. Как часто причиной бедности разума, слабости характера и вредных привычек является сон во время жатвы! «Тот, кто в юности бездельничает, в старости будет носить позор» (Генри). «Пусть молодежь, листающая эти страницы, знает, что я, достигнув зрелого возраста, с глубочайшим сожалением вспоминаю, что в свое время не получил образование. Теперь же невежество стесняет меня и препятствует мне. Я отказался бы от большей части своей заслуженной репутации, если бы это позволило мне потратить ее остаток на основательные познания в науке и искусстве» (сэр Вальтер Скотт).

Еще раз окиньте взглядом огромную жатву: сколько возможностей послужить Богу! Так что будем делать добро, пока есть время (Гал.6:10). Быть соработником Христа на такой жатве - великая честь (Мтф. 12:30). Беспутство - ничего не делать, когда работы так много.

Пусть Господь не позволит мне спать (тем более в доме Божьем), когда звучит голос с неба. Это позорит моего пастора, церковь и Господа.

6. Благословения - на голове праведника, уста же беззаконных заградит насилие. Не удел ли праведника злоключения (Ин.16:33; Деян.14:22; 2Тим.3:12)? И все же, насколько превосходят злоключения те благословения, что венчаютголову праведника! Эти благословения бывают как земными (Втор.28:1-6; 1Тим.4:8), так и духовными (Ис. 32:17). Они исходят и от человека (16:7; Иов.29:11-13), и от Бога (Пс.3:9; 5:13; Ис.64:4-5; Мтф. 5:3-12).

7. Поистинеблагословенна память праведного родителя (31:28), верного служителя (Евр.13:7), благочестивого царя (2Пар.24:6) и самоотверженного христианина (Мр. 14:9). «Ни благовония, ни памятники не сохранят так память о человеке, как его благочестивая жизнь, в которой он чтит Бога, а ближнему помогает. Слава такого человека намного долговечнее, чем известность тех, кто достиг успеха на любом другом поприще» (Бэрроу).

Нечестивым никогда не получить подобной славы. Уже в этой жизни память о них омерзеет. «Выбирайте, как будут вспоминать о вас люди - добрым словом или злым», - говорил благочестивый епископ Пилкингтон.

8. Мудрый сердцем принимает заповеди, а глупый устами преткнется. Сердце - это место пребывания истинной мудрости, и учительный дух - наилучшее доказательство ее влияния. Ибо тот, кто знает себя, всегда рад новому наставлению. Как только заповеди снисходят с неба, хорошо наставленный христианин сразу же принимает их, как отец его Авраам (Евр.11:8; Быт.22:1-3).

Но посмотрите на человека, который называет себя верующим, а не имеет в сердце мудрости. Он любит доктрины и символы веры, но не молитву. Он предпочитает задавать пытливые вопросы, но не желает слышать прописных истин. Его беспокоят дела других людей, а на свои он давно махнул рукой. Он ходит из церкви в церковь, из дома в дом, как болтливый глупец, рассуждающий о вере. Он преткнется, упадет и опозорится, его же глупость будет бить его, словно тростью. Пусть жизнь такого человека напоминает нам о глупости нашего сердца. Юный христианин, опасайся той веры, в которой нет ни смирения, ни постоянства, ни любви, потому что она далеко отстоит от Бога.

9. Кто ходит в непорочности, тот ходит безопасно; а кто превращает пути свои, тот будет наказан. Христианин должен быть непорочным, но непорочность не значит совершенство. Он охотно ходит перед Богом, а не перед людьми. Нечистота может опорочить самое святое занятие. Невозрожденный человек вопиет: «Покажи мне легкий путь!» Кто ходит в непорочности, ходит под защитой Господа, Его провидения и Его обещаний. Трудностей не избежать, но и избавление неминуемо; так были избавлены пленники Вавилона. Они прошли через огонь испытаний, и благодаря этому избежали безгранично большей опасности - вероотступничества (Дан.3:21-29).

Петр отрекся от Евангелия, потому что сошел с верного пути (Гал.2:14). Непорочная же жизнь делает нас способными постигать и принимать истину, признавать Владыку Спасителем (Деян.5:31). Мы должны верить в Его жезл и жертву, в Его святые заповеди и бесценные обещания. Так во всем, что ни делаем, мы сможем воплощать в жизнь суть Евангелия.

Искажение Божьих правил и движение по извращенным путям в желании избежать трудностей лишает нас уверенности быстрее, чем самый тяжелый крест. Божье око видит пути каждого, и отступивший будет наказан позором. Такое наказание пришлось нести Иакову до конца жизни. Петр выслушал выговор всенародно (Гал.2:11-14). Иуда и Анания - примеры, вписанные в анналы Церкви.

10. Кто мигает глазами, тот причиняет досаду, а глупый устами преткнется. Соломон изображает двух человек: один доставляет неприятности своим собратьям, другой - себе. Первый - наказание для ближнего, потому что он враг Богу. Глупый же презирает мудрость (1:7), поэтому преткнется.

11. Уста праведника - источник жизни, уста же беззаконных заградит насилие. Славное преимущество праведников - живущий внутри Дух, кладезь живой воды (Ин.4:14; 7:38). Посему его уста, наполняемые из небесного родника, - источник жизни, из которого истекает освежающая вода (16:22). Его речь служит Богу.

Служитель Божий, помни о том, что тебе дана честь служить церкви именно этим даром (ст. 21; 15:7; Еф.4:29). Ты столь многим обязан Божьей благодати, которая сделала твои уста источником жизни, в то время как насилие заградит уста беззаконных. Последние обнаружат, что они воюют сами с собой, и придут в смятение.

12. Ненависть возбуждает раздоры, но любовь покрывает все грехи. Сравнение простое, но важное. Ненависть, в какие бы одежды ее ни рядили, есть эгоистическое начало человека (Тит.3:3). Как пламя, тлеющее под землей, она постоянно возбуждает распри, вызывает и лелеет зависть и чувство превосходства. Когда раздор разгорелся, Божье имя покрывается бесчестьем. Не должно ли это подвигнуть нас на молитву, бодрствование и духовную борьбу?

Давайте подробно изучим тринадцатую главу Первого послания к коринфянам. Пусть она станет зеркалом для нашего сердца. Любовь покрывает, не обращает внимания на мелочи, мгновенно прощает и забывает. Полная искренности, искусная, она ищет самые лучшие пути решения сложных вопросов, не выдавая недостатков брата. Облачимся же в Господа Иисуса, в Его дух прощения и жертвенной любви, и станем прощать, как Он простил нас (Кол.3:13). Гир заметил: «Одно дело покрыть грех перед людьми, и совсем другое - покрыть его перед Богом. Первое - деяние любви (1Кор.13:4; Гал.6:2). Второе требует безграничной платы. Только такая плата может отвратить вечный гнев Бога (Рим.3:25; 1 Ин.1:7; Пс.31:1)».

13. В устах разумного находится мудрость, но на теле глупого - розга. Этот стих лучше всего иллюстрирует тот контраст, который наблюдался между жизнью Соломона и жизнью его сына. Мудрость на устах появляется из сердца разумного. Весь мир желал слышать мудрость Соломона (3Цар.4:31; 10:1), сердце его было полно разума, которого недоставало Ровоаму. Глупость Ровоама стала розгой для его тела. Розга использовалась для телесных наказаний по закону Моисея. Учитесь искать мудрости от уст мудрых. Иначе недостаток этой мудрости, или, скорее, неспособность сердца искать ее, уложит вас под розгу.

14. Мудрые сберегают знание, но уста глупого - близкая погибель. Тем, как он сберегал знание, Соломон продемонстрировал, что достоин называться мудрецом. Неудивительно, что мудрость находится на устах, ибо «от избытка сердца говорят уста» (Мтф. 12:34). Иероним вспоминает о своем друге Непотиане так: «Ежедневным чтением и размышлением над священной Книгой, он сделал из своей души библиотеку Христа». Если вы сберегаете знание, пока еще юны, вы накопите ценнейшее сокровище, хотя и его едва хватит, чтобы выстоять в грядущих испытаниях. Каждый день добавляйте что-нибудь в хранилище. Из-за недостатка здравого смысла глупец, постоянно враждуя с Богом, идет к собственной погибели.

15. Имущество богатого - крепкий город его, беда для бедных - скудость их. Так оно и есть на самом деле. Имущество богатого окружает его, защищая от многих зол, но в то же время дает ложную уверенность в том, богатство есть гарантия спокойствия и стабильности в жизни. Человек становится сам себе богом, полностью забывая о Боге истинном.

У бедняков нет подобной защиты. Они живут в городе без стен, открытом любому нападению (14:20; 19:7; 22:7; Ин. 7:48-49).

Как следует не поразмыслив, мы, конечно же, решим, что богачи счастливы, а бедняки несчастны! Но Божье Слово учит нас вот еще чему. Бог избрал бедных мира сего, которые богаты верой (Иак.2:5). Подумайте об Иисусе, который освятил бедность Своим благословенным примером (Лк.2:7-12; 8:3; Мтф. 8:20). Подумайте о богатстве благодати Его, поднимающей бедных из трясины.

Богатые подвержены своим искушениям, бедные - своим; и тот, и другой нуждается в особой Божьей благодати. Но оба могут обезопасить себя: если богатый будет нищ духом и великодушен сердцем (1Пар.29:14), а бедный - богат верой и доволен приобретением благочестия (1Тим.6:6-8; см. также Иак.1:9-10).

16. Труды праведного - к жизни, успех нечестивого - ко греху. Признак служителя Божьего - труд, а не безделье. Так что даже повседневные дела должны вести нас на путь жизни (Иер.2:15-16). Бог действует в нас, нами, с нами и через нас (Ис.26:12). Мы же действуем в Нем и через Него. Помните, что посеет человек, то и пожнет (Гал.6:7).

17. Кто хранит наставление, тот на пути к жизни; а отвергающий обличение - блуждает. В том, что путь к жизни открыт перед нами, видна невероятная милость. Наставление прокладывает нам тропу. Кто хранит наставление, обязательно найдет жизнь и насладится ею. Чем больше мы ценим наставление, тем больше внимания обратим на каждый урок, преподаваемый в небесной школе. Но человек, отвергающий обличение, глух к голосу, который способен спасти его от гибели.

18. Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. Вся библейская история, начиная с главы о грехопадении, дает множество примеров, подтверждающих истинность этой притчи. Вспомните и поразмыслите над скрытой ненавистью Каина, когда он говорил со своим братом (Быт.4:8), о Сауле, замышлявшем против Давида (1Цар.18:20-22, 29), и о врагах ветхозаветной церкви, возвращавшейся в Иерусалим из Вавилона (Ездр. 4:1-16; Неем.1:6).

Вырван ли этот корень горечи из сердца христианина? Искренни ли мы при встрече с теми, к кому испытываем если не ненависть, то, по крайней мере, сильную неприязнь? Вежливость бывает холодной и обманчивой. Действительно ли мы подразумеваем то, что говорим? Согласуются ли наши дела и чувства? Не укрепляем ли мы свой авторитет за счет других людей? «Возможностей для поклепа всегда полно для тех, кто готов воспользоваться ими. Ни невиновность, ни мудрость не могут защитить от клеветы, доброе имя любого благочестивого человека находится в опасности. С другой стороны, мы не имеем права плохо думать о ближнем на основании догадок, подозрений, слухов. Дело должно быть ясным, и очевидным - только тогда мы можем составлять отрицательное мнение о человеке, негодовать на него в сердце и критически отзываться о нем. Справедливость требует исчерпывающих доказательств. «Любовь не мыслит зла и всему верит». Неразумно делать скоропалительные выводы до того, как собраны все свидетельства» (Бэрроу).

В Божьих очах дух клеветы посягает на новую заповедь любви, которую исполняют все ученики Иисуса (Ин.13:34-35). Господь, очисти сердца наши от тайной ненависти!

19. При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои - разумен. Лицемерие и клевета - не единственные грехи языка. Все слова, если вспомнить из какого грязного источника они текут, греховны. А уж если слов много, то греха тем более не избежать.

Есть грех самомнения : мы хвалим сами себя, потому что больше никто этого не делает (27:2). Мы обожаем слушать самих себя, назойливо предлагая свои суждения по разным вопросам.

Есть также грех пустой болтовни. Глупец вечно говорит ни о чем: не потому, что он полон чего-то, а именно из-за пустоты; не для того, чтобы дать наставление, а из чистой любви к разговору. Пустословие - это грех, безответственное отношение к великому дару речи. Епископ Батлер говорил: «Пустослов работает только языком, он не пользуется другими своими способностями. В мире можно повстречать людей, которые, кажется, даже не задумывались о том, что «есть время молчать». Такое время может легко заметить каждый: оно наступает тогда, когда человеку нечего сказать или когда лучше умолчать о том, о чем хотелось заявить вслух». Умение справляться с языком свидетельствует об истинности веры. Поскольку грех связан смногословием, безусловно, придержать язык будет мудро.

Нужно не молчать, а говорить осторожно, взвешивать свои слова, молчать, если сказать нечего, заканчивать разговор, когда все ясно, говорить, учитывая время и обстоятельства. «Пустые слова на Божьих весах весят много» (Николс). Давайте думать о грехах языка как о гвоздях, пронзивших руки и ноги нашего Спасителя. Так мы сможем сдерживать уста (Пс.140:3).

20. Отборное серебро - язык праведного, сердце же нечестивых - ничтожество. Язык, производя грех (ст. 18-19), становится позором для нас, но иногда он может стать и нашей славой. Наши слова должны быть отборным серебром, очищенным от окалины мира, они должны блистать небесной чистотой.

21. Заметьте, насколько полезным может быть эта часть тела. Если мы живем с Богом, то язык станет сосудом для небесной закваски. Уста праведного пасут многих. Мы должны выводить церковь на злачные пажити. Фокс, автор книги о мучениках, так говорил о епископе Ридли: «Люди стремились послушать его проповеди, роились вокруг него, как пчелы, желавшие усесться на цветок и вкусить сладкого нектара глубокого наставления». Как когда-то наш Господин преломил хлеб и дал ученикам, чтобы те раздали толпе (Мтф. 14:19; Мр. 6:41; Лк. 9:16; Ин.6:11), так и поныне Он дает Своим служителям небесное пропитание для их паствы. Каждый воскресный день перед нами совершается великое чудо. При преломлении нетленный хлеб приумножается. Алчущие, плачущие, труждающиеся и ослабевшие - все, кто понимает свою нужду, чувствуют себя окрепшими и окрыленными.

Что касается глупых, так у них могут быть полные сундуки добра, но в сердцах нет отборного серебра (ст. 20). Они не только не питают других, а сами умирают от недостатка разума. Они умирают из-за того, что сердце их не ищет разумения. «Они умирают от голода посреди нетронутых пажитей Евангелия» (Шультенс).

22. Благословение Господне - оно обогащает и печали с собою не приносит. Мы прочли в четвертом стихе, что рука прилежных обогащает. Здесь мы видим, что обогащает благословение Господне. Здесь нет никакого противоречия. Один замечает первоначальный источник богатства, другой говорит об орудии, добывающем богатство. Первое не действует без второго, а второе - без первого. Лентяй ждет успеха, но не желает трудиться; безбожник трудится, но полагается только на свое усердие. Христианин же усердствует, вооружившись Божьим благословением. Такое мудрое сочетание усердия и веры позволяет ему трудиться, смиренно уповая на Бога (Ин.6:27).

К благословению Господню божественная рука печали не добавляет. Благословение не приносит печали, так как всякую печаль Бог превращает в благословение. Стяжание богатства может стать стяжанием печалей. Сребролюбивый выбор Лота принес ему немало горечи (Быт.13:10-11; 14:12; 19:15; 2Пет.2:8). Ахав носил царский венец, но на своем одре лежал удрученный душой (3Цар.21:4). Отвергнув Христа, богач снискал себе печаль и в этой жизни, и в жизни вечной (Лк.18:23-25). Счастливы те люди, которые знают, как жить в нужде и в изобилии и оставаться довольными в любой ситуацией (Флп.4:12).

23. Для глупого преступное деяние как бы забава, а человеку разумному свойственна мудрость. Не унижаем ли мы других своим остроумием и красноречием? Поступать так - крайне эгоистично. Молодежь всегда надо учить уважать чувства других людей и относиться к окружающим с пониманием.

Человек разумный слишком мудр для того, чтобы наслаждаться причинением боли ближнему. Всем нам, носящим имя Господа, нужно воспитывать в себе самоотверженный и любящий ум (Флп.2:4-8).

24. Чего страшится нечестивый, то и постигнет его, а желание праведников исполнится. Нечестивые боятся, что их грехи обнаружатся, и правильно делают.

Но если желанию праведников суждено исполниться, вере и терпению нужно поупражняться. Расти в благодати можно только тогда, когда осознаешь испорченность своего сердца. Путь к святости лежит через тяжелые испытания. Скорби приходят в ответ на молитвы. Но все желаемое праведником исполнится.

25. Как проносится вихрь, так нет более нечестивого; а праведник - на вечном основании. Внезапно, словно вихрем, уносит нечестивого. Все его надежды и удовольствия, все благодатные возможности и Божьи милостивые призывы вдруг исчезают навсегда. Исполняющий же волю Божью будет жить вечно (1 Ин.2:17); он на вечном основании. Вера поставила его на камне спасения, он построил свой дом на скале, и никакой вихрь не может повредить ему (Мтф. 7:25).

Однако помните, что такова уверенность праведного. Если потворствовать греху, он потрясет ваше основание намного сильнее, чем все внешние нападки земли и ада. Поэтому пребывайте в благочестивом страхе. Тогда вы сможете смело взирать на бедствие, смотреть смерти в лицо и уверенно говорить: «Я в безопасности» (Рим.11:20).

26. Что уксус для зубов и дым для глаз, то ленивый для посылающих его. Соломон изображает, как ленивый раздражает своих работодателей. Бывает, что нужно потушить пожар, оказать первую медицинскую помощь, отправить срочное сообщение. В таких случаях ленивый человек совершенно бесполезен. Здравый смысл подсказывает, что следует выбирать трудолюбивых слуг.

Ленивец может разочаровать господина и спровоцировать его гнев. Мы должны удостовериться, не грешим ли мы ленью перед нашим небесным Господином. Люди из Лаодикии, называвшие себя верующими, были отвратительны Богу своим равнодушием (Откр.3:16). Нерадивый служитель будет держать ответ перед Тем, кто его послал. Не откликаясь на призыв Господина трудиться в винограднике, он рискует жизнью (Мтф. 20:7; 25:30).

27. Страх Господень прибавляет дней, лета же нечестивых сократятся. Страх Господень - это все благочестивые устремления, ибо все они проистекают из одного источника. Те, кто боятся Господа, существенно отличаются от нечестивых, которые боятся тех, кого ненавидят. Дитя Божье боится Бога, потому что любит Его. Здесь страх Господень справедливо противопоставлен нечестивым, потому что они отвергли благодать Божью. Непомерное увлечение миром иссушает источник жизни и часто приводит к безвременной смерти.

28. Ожидание праведников - радость, а надежда нечестивых погибнет. Страх Господень не только не мешает осуществлению ожиданий праведников, но часто способствует ему. Это ожидание названо радостью, потому что ему «сопутствует терпение и надежда, и оно закончится счастливым исходом» (Диодати). Начало его находится в вечности (Тит. 1:2). Его сущность - Христос и небеса. Основание его - дело Христа (1Пет.1:3, 21). Надеетесь ли вы на это? Тогда, как воскликнул один благочестивый человек, «кто хочет, пусть будет несчастен; а я не буду, не могу!» Христианин, старайся делать твердым свое упование (2Пет.1:10). Проявляй радость, как надлежит наследнику славы. Не позволяй себе падать духом, чтобы мир не подумал, что твоя надежда ничтожна. Многочисленные сомнения уравнивают верующих с неверующими. Безграничная радость помогает нам «более и более делать твердым свое звание и избрание» (2Пет.1:10).

29. Путь Господень - твердыня для непорочного и страх для делающих беззаконие. Благочестивый Никодим обрел силу, когда встал на путь Господень. Самый слабый верующий сможет в Господней силе идти и не уставать. Своими силами мы «можем отчаяться изгнать грех из сердца - это все равно, что сдвинуть гору голыми руками» (епископ Рейнольдс). Но мы верим, что в укрепляющем нас Иисусе Христе все возможно (Флп.4:13).

Делающим беззаконие Бог не помогает. Они узники, а не воины. Они даже не догадываются, что им необходима сила. Судья прогонит их прочь, и тогда придет их погибель (Лк.13:27).

30. Праведник во веки не поколеблется, нечестивые же не поживут на земле. Мы знаем, что праведники «в этой жизни верой и надеждой наслаждаются жизнью вечной» («Заметки реформаторов»). Никто - ни на земле, ни в преисподней - не может лишить их этой жизни (Рим.8:38-39).

Уверенность нечестивых также не поколеблется, ибо у них ее нет. Они не обладают правами праведников. Они не наследуют землю и не называются сынами Божьими.

31. Уста праведника источают мудрость, а язык зловредный отсечется. Здесь снова говорится, что добродетельные уста ждет благословение. Они источают мудрость. Этот дар следует тщательно взращивать. Разные люди применят его по-разному. Ответы на вопросы: как, что, когда и кому говорить - требуют большой мудрости. Зловредный язык готовит себе же гибель - он отсечется (8:13; 18:7; Пс.11:4; 51:3-7; 119:3-4; Числ.16:1-33). Боже мой, сколь я обязан Тебе за узду наказания, которая хранит меня от гибели!

32. Уста праведного знают благоприятное, а уста нечестивых - развращенное. Да научится служитель Божий облекать свое самое горькое послание в благоприятное одеяние. Пусть он излагает его с сердечной убежденностью (2Кор.5:11, 20), с состраданием (Рим.9:1-3; 2Кор.2:4) и сочувствием (Тит.3:2-3; 2Кор.11:29). Для того чтобы проникнуть в людские сердца, нужно открыть уши людей.

3) притчи параболические, соединяющие в себе элементы притчи синоними­ческой и антитетической: они представляют нечто сходное в совершенно различных родах явлений особенно явлении этических и физических, причем первая строка стиха представляет какой-либо штрих из картин природы, а вторая – какую-нибудь этическую истину, первое полустишие представляет, так сказать, аллегорическую картину, а второе – объяснительную подпись к ней (напр. ).

Из такой искусственной формы притчей само собой следует, что они отнюдь не могут быть отожествляемы или сближаемы с народными пословицами, каких много бывает у всякого народа (у греков: собрание притчей семи мудрецов, поэтов и Пифагора; у римлян – Катона, Ю. Цезаря), особенно же было много у народов древнего Востока, напр. у арабов (собрания притчей, как произведений народной мудрости, у арабов были известны под именем – Абу абайда и Майдани). Напротив, в собрании притчей Соломоновых даны опыты именно одного или нескольких мудрецов – обнять истины или общие мудрости в применении к возможным многоразличным частным случаям жизни и выразить их в кратких, остроумных и удобозапоминаемых изречениях (ср. Толков. Библ. т. II, с. 383), которые, не имея тесной логической связи между собой, располагаются лишь во внешней связи друг с другом.

Хотя бесспорно, что «притчи» суть, в некотором смысле, продукт субъективного творчества мудреца, продукт самодеятельного упражнения мудреца в законе, но однако совершенно недопустима мысль некоторых западных библеистов, будто мудрость книги Притчей не имеет связи с религией народа Божия, даже стоит в противоречии с нею; напротив, религия составляет основную почву всех изречений книги Притчей, закон Моисеев – основное предположение всех нравоучительных и других идей этой книги: откровение Божественное – неизменный источник всей богопросвещенной мудрости священного приточника. Отсюда притчи Соломоновы от других восточных притчей отличаются именно своим религиозным направлением и отпечатлевшимся на них характером откровения, из которого они проистекают, а вследствие этого – характером чистоты, определенности и безошибочности, с какими здесь поняты все отношения жизни и возведены к познанию определенного Богом назначения человека.

Совокупность изречений, содержащихся в книге Притчей, составляет так называемую «мудрость», евр. хокма . Эта мудрость, изрекаемая разными мудрецами, есть самостоятельная и самодеятельная Сила, говорящая через мудрецов, дающая им и всем ведение откровенной истины (: «без откровения свыше народ не обуздан, а соблюдающий закон блажен »). Все учение книги Притчей есть слово Иеговы или закон Иеговы: частнее, оно исходит от лица вечной Премудрости сотворившей мир (; сн. ), и еще до творения мира бывшей у Бога (), всегда близкой к сынам человеческим (), в Израиле же нарочито всенародно проповедующей во всех местах общественных собраний (), выслушивающей молитвы просящих (), изливающей дух мудрости на принимающих ее (), словом – личной или ипостасной Премудрости Божией.

Существенный характер мудрости, которой научает книга Притчей, как и вся так называемая хокмическая священная библейская письменность (некоторые псалмы: , , , книга Иова, кн. Екклезиаста, кн. Иисуса, сына Сирахова), слагается из двух основных черт. Эта мудрость, во-первых, всецело зиждется на религиозной основе и есть в существе своем истинное боговедение и богопочтение: «начало мудрости – страх Господень » (); «начало мудрости – страх Господень, и познание Святаго – разум » (). Мудрость эта, во-вторых, имеет прежде всего и главным образом практический характер: тогда как в пророческих писаниях весьма много места уделяется речам о судьбах народа Божия, о его верованиях и пр., в книге Притчей весь этот теоретический элемент является лишь основой, предположением всех суждений свящ. писателя, главный же предмет его речи всегда образует практическая жизнь теократического общества и отдельного члена его по руководству закона Иеговы. Существует путь Господень и этот путь – твердыня для непорочного, и страх для делающих беззаконие (). Источник всякой истинной мудрости – в законе Иеговы: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой? » (). Соответственно тому, следуют ли люди пути Иеговы или уклоняются от него, все человечество разделяется на мудрых и глупых, т. е. расположенных к принятию закона Божия и следованию путем его, – людей благочестивых, и пытающихся на место общей для всех воли Божией поставить свою частичную волю и тем нарушающих гармонию мира, – людей нечестивых и грешных (см., напр., ) . При этом неизбежным, по суду Божьему, следствием добродетели является благо и счастье, а нечестия и греха – всякого рода бедствия (см., напр., ) . Из этого основного принципа истекают все многочисленные наставления книги Притчей, обнимающие все разнообразие жизненных и житейских отношений человека. В целом совокупность изречений книги Притчей представляет собой как бы особенное нравственное законодательство, параллельное законодательству Моисея. Но если книги Моисея, по самому назначению своему в качестве законоположительных книг, обращают преимущественное внимание на развитие национальных форм гражданской и религиозной жизни евреев, как исключительно богоизбранного народа, то законодательство книги Притчей стоит на универсальной точке зрения (в целой книге ни разу не упомянуто имя Израиля) и ставит целью, рядом с специфическими чертами библейского еврейства, развивать еще и общечеловеческие стороны духовной жизни, общее гуманитарное направление к истине и добру. Понятие мудрости – в смысле книги Притчей – не ограничивается одними религиозностью, набожностью, благочестием, но обнимает жизнь еврея-теократа во всем разнообразии, по всем направлениям и во всех отношениях, так, например, в понятие мудрости необходимо входят: рассудительность, проницательность, осмотрительность, художественные дарования и мн. др. Сходясь в отношении преобладающего законодательного содержания с книгами закона Моисеева и отличаясь этим от писаний исторических и пророческих, книга Притчей имеет то сходство с последними, что моральный элемент в ней, как и у пророков, решительно преобладает над богослужебнообрядовым, культовым. Но ни о каком якобы враждебном отношении философии книги Притчей к закону Моисееву (что допускал напр. I. F. Bruch, Weishertslehre der Hebraer. En Beitrag zur Geschichte der Philos. Strassburg. 1851) не может быть речи. Напротив, закон Моисея в моральном законодательстве кн. Притчей нашел новую точку опоры, поскольку развитие общечеловеческих гуманных добродетелей должно было смягчать жестоковыйный дух народа и располагать его к исполнению и заповедей закона, притом решение моральных вопросов книга Притчей дает только в духе закона. Справедливо, поэтому, иудейская традиция (Мидраш на кн. ) утверждала, что Соломон, переходя постепенно от изречения к изречению, от сравнения к сравнению, этим путем исследовал тайны торы, и даже, что до Соломона никто не понимал надлежащим образом слов торы . Если же в правосудие и добрые дела ставятся выше жертвы, то это отнюдь не есть протест против Моисеева закона (авторитет которого, напротив, всячески охраняется в книге Притчей, см. : «кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва – мерзость »), а лишь уяснение его смысла – такое же, какое во всей силе и неоднократно находим у пророков (см. ; ; ). Так как по воззрению самой книги Притчей, для уразумения ее наставлений и советов требуются: известная мудрость, развитой смысл и чувство человеческого достоинства, то законодательство кн. Притчей, как и наша морально-христианская философия, первоначально назначалось собственно для интеллигенции народа, прежде всего для самих правителей народа (как видно из многих мест книги, уроками ее назидались прежде и более всего наследники Соломона).

Судя по всему содержанию книги Притчей, как учению о мудрости, равно как уже по самому надписанию книги , в котором она называется между прочим мудростью и словами мудрых, следует считать древним названием книги, параллельным общепринятому «Притчи», евр. Мишле , другое: «книга мудрости или премудрости», евр. сефер Хокма . С таким именем книга эта была известна уже в древнееврейском предании (в Талмуде см. тосефту к тр. Baba batra 14b), а оттуда имя это перешло и в христианское, древне-церковное предание. Хотя употребляет только название «Притчи», когда передает евр. Мишле греческой транскрипцией Μισλώθ , но более обычным у древних церковных учителей названием нашей книги были σοφία , πανάρετος σοφία . Так, св. Климент Римский (1 Посл. к Кор 67:3), приводя место , выражается: ὄυτως γὰρ λέγει ή πανάρετος σοφία . Мелитон Сардийский (у Евсевия Кесарийского «Церковная История», кн. IV, гл. 26, §13) приводит оба названия книги, как равно употребительные: Σολομῶνογ παροιμίαι , ἤ καί Σοφία . По свидетельству церковного историка Евсевия (Ц. Ист. кн. IV, гл. 22, §9), не только цитируемые им Мелитон Сардийский , Егезипп и св. Ириней Лионский, но и вся древность христианская называла притчи Соломоновы всесовершенной мудростью, πανάρετος σοφία (ὁ πᾶγ τῶν ἀρχαίων χορός πανάρετος σοφία τὰς Σολομῶνος παροιμὶας ἐκὰλουν ) и, по мнению Евсевия, такое название происходило «из неписанного иудейского предания» (ἕξ Ιουδαϊκῆς ἀγράφου παραδόσεος ). Название «книга Премудрости», без сомнения, более приличествует книге Притчей Соломоновых, чем двум неканоническим учительным книгам: «Книга Премудрости Соломона» и «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова». И даже в сравнении с двумя каноническими книгами – книгой Иова и книгой Екклезиаста, обыкновенно причисляемыми к хокмической библейской письменности, т. е. содержащей в себе раскрытие учения о премудрости, – книга Притчей имеет преимущество полноты, цельности и законченности раскрытия учения о мудрости.

В греческой, славянской и русской Библии, как и в Вульгате, книга Притчей принадлежит к седьмерице свящ. книг – кн. Иова, Псалтирь, Притчи Соломоновы, Екклезиаст, Песнь Песней, Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова, – которые по своему содержанию именуются учительными книгами (Православный Катехизис) или премудростными, понеже в них разуму и истинней премудрости научаемся (Предисл. к первопечатной Слав. Библии), а по форме своего изложения стихотворными (свв. Григорий Богослов, Кирилл Иерусалимский , Иоанн Дамаскин и др.), т. е. в широком смысле поэтическими, частнее в изложении своем всюду представляющими так называемый параллелизм членов (о видах этого параллелизма в книге Притчей мы сказали выше).

Происхождение и состав книги Притчей. Творцом притчей в называется царь Соломон. И христианская древность признавала книгу Притчей единым произведением одного Соломона, как книга псалмов известна была с именем Давида. В пользу авторства Соломона в отношении книги Притчей говорят как внешние библейские свидетельства, так и внутренний характер приточной мудрости кн. Притчей. По , Соломон изрек три тысячи притчей (и песней его было тысяча и пять). Иисус, сын Сирахов, прославляя мудрость Соломона, между прочим, взывает к нему «душа твоя покрыла землю, и ты наполнил ее загадочными притчами... за песни и изречения, за притчи и изъяснения тебе удивлялись страны » (). Слава о мудрости Соломона, и по свидетельству 3-ей книги Царств ( сл.), распространилась очень далеко, и мудрость его, служа предметом удивления окрестных народов, впоследствии сделалась у них сюжетом для разного рода легенд и сказочных произведений поэзии. Правда, те 3000 притчей, которые, по , изрек Соломон, не могут быть отождествляемы с канонической книгой Притчей, ни по количеству своему, ни по самому характеру и содержанию, в целой книге Притчей не более 915 стихов, и следовательно большинство из 3000 притчей Соломона не могли войти в книгу Притчей: притом, судя по , притчи и вообще мудрость Соломона, выражались более всего в познании природы и отдельных ее явлений и под. ; напротив, в книге Притчей притчей такого рода не имеется, а преобладают жизненно-практические и особенно религиозно-нравственные мотивы. Не лишено, поэтому, значения предположение, что в книгу Притчей вошла лишь некоторая, избранная часть всех притчей Соломона, характера преимущественно религиозно-нравственного. Трижды повторяемое в книге Притчей надписание «Притчи Соломона » () представляет, во всяком случае, важное свидетельство в пользу происхождения, по крайней мере, большей части книги Притчей от Соломона. Некоторые частные черты и указания содержания книги Притчей своим соответствием личности и обстоятельствам жизни Соломона свидетельствуют в пользу происхождения от него кн. Притчей. Здесь, напр., весьма часто повторяется совет уклоняться от распутной женщины и распутства, вообще остерегаться от увлечений женщиной (). Советы эти напоминают читателю историю падения Соломона через женщин ( сл.): естественно видеть в этих советах предостережение от той же опасности, какой подвергся сам мудрый приточник. В книге Притчей, далее, весьма много говорится о царской власти, о благах правления мудрого царя (), помазанника Божия и провозвестника правды Божией (), милости и истины (), о гневе его на нечестивых и о благодеяниях для праведных (); о правителях мудрых и глупых, об их советниках и характере их правления (). И здесь можно видеть плод государственного опыта мудрого еврейского царя – Соломона, всецело преданного народоправлению и опытно познавшего как светлые, так и темные стороны царского служения. Равным образом, свидетельство Приточника о себе самом, как о любимом сыне отца и матери, как сыне, которого отец тщательно научал закону Божьему (), точно приложимо к Соломону: о научении Давидом Соломона хранению закона говорит (см. Толков. Библ. т. II (Спб., 1905) с. 368).

Но наряду с указанными внешними и внутренними свидетельствами происхождения книги Притчей от Соломона, имеется другой ряд данных, тоже то внешних, то внутренних, наличность которых требует ограничения писательства Соломона только известной, хотя бы и самой значительной, частью книги. Именно, в книге Притчей, кроме общего надписания в начале книги (), имеется еще шесть других надписаний, которыми книга разделяется на несколько неодинакового объема характера – отделов, и некоторые из этих отделов, по-видимому, не принадлежат Соломону, как писателю, а произошли позднее Соломона и от других лиц. На этих других писателей есть некоторое указание уже в начале книги , где упомянуты «слова мудрецов и загадки их " (дибре – хакамим вехидотам ) в качестве одной из составных частей содержания книги Притчей. Затем в гл. X, ст. 1 () по еврейскому масоретскому тексту, и латинскому переводу блаж. Иеронима, как и по русскому синод. и архим. Макария, имеется надпись »Притчи Соломона «: этой надписью, по-видимому, отмечается новый период в приточном творчестве Соломона, причем новый отдел с по – заметно отличается от первого раздела книги гл. – если в первом отделе изложено связной периодической речью учение о мудрости и побуждениях к ней, то во втором отделе речь приточника построена в форме кратких, афористических суждений по принципу, большей частью, антитетического параллелизма. Многие западные библейские комментаторы (во главе с известным Евальдом), на основании такой афористической формы речи в отделе , почитали этот отдел древнейшей частью книги Притчи, принадлежавшей перу самого Соломона, тогда как первый отдел с его необычайно планомерным развитием мыслей, западной библейской экзегетикой считается самой поздней частью книги, не только по характеру и содержанию, но и хронологически близкой к книге Иисуса сына Сирахова. Но различие формы речи, само по себе, не дает основания считать первый и второй отделы книги разновременными и принадлежащими разным писателям; гений Соломона естественно располагал многообразием форм выражения мыслей: оставаясь на библейской почве, мы, во всяком случае, должны признать всю часть книги гл. – 22Соломоновым произведением. Иначе обстоит дело с последующими отделами книги. Так, отделы: третий, (слав. 18) – и четвертый, , судя по надписаниям, принадлежат каким-то, не названным по имени, мудрецам; возможно, что эти мудрецы были современниками Соломона, даже принадлежали к его школе, в роде упомянутых в Ефана, Емана, Халкола и Дарды. Пятый отдел книги или третью главную ее часть образуют, гл. , «притчи Соломона, которые собрали (евр.: ге́тику . LXX: ἐξεγράψαντο , Vulg.: transtulerunt) мужи Езекии царя Иудейского », (), в которых обычно видят пророка Исаию, а также Елиакима, Севну и Иоаха (); таким образом в этом отделе заключаются притчи, хотя и происходящие от Соломона, но настоящий вид получившие лишь спустя 300 лет после Соломона – от ученой коллегии богопросвещенных мужей Езекии, собравшей эти притчи из архивных записей (соответственно чтению LXX-ти) или даже из устного предания. В , по еврейскому надписанию, заключаются притчи Aгypa, сына Иакеева, к некиим Ифиилу и Укалу (). У LXX эти имена переданы нарицательно, отчего значение надписания стих 1-й гл. XXX утратил. Блаж. Иероним тоже передает евр. надписание нарицательно: Verba congregantis filii vomentis, причем под первым разумеется Соломон, как собиратель мудрости, а под вторым Давид, отрыгавший слово благо (). Но нарицательное понимание собственного имени лица, притом имеющего отчество («Иакеева »), едва ли допустимо. Соломон же даже и в аллегорическом его названии Екклезиаст, назван сыном Давида (); остается видеть в Агуре неизвестного мудреца. заключает наставление некоего царя Лемуила, преподанные ему матерью его. В этом имени обычно видят символическое имя или Соломона (блаж. Иероним) или Езекии (Абен – Ездра, проф. Олесницкий). заключают алфавитно (акростихом) составленную похвалу добродетельной жене. Ввиду свидетельства , что Соломон написал более 1000 песней, и очевидного сходства «песн и» добродетельной жене с несомненно Соломоновыми притчами (напр. ср. и ; и ; и ; и ), естественно считать эту похвалу происходящею от Соломона, только положение ее в конце книги, по-видимому, говорит за более позднее происхождение этого отдела.

Таким образом, из надписаний книги – этих самосвидетельств книги о себе самой – узнаем, что писателями ее были Соломон, Агур, Лемуил и некоторые другие, не названные по имени, мудрецы. Если же на основании общего надписания книгу Притчей называют именем Соломона, то эта надпись и это название – метонимия, так как с именем мудрости всегда соединялось, как и теперь у нас, имя Соломона, мудрейшего из людей; книга Притчей должна или может называться Соломоновой в том же смысле, как и всю Псалтирь называли и называют Давидовой, т. е. в смысле преимущественного и главнейшего авторства Соломона в этой области. Весь состав нынешней книги Притчей существовал уже ко времени царя Езекии, общество друзей которого, по свидетельству , издало в свет всю книгу Притчей, – по неточному выражению Талмуда (Bababatra 15а), написало книгу Притчей, – точнее, редактировало ее, придало ей настоящий вид, придав к собранным, быть может, самим Соломоном (мнение св. и блаж. Иеронима) гл. – 24последние семь глав книги, , причем внесли сюда притчи, не вошедшие в собрание самого Соломона. Отцы и учители Церкви, не придавая значения вопросу о происхождении настоящей редакции книги, видели и прославляли в ней мудрость Соломона. Действительно, на понимании книги вопрос об участии в ее составлении наряду с Соломоном и других писателей нисколько не отражается, лишь бы сохранялась вера в богодухновенность книги.

Против богодухновенности и канонического достоинства книги Притчей высказывались отдельные голоса как среди иудеев, так и среди христиан. Первых смущало кажущееся противоречие притчей и , и якобы неуместное в священной книге пластичное описание распутной жены . Оба эти возражения были выставлены на Ямнийском иудейском соборе (ок. 100 г. по Р. Х.) но там же получили удовлетворительное разрешение, и книга в целом составе была признана канонической. В христианской Церкви раздавались одинокие голоса (в древности, напр., Феодора Мопсуетского, в новое время – Клерика, Мейера и др.), будто книга Притчей заключает в себе лишь земную, чисто человеческую мудрость Соломона, имевшую в виду земное же благополучие человека. Но хотя правила, предписания и наставления книги Притчей о снискании мудрости, не достигают еще совершенства и идеальной чистоты нравственного учения Господа Иисуса Христа и Его апостолов, однако богодухновенность и канонический авторитет этот утверждается уже многократными ссылками на книгу Притчей в Новом Завете. Напр.

Вторую часть книги образуют «Притчи Соломона » (), с двумя прибавлениями: «слов мудрых » – . Здесь, на основании изложенных в первой части книги общих понятий о мудрости и благочестии, предлагаются частные многоразличные правила и наставленья для религиозно-нравственного поведения и общежитейских отношений людей. Третью часть книги составляют притчи Соломоновы, которые собрали и вписали в книгу друзья Езекии, царя Иудейского (), здесь преобладают притчи политические (о царе и его управлении и под.) и практические (в отношении к гражданской и общественной жизни). Заключение книги состоит из двух прибавлений к притчам Соломоновым (: а) притчей некоего Агура, в весьма искусственной и замысловатой форме научающей истинной мудрости и проведению ее в жизнь (), и б) наставлений матери Лемуила царя () и похвалы добродетельной жене ().

Общие вводные сведения о книге Притчей см. в «Обозрении книги Притчей Соломоновых» синопсисов Св. Афанасия Великого Александрийского (Христ. Чтен. 1841, ч. 4 с. 355 и дал.) и Св. Иоанна Златоуста (Беседы на разные места Св. Писания, русск. перев. Спб. 1861, с. 537 дал.), извлечение святоотеческого материала о книге Притчей можно читать в кн. проф. А. А. Олесницкого, Руководственные о священном Писании Ветхого и Нового Завета сведения из творений св. оо. и учит. Церкви (Спб., 1894, с. 67 след.). Ученые исследования о книге Притчей – русские 1) того же проф. А. А. Олесницкого Книга Притчей Соломоновых и ее новейшие критики (Труды Киевск. Дух. Академии. 1883, №№ 11–12), 2) Епископа Михаила, Библейская Наука. Учительные книги Ветхого Завета (Тула, 1900), с. 86 след., и 3) Проф. П. А. Юнгерова Происхождение книги Притчей (Православн. Собеседн. 1906, октябрь, с. 161 след.), 4) учебные руководства X. М. Орды († еп. Иринея), Киев, 1871. Д. Афанасьева, Ставрополь, 1838 и др. Заслуживает внимания русск. перевод (с еврейского) кн. Иова, сделанный Архим. Макарием (Глухаревым), М. 1861. Толкование на большую часть кн. Притчей представил покойный преосв. епископ Виссарион (Нечаев) в своем «Толковании на паримии» т. II, (изд. 2, Спб., 1894). Из иностранных комментариев на книгу Притчей назовем Ф. Mercenus (Genf 1573), F. Umbrert (Heidelberg, 1826), Е. Berteau (Leipzig, 1847), F. Hitzig (Zurich, 1858). F. Keil. Delitzsch (1873), Н. Ewald (1867), J. Lange – O. Zockler (1867), новейший W. Frankenberg (in Nowack""s Handkommentar) Gotting, 1898. Взгляды иудейской традиции на содержание кн. Притчей выразились, напр., в мидраше на эту книгу, см. Der Midrasch Mischle, ubertr v A. Wunische Leipz., 1885, отчасти – в D. Israelitische Bibel, III (1859) v L. Philippson.

Введение.

Книга Притчей - это книга наставлений в области морали и этики, затрагивающая многие аспекты жизни человека. Содержащиеся в ней наставления учат читателей, как жить благочестиво и мудро, как избегать на своем пути ловушек, которые люди расставляют самим себе и друг другу в результате неразумного и неугодного Богу поведения.

Должное и недолжное отношение к вещам, похвальные и непохвальные свойства характера, приличное и неприличное поведение - обо всем этом постоянно говорится на страницах Притчей в сжатой, но затрагивающей ум и сердце манере. Воистину это "Божья книга вразумления", сокровищница Его мудрости.

Если бы израильтяне жили в согласии с Божьими постановлениями и законами, то они были бы мудрым и разумным народом в глазах окружающих (Втор. 4:5-6). Это же относится и к верующим всех времен, потому что "Закон Господа… умудряет простых" (Пс. 18:8). Притчи - это книга, расставляющая некоторые важные акценты на том, что сказано в других книгах Ветхого Завета, и тем самым как бы дополняющая их.

Автор.

Книга состоит из восьми разделов (План), возникших в разное время, при участии нескольких авторов или редакторов. Вводная фраза "Притчи Соломона" в 1:1 является вступлением к главам 1-9 (разделы I и II). Поскольку Соломон царствовал с 971 по 931 годы до Р. Х., то притчи, написанные им, могут быть отнесены к этому времени. Согласно 10:1, автором раздела III (10:1 - 22:16) тоже был Соломон. Раздел IV (22:17 - 24:34) условно может быть назван "словами, или высказываниями, мудрых" (22:17). Что это были за "мудрецы", не известно, не известно и время, когда они писали свои притчи.

Может быть, они жили в до-соломоново время, и царь Соломон позднее собрал их высказывания и афоризмы, добавив их к тому, что создал сам. А, может быть, неизвестные мудрецы были современниками Соломона, и написанное ими было добавлено к книге неким анонимным редактором. Автором притчей, составивших раздел V (главы 25-29), опять-таки был царь Соломон, но "собрали их мужи Езекии" (25:1).

Они составляли штат многочисленных писцов при этом царе-реформаторе (о религиозных реформах Езекии читайте в книгах 2-Пар. и 4-Цар.); эти притчи они, очевидно, извлекали из царских архивов, возможно, восстанавливали их на основании устных преданий. Происходило это в конце 8-го - начале 7-го века до Р. Х., поскольку Езекия царствовал с 729 по 686 гг.до Р. Х.

Разделы VI (глава 30) и VII (31:1-9) принадлежат неким Агуру и царю Лемуилу, соответственно. Возможно, оба они были арабами, во всяком случае не израильтянами; о них в сущности ничего не известно.

Раздел VIII (31:10-31) мог быть продолжением "слов", Лемуила (31:1), но он построен как акрост (в алфавитном порядке), да и стилистически отличается от "слов Лемуила" производя впечатление "независимого" произведения. Если это действительно так, то автор его неизвестен.

Свою окончательную форму книга Притчей приняла не ранее времени царя Езекии (судя по 25:1), т. е. примерно через 300 лет после Соломона. Не известно, участвовали ли упомянутые выше "мужи Езекии" в составлении всей книги Притчей Соломона. Конечной датой ее появления принято считать примерно 700-ый год до Р. Х.; полагают, что писания Агура и царя Лемуила возникли раньше этой даты. Несомненно, процесс как написания, так и собирания притчей направлялся Святым Духом, Божественным Автором всего Священного Писания (2-Тим. 3:16).

Логично, что автором большей части книги Притчей был царь Соломон - ведь он был мудрейшим из людей древнего Востока (3-Цар. 4:29-31,34), которому приписывалось создание 3000 притчей (3-Цар. 4:32; сравните Еккл. 12:9). Под водительством Святого Духа он отобрал, однако, лишь несколько сот их для включения в Писания. Полагают, что книгу Песнь Песней царь Соломон написал в раннюю пору своей жизни, Притчи - в среднюю пору, а книгу Екклесиаст - в конце жизни, в результате глубокого осмысления прожитых лет и своего жизненного опыта.

Цель написания.

Целей было пять, и все они перечислены во вступительных стихах (1:2-4,6):

а) "Чтобы познать мудрость и наставление",
б) "Понять изречения разума",
в) "Усвоить правила благоразумия, правосудия, суда и правоты",
г) "Простым дать смышленность, юноше - знание и рассудительность"
д) "Чтобы разуметь притчу и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их".

Однако все пять целей можно было бы свести к одной: помочь читателю овладеть искусством мудрой жизни.

Наставляя юношей, родители и учителя прибегали к притчам, благодаря чему весь процесс обучения становился живым и увлекательным, он вел к постепенному умственному созреванию, в процессе чего они обретали способность делать мудрые выборы.

Понятие мудрости обозначается на страницах книги Притчей несколькими словами, более или менее синонимичными друг другу. Чаще всего, 45 раз, употребляется еврейское слово "хокма". В Ветхом Завете этим словом определяли любой вид искусства, высокого умения, шла ли речь о ремесленниках, моряках, певцах, плакальщицах, управляющих или советниках. Все они, будучи знающими, опытными в своей области, по праву почитались "искусными", и в этом смысле "мудрыми".

То же и в духовной сфере: в подходе к Богу мудрость присуща тому человеку, который держится путей, угодных Ему, на основании своих познаний и опыта. Таким образом, с точки зрения библейской "литературы мудрости" (которая не ограничивается книгой Притчей Соломона), быть мудрым означает быть "искусным" в благочестивой жизни. Можно сказать об этом и так: иметь Божью мудрость значит быть способным чтить Бога всей своей жизнью. Многие древние культуры на Ближнем Востоке создали свои "писания мудрости" (раздел "Об отношении Притчей к другой древней литературе мудрости").

И хотя книга Притчей в известном смысле с этой литературой схожа, она содержит в себе и нечто присущее лишь ей. Как и в упомянутой литературе, в Притчах восхваляются практическая дальновидность, острота ума и проффесиональное мастерство, но только в Притчах подчеркивается, что праведная жизнь в согласии с высокой моралью невозможна без таких взаимоотношений с Господом, которые угодны Ему. То положение, что "Начало мудрости - страх Господень" (1:7; 9:10), делает древнееврейскую концепцию мудрости уникальной. (сравните с 14:16 - "Мудрый боится" (Господа); обратите также внимание на 15:33, на Иов. 28:28 и на Пс. 110:10.) Итак, мудрость в библейском смысле слова начинается с выработки в себе правильного отношения к Богу. Под "боязнью Господа" в Библии подразумевается глубокое почитание Его за то, Кем Он является, доверие и повиновение Ему, поклонение и служение. По определению еврейских мудрецов, "хокма" дается лишь тем, кто почитает Бога и следует Его слову.

Литературный стиль книги Притчей Соломона.

1. О значении слова "притча". По-еврейски это слово звучит как "мишле"; слово вероятно, происходило от глагола "быть похожим", "быть сравнимым" (с чем-то). То есть притча строилась на сравнении или на обобщении житейского опыта. Каждое из выразительных изречений, составляющих книгу Притчей, соответствует этому "мишле", на что неоднократно указывается прямо (Прит. 1:1; 10:1; 25:1). Изречения такого рода, в форме пословиц и поговорок, встречаются и в других книгах Ветхого Завета (Быт. 10:9; 1-Цар. 10:12; 3-Цар. 20:11; Иер. 31:29; Иез. 12:22; 18:2); в русском тексте Библии они (в ряде мест) тоже названы "притчами" (к примеру, 1-Цар. 24:14; Иез. 16:44).

Слово "мишле" весьма многозначно, и в разных переводах Священного Писания его передают по-разному, сохраняя, однако, главный его смысл - меткого, чаще лаконичного, нередко в форме афоризма, изречения. Так, в русской Библии это слово переводится как "притча" применительно к объекту насмешки, к тому, кто останется в истории как горестное и вместе с тем грозное напоминание (3-Цар. 9:7; 2-Пар. 7:20; Иер. 24:9; Иез. 14:8).

Употребляется "мишле" и в значении пророческого предсказания (Чис. 23:7,18; 24:3,15,20-21,23). Заметим, что и "речь" Иова (Иов. 29-31) есть притча в том смысле, что "построена" на осмыслении им пережитого, на сопоставлении происходящего с ним с его житейским опытом. "Мишле" (Иез. 20:49) может звучать и как иносказание, и как аллегория (Иез. 17:2), может подразумевать "замысловатую", загадочную речь (Прит. 1:6).

2. Параллелизм. Язык притчей от начала до конца поэтический. Наиболее характерной чертой древней еврейской поэзии является так называемый поэтический параллелизм, обычно предполагающий взаимосвязанность двух строк стиха смысловым "параллелизмом". При синонимическом параллелизме построение мысли, "термины", в которых она выражается в одной строке, синонимичны таковым в другой строке; порой они как бы образуют "пару" (к примеру, 1:2; 2:11). При параллелизме противопоставления одна строка (фраза), напротив, составляет контраст по отношению к другой (10:1; 11:1).

По принципу именно такого параллелизма построено большинство стихов в главах 10-15. При эмблематическом параллелизме одна строка "высвечивает" другую посредством сравнения или метафоры (к примеру, 10:26; 25:12,23). В случае синтетического параллелизма вторая фраза (строка) просто продолжает мысль, выраженную в первой. Иногда во второй фразе указывается на результат того, о чем говорится в первой (3:6; 16:3).

Порой в одной из фраз содержится "идея предпочтительности" чего-то (по сравнению с тем, о чем говорится в другой). Таких "лучше… нежели" насчитывается в книге Притчей 19 (12:9; 15:16-17; 16:8,16,19,32; 17:1,12; 19:1,22; 21:9,19; 22:1; 25:7,24; 27:5,10; 28:6). Еще один пример синтетического параллелизма находим в стихах, содержащих выражения "тем паче" и "тем более" (11:31; 15:11; 17:7; 19:7,10). Большинство стихов в разделе 16:1 - 22:16 характеризуется либо синонимическим либо синтетическим параллелизмом.

Не все стихи в Притчах имеют по две строки (фразы); некоторые имеют их по три (к примеру: 1:27; 6:13,17; 27:22; 30:20,32-33; 31:4), а иногда и по четыре (таких, правда, немного): 30:9,14-15,17,19; один стих (30:4) содержит целых шесть строк. В трехстрочных стихах строки могут быть сзязаны между собой как по принципу синонимического, так и по принципу синтетического параллелизма (в пределах одного стиха); к примеру, в 27:27 вторая строка "синтетически параллельна" первой (она дополняет выраженную в ней мысль), тогда как третья строка связана со второй по принципу синонимического параллелизма. Обычно, хотя и не всегда, вторая строка (фраза) не просто повторяет слова или мысль первой строки, но развивает их, дополняет, "расшифровывает", подчеркивает, либо содержит в себе противоположную или альтернативную мысль.

Один из распространенных методов изучения притчей сводится к следующему: стихи, трактующие одну и ту же тему, "сводятся воедино" - для последующего анализа всего, что говорится в них на эту тему. В ряде стихов книги отражена сельская или городская жизнь; в других - человеческие контакты: деловые, личные, социальные; в третьих - гражданские и семейные взаимоотношения; в четвертых и пятых - моральные нормы и внутренние побудительные мотивы, движущие людьми. Не удивительно, что книга Притчей Соломона имеет столь универсальное применение.

Мало сказано в ней о посмертном существовании, акцент постоянно делается на земном существовании, на том, что именно в нем воздается и за праведную и за неправедную жизнь (толкование на Еккл. 2:24-26; 11:9). Мысль о том, что от выбора, который делает человек, зависит для него очень многое, подчеркивается в книге Притчей Соломона. Подчеркивается в ней и то, насколько важна связь человека с Богом. Только тот, кто боится Господа и доверяет Ему, может жить благочестиво, т. е. мудро. И лишь тот, чье отношение к Богу правильно, имеет и правильные взаимоотношения с другими людьми.

Об отношении Притчей к другой древней "литературе мудрости". Хотя царь Соломон превосходил своей мудростью "всех сынов Востока" (3-Цар. 4:30-31), были на Востоке и другие мудрецы, каковые постоянно упоминаются на страницах Библии (Быт. 41:8; Исх. 7:11; Ис. 19:11-12; 47:10; Иер. 49:7; 50:35; 51:57, Авд. 1:8; Дан. 1:4,20; 2:13-14; 5:8).

Среди памятников египетской и вавилонской "литературы мудрости" имеются несколько "сборников" поговорок, изречений и афоризмов; другие непременно включают в себя какое-то количество их. Вот несколько названий, входящих в египетскую "литературу мудрости": "Наставления визиря Пта-Хотепа" (примерно 2450 г. до Р. Х.); в них содержатся советы, как преуспеть на государственной службе. "Наставления Амен-ем-Хета" (около 2000 г. до Р. Х.); здесь отец делится с сыном горестными мыслями о том, как разочаровали его люди, которым он покровительствовал. "Наставления Амен-ем-Опа" (примерно 1300-900 гг.до Р. Х.) представляют собой поучения царя, адресованные сыну, по различным жизненным вопросам; в них встречаются слова и выражения, сходные с теми, что находим в Притчах (типа "Послушай, сын мой", "стезя жизни" и т. п.)

То обстоятельство, что некоторые высказывания в "Наставлениях Амен-ем-Опа" параллельны отдельным частям книги Притчей (в той части, к примеру, как Прит. 22:17 - 24:22), поставило перед исследователями вопрос, не заимствовали ли авторы Притчей из этого египетского источника, или, напротив, египетский писатель заимствовал у них, либо и те и другие писания складывались независимо друг от друга, и сходство между ними объясняется общностью тем и подхода к ним, забот и интересов. Попытка ответить на этот вопрос делается в комментариях на 22:17 - 24:2.

К произведениям вавилонской "литературы мудрости" относят "Мудрые советы" (примерно 1500-1000 гг. до Р. Х.) "Аккадские пословицы" (примерно 1800-1600 гг.до Р. Х.) и "Слово Ахикара" (примерно 700-400 гг.до Р. Х.); все они включают в себя поговорки, пословицы, изречения, афоризмы. То, что некоторые изречения, имеющиеся в Притчах, схожи с таковыми в египетских и месопотамских литературных памятниках, отнюдь не "аннулирует" богодухновенности книги Притчей, являющейся частью Священного Писания.

Авторы этой книги, руководимые Святым Духом, записывали те мысли и наставления, которые были угодны Богу, и поэтому впоследствии они вошли в библейский канон. Важно заметить и следующее: большинство внебиблейских писаний носят более светский характер нежели книга Притчей, и сказанное в них порой звучит откровенно грубо. Характерный же для Притчей акцент на страхе Божьем в других подобных произведениях практически отсутствует. Так что несмотря на известное сходство с этими произведениями, книга Притчей Соломона во многом уникальна.

План книги:

Б. Цель книги (1:2-6)

В. Тема книги (1:7)

II. Соломон о значении мудрости и критериях ее (1:8 - 9:18)

А. Мудрость - в уважительном отношении к родительским наставлениям (1:8-9)

Б. Мудрость хранит от несчастья (1:19-33)

В. Нравственное значение мудрости (глава 2)

Г. Благословения мудрости (3:1-12)

Д. Высокая чем мудрости (3:13-20)

Е. О значении мудрости во взанмоотношениях с другими людьми (3:21-35)

Ж. Призыв "приобретать мудрость" и любить ее (4:1-27)

З. Мудрость спасает от греха прелюбодеяния (глава 5)

И. Мудрость хранит от нищеты (6:1-11)

К. Мудрый избегает раздоров (6:12-19)

Л. Мудрость хранят от распутства (6:20 - 7:27)

М. Премудрость являет себя в добродетелях и последствия ее благодатны (8:1-21)

Н. Мудрость, явленная Господом в творении (8:22-36)

О. Призывы мудрости и безрассудства; в противопоставлении их подводится итог значению мудрости (глава 9)

III. Притчи Соломона (10:1 - 22:16)

А. Притчи, противопоставляющие праведную жизнь неправедной (главы 10-15)

Б. Притчи, восхваляющие праведную жизнь (16:1 - 22:16)

IV. Высказывания мудрых (22:17 - 24:34)

А. Тридцать высказываний мудрецов (22:17 - 24:22)

Б. Дополнительные высказывания мудрецов (24:23-34)

V. Притчи Соломоновы, собранные "мужами Езекии" (главы 25-29)

VI. Изречения Агура (глава 30)

А. Вступление (30:1)

Б. Знание о Боге (30:2-9)

В. Наблюдения над жизнью (30:10-33)

VII. Слова Лемуила (31:1-9)

VIII. О добродетельной жене (31:10-31)

1-4. Притчи Соломона, сына Давидова, царя Израильского. Книга начинается кратким описанием ее автора. Соломон назван мудрейшим из живущих. Он мудр, поскольку был мужем молитвы (3Цар.3:12; ср. Прит.2:1-9). Его исключительной мудрости удивлялся весь мир (3Цар.3:28; 4:34). Будь он сыном Иеровоама, его бы уважали, но, как сын Давида, чьи благочестивые молитвы (Пс.71:1) и наставления (Прит. 4:1-4; 3Цар.2:1-4; 1Пар.28:9) воспитали его, он снискал куда большую честь. Если люди, как правило, хранят даже не имеющие большой ценности высказывания обычных царей, то мудрые речения царя Израиля (Еккл.1:1; 12:9-10) должны вызывать у нас особый интерес.

Сколь бы высоко ни ценились притчи Соломона и насколько бы ни превосходили они мудрость мыслителей, живших во времена царя, либо в любое другое время (3Цар.4:29-31), они требуют нашего внимания по более веской причине. В них виден Великий (Мтф. 12:42). В книге мудрость часто олицетворяется (Прит.1:20; 8:1-36; 9:1-18), она всегда богодухновенна (2 Тим. 3:16), поэтому, поистине, в устах царя - слово вдохновенное (Прит.16:10).

2. Чтобы познать мудрость и наставление, понять изречения разума. Цель этой бесценной книги заключается не в том, чтобы научить нас мирской мудрости, хотя она учит нас и этому (6:1-11; 27:23-27), а в том, чтобы дать нам познание Бога (1:7), которое умудряет нас во спасение и наделяет способностью жить благочестиво (2Тим.3:15-17; Тит. 2:11-12). В книге также описаны удивительные благословения, которые мудрость дает людям (3:13-18), там подчеркивается, что мудрость - важнейшее приобретение для них, она - сама наша жизнь (4:5-9, 13).

3. Автор книги указывает нам на необходимость усвоить правила благоразумия и правосудия, которые станут залогом суда и правоты. Здесь речь идет как о принципах мудрого поведения, так и об их практическом применении в повседневной жизни.

4. Здесь простые люди, которых так легко ввести в заблуждение (14:15; Иез.14:20), учатся смышлености, совершенно необходимой для того, чтобы отличать истину от заблуждения (1 Фес. 5:21) и стоять на страже, опасаясь лжеучителей (Пс. 16:4; 1 Ин.4:1). Юношам, как никому другому, нужна эта книга, ибо их рвение, не уравновешенное опытом, растрачивается на пустяки, а их разуму угрожают многочисленные мирские убеждения. Они чрезвычайно нуждаются в проверенных принципах поведения. Здесь они найдут знание и рассудительность, которые являются не плодом веры, основанной на человеческих домыслах, озарениях и чувствах, а результатом веры, основанной на чистой истине Писания.

5. Послушает мудрый - и умножит познания, и разумный найдет мудрые советы. Не только простые и юноши, но и мудрые находят много поучительного в этой книге. Ибо истинно мудрый человек - это не человек, постигший все, а человек, знающий, что ничего еще не достиг, человек, стремящийся к совершенству (Флп.3:12). Давид, сознававший многие свои достижения, все же стремился к высшему свету (Пс. 118:98-100). В самом деле, самые полные хранилища опустеют, если их своевременно не пополнять.

Для того чтобы приобрести знание, необходимо умение слушать. Послушает мудрый. Иофор наставлял Моисея (Исх. 18:17-26), наш Господь - Своих учеников (Мтф. 13:11-16; Ин.16:12 - 13). Петр наставлял братьев-апостолов (Деян.11:2-18). Прискилла и Акила «точнее объяснили Аполлосу путь Господень» (Деян.18:24-26). Поистине, если мы хотим стать учителями, нужно прежде стать слушателями. Епископ Холл хорошо сказал: «Тот, кто слушает, - собирает; тот, кто учит, - расточает. Если мы станем тратить прежде, чем накопили, мы обанкротимся». Чем больше мы учимся, тем больше мы ощущаем потребность учиться и тем больше готовы слушать и умножать познания (ср. 9:9; 18:15).

6. Мудрец объяснял свои притчи и замысловатую речь, слова мудрецов и загадки их, тем самым доставляя удовольствие своему царственному ученику и, кроме того, наставляя его (3Цар.10:1-5). Точно так же глубины Божьи могут быть открыты учительному слушателю (1Кор.2:9-10). Отсюда и ценность служителя Божьего, через которого Бог созидает нашу веру (Еф.4:11-15; 1 Фес. 3:10). Церковь избежала бы многих ересей, если бы люди меньше прислушивались к сомнительным мнениям, а оказывали большую честь Божьим посланникам и смиренно искали наставления у них (Мал.2:7).

7. Глупцы только презирают мудрость и наставление. В предисловии к своей книге, то есть в первых шести стихах, Соломон описывает цель ее написания. А сама книга начинается в седьмом стихе глубокомысленным утверждением. «Ни в одной нехристианской книге, - говорит епископ Патрик, - нет столь мудрого наставления, которое помещено первым у Соломона и которое стало краеугольным камнем всей его мудрости».

Начало мудрости - страх Господень. Иов говорил об этом задолго до Соломона (Иов.28:28). Это было известно и отцу Соломона (Пс.110:10). Эта истина настолько важна, что Соломон еще раз повторяет ее (9:10). В благоговении перед Богом заключается все счастье и весь долг человека (Еккл.12:13). Поэтому, принимаясь наставлять нас словом Божьим, Соломон начинает с начала, с самого важного вопроса. Вся языческая мудрость - сплошная глупость. Из всякого познания знание Бога остается основополагающим. Не может быть истинного знания без благочестия.

Что же такое страх Господень? Это то обожающее благоговение, с которым дитя Божье смиренно и радостно подчиняется закону Отца. Божий гнев так страшен, а любовь Его столь сладостна, что нас переполняет желание угодить Ему. Мы боимся Его, чтобы не согрешить против Него (Евр.12:28-29).

Почему же многие презирают мудрость и наставление? Потому что начала мудрости, страха Господнего перед ними нет (Пс.35:2). Они не сознают его ценности, насмехаясь над предлагаемым им водительством. Они стали мудрыми в собственных глазах. Справедливо назвать их глупцами, ибо они презирают такие благословения. Любящий Господь, пусть детский страх перед Тобой будет моей мудростью, моей уверенностью и счастьем!

8. Слушай, сын мой, наставление отца твоего и не отвергай завета матери твоей. Молодые люди должны помнить, что страх Господень связан с почитанием родителей. Бог говорит здесь устами родителя или учителя, сочетая родительскую нежность с божественной властью - сын мой. Его слова предполагают благочестивый характер родителей и указывают на ответственность двоих родителей. Дети - создания разумные. Им должно преподавать наставление, а не требовать от них слепого подчинения. Слушай… не отвергай. Тимофей, например, был воспитан в почтении к материнскому наставлению (2Тим.1:5; 3:14-15).

Такие же обязанности несут духовные отцы и их духовные дети. По такому же принципу строилось апостольское служение церквам в Филиппах и Фессалониках. Смирение, нежность, общение и добровольное подчинение создавали основу христианской любви и счастья (Флп.4:9-19; 1 Фес. 2:7-13).

10. Как только сатана пал, он превратился в искусителя. У него хорошо получается готовить своих подручных к подобной работе (16:29; Быт.11:4; Числ.31:16; Ис.56:12).Если будут склонять тебя грешники. Это не возможная ситуация, а неизбежность. Не соглашайся. Согласие - уже грех. Ева согласилась сорвать плод. Давид сдался, прежде чем впасть в грех (2Цар.11:2-4). А вот Иосиф оказал сопротивление и устоял. Когда вы впадаете в искушение, не обвиняйте Бога или даже дьявола. Худшее, что может дьявол - это искушать нас, но заставить нас согрешить - не в его силах. После того как он представит свои самые убедительные аргументы, мы сами выбираем соглашаться или сопротивляться.

11. Приглашение кажется довольно безобидным: «иди с нами».

14. Но требование участвовать в их злодеяниях скоро последует: «жребий твой ты будешь бросать вместе с нами».

Совесть теряет свою чуткость каждый раз, когда соглашается с подобными приглашениями. Кто же может остановиться, начав движение по наклонной вниз? Один грех мостит дорогу следующему. Давид совершил убийство ради того, чтобы скрыть свое прелюбодеяние (2Цар.11:4, 17, 25). Единственный безопасный путь - бежать от искушения. Даже самый святой Божий может совершить самый тяжкий грех, если будет полагаться на себя (Рим.11:20).

18-19. Понимание опасности дает возможность уклониться от нее. Инстинкт управляет птицей, разум - человеком. Однако человек настолько поглощен грехом, что в своей надменности не желает делать то, что птица совершает инстинктивно. Она улетает подальше от силков, если видела, как их расставляли, а человек спешит в расставленную западню. Такие люди хотят погубить других, но в конечном итоге погибнут сами.

20-21. Отец в своем наставлении предостерегал нас против сатанинского соблазна. Мудрость - сам Сын Божий - теперь обращается к нам во всей полноте своей божественной власти и милости. Полный любви к грешникам, он возглашает, не в храме, а на улице, на площадях возвышает голос свой; в главных местах собраний проповедует, при входах в городские ворота говорит речь свою.

22. Невеждой называют глупого человека. Невежды - это те, кто не боится Бога. Они не взвешивают свои слова и дела. Живут, как будто нет ни Бога, ни вечности. Их разум ослеплен любовью к греху. Хотя на самом деле человек должен радоваться не своему невежеству, а избавлению от него. Однако эти невежды, не понимающие ни ценности своей души, ни опасностей, ее подстерегающих, любят свое невежество. Все попытки просветить их они считают вторжением в свой беспечный покой. Они ведут бурную, распутную и ленивую жизнь, при этом полностью забывают и о том, что Бог помнит их нечестие, и о грядущем суде (Ос.7:2; Еккл.11:9).

Их подначивают люди, худшие, чем они сами, - насмешники. Такие люди бесстыдны, они услаждаются насмешками. Они направляют свои ядовитые стрелы на благочестие (Пс. 63:4-5), считая серьезное отношение к вере слабостью, недостойной мыслящего человека. Они ненавидят слова Писания. «Святым» в Писании называется человек, освященный Божьим Духом, а для них «святой» - глупец и лицемер. Они слишком высоко о себе думают, чтобы снизойти к размышлениям о Благой вести Христа. В этом смысле невежды и насмешники демонстрируют свою ненависть к знанию. В попытках оградить себя от всего, что может вызвать неудобство, эти люди отстраняются от того, что могло бы сделать их мудрыми и счастливыми. В своем же состоянии потерянности они ненавидят знание, они отвергают все, что может умудрить их ко спасению. Их разум настолько занят другим, что они возненавидели свет и не стремятся к нему (Ин.3:19-20).

23. Нам часто говорят, что просветление может прийти к нам только через записанное Слово, которую мы изучаем, как и любую другую книгу, при помощи своего разума, а учение Духа - это обман, которому подвергаются чрезмерно восторженные люди. Возможно, это касается невежд и насмешников, потому как они не сознают слепоты своего сердца и силы врожденного предубеждения против истины, которые может победить только божественная благодать. Но человек, замечающий, что живет в темноте, и знающий, что ничто, кроме Божьего могущества, не может его научить, должен обратить свое ухо к мудрости (2:3). Не потому, что Слово покрыто мраком - ведь оно есть свет, а потому, что он находится во тьме и таким образом совершенно неспособен принимать наставления (1Кор.2:9-14). Такие люди не реагируют на Божье обличение и не могут извлечь никакой пользы из того, что Он предлагает. Они отказываются слушать, и именно поэтому Бог говорит: «Вот, я изолью на вас дух мой, возвещу вам слова мои».

24. Я звала. Спаситель зовет Словом Своим, провидением, с помощью служителей и через совесть. Но они не послушались. Бог не начинает претворять в жизнь Свои угрозы до тех пор, пока Его зов не отвергли. Если человек отказывается от такой ценной благодати, его вина становится безмерна. Человек сам отвергает Божье иго. Бог простер Свою руку (Ис.5:25), чтобы предложить помощь, даровать благословение, хотя бы привлечь наше внимание к Своему призыву. Но мы отвергли Его.

25. Мудрыесоветы Бога были отвергнуты. Но, грешник, настанет день, когда Тот, кто тосковал, умолял, плакал и умирал, не помилует тебя (Иез.5:11; 8:18)!

26. В тот день Он посмеется вашей погибели. Он скажет: «Порадуюсь, когда придет на вас ужас». Тогда Бог с удовлетворением произведет Свой суд над вами.

27. Тогда придет на вас ужас, как буря. Вы будете в полном отчаянии, когда беда, как вихрь, принесется на вас; когда постигнет вас скорбь и теснота.

28. Таково Божье твердое решение. Он не может больше терпеть этих насмешников. В отместку за то, что они не слушали Его призыва, Он говорит: «Тогда будут звать меня, и я не услышу, они не слушали гласа Моего, теперь Я не услышу воплей их». Епископ Рейнольдс по этому поводу писал так: «Наступил последний суд перед самым последним - это уже внутренний двор преисподней». Такова печальная участь оставленных душ. Страшно, когда Бог оставляет в обычный день (Ос.9:12), но куда страшнее, когда это происходит в день бедствия (1Цар.28:15). Когда Он не просто отворачивает Свое лицо от нас, а поворачивается к нам спиной, когда вместо Его улыбки мы видим Его недовольство - это ад вместо неба.

29. Как такой безграничный гнев можно сообразовать с любовью Бога? Но ведь Бог есть огонь поядающий (Втор.4:24). Подумайте о познании Бога. Вместо того чтобы получать от познания Бога удовольствие, они возненавидели знание и не избрали страха Господня.

30. Ни одного Божьего совета не приняли. Все Его обличения презрели.

31. Разве это несправедливо, когда грешники вкушают от плодов путей своих и насыщаются от помыслов их?

Безнравственность греха - уже ад, не говоря о самом адском наказании за грех. Чемберс как-то заметил: «Плод греха во времени, когда он совершенно и полностью созреет, становится плодом греха навечно. В вечности грешник просто пожинает то, что посеял. Плод греха вырастает из греха также естественно и закономерно, как обычный плод появляется из цветка. Грешники „будут вкушать от плодов путей своих и насыщаться от помыслов их“».

Мы видим отчаяние. Но мы же переживали чудеса Божьей благодати, поэтому отчаиваться не стоит. Однако мы не должны и преуменьшать серьезность слова Божьего. Разве мы никогда не видели, как умирает грешник? Он презирал Благую весть и насмехался над ней, и теперь, умирая, не может попросить Бога о помиловании своей души. Разве знания о том, что Божье спасение не будет предлагаться вечно, мало, чтобы обратиться? Стук когда-то обязательно прекратится. Грешник может погибнуть еще по эту сторону ада. Его можно умолять со слезами, но он все равно погибнет! Поразмыслите над Евр. 10:26-27, 29, 31.

32. Еще раз сказано, что причина гибели грешника в нем самом. Он ступает на путь погибели, отворачиваясь от приглашающего голоса мудрости. Он отказывается от панацеи, умирая смертью самоубийцы. Он отвергает все, что ему говорят. Запомните, что каждый раз, когда мы отвергаем Бога, мы все дальше от Него отступаем. Божье Слово постепенно становится бременем, а потом мы и вовсе начинаем насмехаться над ним. Сначала может показаться, что глупцы избегут суда, но их беспечность… погубит их.

33. Завершим Божьим обетованием, которое греет душу: «А слушающий меня будет жить безопасно и спокойно, не страшась зла». А ты, читатель, слушаешь ли Его, стал ли Божьим чадом? Тогда ты под Божьей защитой, и никакое зло не сможет коснуться тебя. Ты живешь безопасно, ты можешь быть уверенным в своей безопасности. Даже страха зла в тебе не останется. Ты можешь чувствовать себя как Ной в своем ковчеге, которому ничего не угрожало в то время, когда мир вокруг него погибал. Точно так же Давид был полон бесстрашия в моменты смертельной опасности, потому что знал: Бог - его прибежище. День тьмы станет для тебя светлым, как солнечный день, когда ты войдешь в радость вечную (Мал.4:1-2; Лк. 21:28; 2Пет.3:10-13).