खमाओ उग्रा विवरण में कौन से लोग निवास करते हैं। खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग के उत्तर के स्वदेशी लोग - उग्रा

2003 की शुरुआत तक खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग की जनसंख्या 1 मिलियन 449.6 हजार लोग होगी। यह पूर्वानुमान आज खांटी-मानसीस्क में आयोजित जनसांख्यिकी पर एक सम्मेलन में जिले के आर्थिक नीति विभाग के प्रतिनिधि ओल्गा कोकोरिना द्वारा व्यक्त किया गया था। घोषित आंकड़ा 2002 की शुरुआत के आंकड़ों से 36.7 हजार अधिक है। दूसरे शब्दों में, जिला एक छोटे शहर या क्षेत्र की आबादी के लिए समृद्ध हो जाएगा। पूर्वानुमान की सटीकता की जाँच दिसंबर से पहले नहीं की जा सकती, जब स्वायत्त क्षेत्र में जनसंख्या जनगणना के आंकड़ों की घोषणा की जाएगी। उल्लेखनीय है कि यह आशावादी पूर्वानुमान देश की जनसंख्या में गिरावट का संकेत देने वाले संकेतकों की पृष्ठभूमि में किया गया था। रूसी संघ के श्रम और सामाजिक विकास मंत्रालय के प्रतिनिधि ओल्गा समरीना के अनुसार, वर्तमान सामाजिक-आर्थिक परिस्थितियों में 2016 तक रूस में 9 मिलियन कम लोग होंगे।

आज खांटी-मानसीस्क में वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "क्षेत्रीय जनसांख्यिकीय नीति: राज्य और विकास की दिशाएँ" ने अपना काम शुरू किया।

रूसी संघ के आर्थिक विकास और व्यापार मंत्रालय के प्रतिनिधि, रूसी संघ के श्रम और सामाजिक विकास मंत्रालय, रूसी विज्ञान अकादमी के सामाजिक-राजनीतिक अनुसंधान संस्थान के सामाजिक जनसांख्यिकी केंद्र, जिले के प्रतिनिधि ड्यूमा और खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग सरकार के सदस्य इसके काम में भाग लेते हैं।

उग्रा के गवर्नर अलेक्जेंडर फ़िलिपेंको ने सम्मेलन के प्रतिभागियों के साथ खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग के जनसांख्यिकीय विकास की समस्याओं और संभावनाओं पर अपनी राय साझा की।

"पिछले चार दशकों में, ऑटोनॉमस ऑक्रग की जनसंख्या 12 गुना बढ़ गई है। स्वाभाविक रूप से, इन लोगों को समायोजित करने के लिए, उन्हें रहने के लिए आवश्यक शर्तें प्रदान करने के लिए, बहुत कुछ करने की आवश्यकता है," अलेक्जेंडर फ़िलिपेंको ने कहा, " खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग के सामाजिक-आर्थिक विकास कार्यक्रम को आगे बढ़ाते हुए, जिला सरकार इस तथ्य से आगे बढ़ती है कि उग्रा लोगों के स्थायी निवास का स्थान है। हम लोगों को एक सभ्य मानक और जीवन की गुणवत्ता प्रदान करने के लिए बाध्य हैं। तभी हम स्वायत्त ऑक्रग में जनसांख्यिकीय स्थिति में स्थायी सुधार के बारे में बात कर सकते हैं।"

अलेक्जेंडर फ़िलिपेंको ने इस बात पर ज़ोर दिया कि देश के अन्य क्षेत्रों की तुलना में खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग में वर्तमान में देखी गई अपेक्षाकृत अनुकूल जनसांख्यिकीय स्थिति को संरक्षित किया जाना चाहिए।

ऑटोनॉमस ऑक्रग के गवर्नर ने कहा, "सैद्धांतिक रूप से, जिले में किए गए सामाजिक कार्यक्रमों को तेज करके, मुख्य रूप से स्वास्थ्य के क्षेत्र में और विशेष रूप से बच्चों में मृत्यु दर को कम करके इसमें सुधार किया जा सकता है।" जनसांख्यिकीय नीति कार्यक्रम विकसित किए जा रहे हैं, जिनका उद्देश्य परिवार को मजबूत करना, जन्म दर बढ़ाना और मृत्यु दर कम करना है।"

सम्मेलन के प्रतिभागियों "क्षेत्रीय जनसांख्यिकीय नीति: राज्य और विकास की दिशाएं" ने सहमति व्यक्त की कि खांटी-मानसीस्क स्वायत्त ऑक्रग, जनसांख्यिकीय मापदंडों के संदर्भ में, फेडरेशन के सबसे समृद्ध विषयों में से एक है, इसलिए इसके विशेषज्ञों का अनुभव विशेष रूप से मूल्यवान है .

रूसी संघ के श्रम और सामाजिक विकास मंत्रालय के सामाजिक-जनसांख्यिकीय नीति और सामाजिक सुरक्षा विकास विभाग की प्रमुख ओल्गा समरीना ने कहा कि "विशेषज्ञ पूर्वानुमानों के अनुसार, 2016 तक रूस की जनसंख्या 9 से अधिक कम हो जाएगी।" वर्तमान अवधि की तुलना में मिलियन लोग और 134.8 मिलियन लोग होंगे। हमें यह समझना चाहिए कि एक अनुकूल जनसांख्यिकीय स्थिति किसी भी राज्य की सुरक्षा का आधार बनती है, और सबसे पहले रूस। 2008 के बाद, गैर-जनसंख्या की संख्या कामकाजी उम्र दोगुनी हो जाएगी, और कामकाजी उम्र में प्रवेश करने वाली आबादी की संख्या आधी हो जाएगी। इस स्थिति में, हम अब कुछ भी नहीं बदल सकते।

हमारे देश में फेडरेशन के 89 विषयों में से 67 में वार्षिक जनसंख्या में गिरावट का अनुभव हो रहा है; रूस के 27 क्षेत्रों में, मौतों की संख्या जन्मों की संख्या से दोगुनी हो गई है।

देश एक नाजुक दौर में प्रवेश कर रहा है और यदि कोई कार्रवाई नहीं की गई तो परिणाम बिल्कुल अप्रत्याशित हो सकते हैं।

2001 में रूस के केवल 16 क्षेत्रों में प्राकृतिक जनसंख्या वृद्धि हुई थी। मुझे खुशी है कि खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग भी अनुकूल जनसांख्यिकीय स्थिति वाले क्षेत्रों में से एक है। यह यहां उठाए जा रहे उपायों की प्रभावशीलता का परिणाम है।”

1 जनवरी, 2002 तक खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग की जनसंख्या 1,423.8 हजार थी।

सामाजिक आवश्यकताओं पर जिले के महत्वपूर्ण व्यय ने जन्म और मृत्यु दर की स्थिर सकारात्मक गतिशीलता को निर्धारित किया। 2001 में जन्मों की संख्या 16.9 हजार थी। प्रति 100 व्यक्ति, 2001 में प्राकृतिक वृद्धि 5.1 (2000 में - 4.5), जन्म दर - 12.2 (2000 में - 11.3), मृत्यु दर 7.1 (2000 में - 6.8) थी। बेरेज़ोव्स्की और कोंडिंस्की जिलों को छोड़कर, जिले के सभी शहरों और जिलों में मृत्यु की संख्या से अधिक जन्म दर्ज किया गया था।

वैज्ञानिक और व्यावहारिक सम्मेलन "क्षेत्रीय जनसांख्यिकीय नीति: राज्य और विकास की दिशा" के परिणामों के आधार पर, ड्यूमा और खांटी-मानसीस्क स्वायत्त ऑक्रग की सरकार की सिफारिशों को अपनाया जाएगा।

सामान्य जानकारी और इतिहास

खांटी-मानसीस्क खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग - उग्रा के दक्षिण में स्थित है। यह इसकी राजधानी और खांटी-मानसीस्क क्षेत्र की राजधानी है, साथ ही रूसी संघ के स्वायत्त ऑक्रग्स के केंद्रों में सबसे अधिक आबादी वाला और सबसे बड़ा है। 1950 में शहर का दर्जा प्राप्त हुआ। खांटी-मानसीस्क का क्षेत्रफल 10.542 वर्ग किमी है।

प्रिंस समारा के शहर के रूप में खांटी-मानसीस्क का पहला उल्लेख 1582 में मिलता है। 1620-30 के दशक में, समारोवो शहरी क्षेत्र की साइट पर समरोवस्की गड्ढा दिखाई दिया। 1708 में, गाँव साइबेरियाई प्रांत का हिस्सा बन गया। चालीस साल बाद, साम्राज्य में यम आबादी की पहली जनगणना की गई। यह पता चला कि समारोवो में 487 कोचमैन रहते हैं।

1935 में, समारोवो गांव का निर्माण हो रहे ओस्त्याको-वोगुलस्की के प्रशासनिक केंद्र में विलय हो गया।

खांटी-मानसीस्क के जिले

खांटी-मानसीस्क में जिलों में कोई आधिकारिक विभाजन नहीं है। अनौपचारिक रूप से, निम्नलिखित जिले और माइक्रोडिस्ट्रिक्ट प्रतिष्ठित हैं: भूभौतिकी, गिड्रोनमाइव, ओएमके, डुनिन-गोरकविच स्ट्रीट का क्षेत्र, रयबनिकोव, समारोवो, स्टडगोरोडोक, सेंटर, टीएसआरएम, उचखोज़ और युज़नी।

2018 और 2019 के लिए खांटी-मानसीस्क की जनसंख्या। खांटी-मानसीस्क के निवासियों की संख्या

शहर के निवासियों की संख्या पर डेटा संघीय राज्य सांख्यिकी सेवा से लिया गया है। Rosstat सेवा की आधिकारिक वेबसाइट www.gks.ru है। डेटा भी एकीकृत अंतरविभागीय सूचना और सांख्यिकीय प्रणाली, ईएमआईएसएस की आधिकारिक वेबसाइट www.fedstat.ru से लिया गया था। वेबसाइट खांटी-मानसीस्क के निवासियों की संख्या पर डेटा प्रकाशित करती है। तालिका वर्ष के अनुसार खांटी-मानसीस्क के निवासियों की संख्या के वितरण को दर्शाती है; नीचे दिया गया ग्राफ़ विभिन्न वर्षों में जनसांख्यिकीय प्रवृत्ति को दर्शाता है।

खांटी-मानसीस्क में जनसंख्या परिवर्तन का ग्राफ:

2015 में शहर की जनसंख्या लगभग 97.7 हजार थी। जनसंख्या घनत्व - 289.5 व्यक्ति/किमी²।

पेरेस्त्रोइका और उसके पहले के वर्षों के दौरान, लगभग 30 हजार निवासी खांटी-मानसीस्क में रहते थे। फिर बाहरी और आंतरिक प्रवासियों के कारण जनसंख्या में तेजी से वृद्धि हुई। वे अब आते हैं - रूस के अन्य क्षेत्रों और गणराज्यों के साथ-साथ सीआईएस के एशियाई सदस्य देशों से भी। हम कह सकते हैं कि 2009 में, 4,043 लोग शहर आए, और 702 लोग चले गए। 2010 का आंकड़ा क्रमशः 3,183 और 683 लोगों का है।

खांतिमानसी निवासियों की औसत आयु बहुत अधिक नहीं है, क्योंकि अधिकांश नगरवासी कामकाजी उम्र के निवासी हैं, ज्यादातर रूस के अन्य क्षेत्रों के पूर्व निवासी हैं।

शहर में प्राकृतिक वृद्धि लगभग 13.4% है। 2010 में, जन्मों की संख्या 1636 थी, और मृत्यु - 506। 2011 का आंकड़ा क्रमशः 1627 और 520 लोगों का है।

2010 के आंकड़ों के अनुसार, खांटी-मानसीस्क में निम्नलिखित राष्ट्रीयताओं के प्रतिनिधि रहते हैं: रूसी - 69.94%; टाटार - 5.05%; खांटी - 3.75%; यूक्रेनियन - 2.97%; ताजिक - 1.92%; अज़रबैजानिस - 1.87%; मानसी - 1.51%; किर्गिज़ - 1.27%; उज़बेक्स - 1.12%; जर्मन - 0.74%; बश्किर - 0.53%; बेलारूसवासी - 0.44%; अर्मेनियाई - 0.43%; कज़ाख - 0.41%; मोल्दोवन और चुवाश - 0.4% प्रत्येक; लेजिंस - 0.37%; कुमाइक्स - 0.34% और अन्य - 2.33%। अपनी राष्ट्रीयता नहीं बताने वालों की हिस्सेदारी 4.21% थी।

जातीय नाम: खांटी-मानसी, खांटी-मानसी, खांटी-मानसी।

खांटी-मानसीस्क शहर की तस्वीर। खांटी-मानसीस्क की तस्वीर

विकिपीडिया पर खांटी-मानसीस्क शहर के बारे में जानकारी।

हमारे देश में तेल उत्पादन में अग्रणी पदों पर केवल 3 जिलों का कब्जा है। खांटी-मानसी ऑटोनॉमस ऑक्रग, यमल-नेनेट्स ऑटोनॉमस ऑक्रग और तातारस्तान में शहरों की सूची सार्वजनिक रूप से उपलब्ध है। इन क्षेत्रों का देश के कुल तेल उत्पादन में 65% से अधिक योगदान है। और एक और दिलचस्प तथ्य यह है कि खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग अभी भी तेल उत्पादन में 50% हिस्सेदारी के साथ सूची में अग्रणी है। इसलिए, यहीं पर हर व्यक्ति का जीवन स्तर ऊंचा है, यहां तक ​​कि वे भी जो काले सोने के खनन में शामिल नहीं हैं।

खमाओ

खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग वास्तव में हमारे देश का सबसे अमीर क्षेत्र है, लेकिन केवल मास्को के बाद। इस क्षेत्र में अब भी आर्थिक मंदी नहीं आ रही है. कामकाजी उम्र की पूरी आबादी की आय उच्च है, और स्थानीय अधिकारी विकलांग आबादी के लिए उच्च स्तर की सामाजिक सुरक्षा सुनिश्चित करने के लिए सब कुछ कर रहे हैं। परिणामस्वरूप, निवासियों की संख्या लगातार बढ़ रही है। ऐसा प्राकृतिक विकास और प्रवासियों के कारण होता है।

जिला प्रशासन निवासियों का समर्थन करता है, उच्च शिक्षा सभी के लिए उपलब्ध है, और कई आवास कार्यक्रम हैं। इस क्षेत्र को लोकप्रिय रूप से रूसी कुवैत कहा जाता है।

जिले में आवासीय घनत्व बहुत कम है, औसतन प्रति 2.7 निवासियों पर 1 वर्ग मीटर है। किमी. अधिकांश आबादी तेल उत्पादन और तेल शोधन उद्यमों के आसपास केंद्रित शहरों में रहती है।

जिले की संरचना

2017 के सांख्यिकीय आंकड़ों के अनुसार, खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग में शहरों की सूची में 16 क्षेत्रीय इकाइयाँ शामिल हैं। जिले में केवल 2 बड़े शहर हैं; इस "जोड़ी" में रूस की प्रशासनिक इकाई का केंद्र - खांटी-मानसीस्क भी शामिल नहीं है।

1. 360 हजार लोगों वाला सर्गुट शहर। बस्ती का इतिहास 1594 में शुरू होता है। ओब नदी के तट पर स्थित यह शहर पूरे जिले के लिए एक महत्वपूर्ण परिवहन केंद्र है।

2. 274 हजार लोगों वाला निज़नेवार्टोव्स्क शहर। बस्ती की स्थापना 1909 में हुई थी और शहर का दर्जा 1972 में दिया गया था। यह शहर ओब नदी के तट पर स्थित है और पूरे देश के प्रमुख तेल उत्पादन और प्रसंस्करण केंद्रों में से एक है।

Nefteyugansk

खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग में बड़ी आबादी वाले शहरों की सूची ऊपर वर्णित दो पर समाप्त होती है। 100 से 250 हजार लोगों की आबादी वाले शहरों की सूची में केवल एक क्षेत्रीय इकाई - नेफ्तेयुगांस्क शामिल है। 2017 के आंकड़ों के मुताबिक, यहां 126 हजार से कुछ ज्यादा लोग रहते हैं।

शहर व्यावहारिक रूप से काले सोने से संतृप्त है। यहां एक मजाक प्रचलित है कि शहर का पूरा इतिहास खून से नहीं, बल्कि तेल से लिखा गया है। पहले, केवल भूवैज्ञानिक ही बस्ती में रहते थे। और जैसे ही 1962 में एक कुएं से तेल लगभग एक फव्वारे की तरह बहने लगा, गांव धीरे-धीरे एक ऐसे शहर में तब्दील होने लगा जो पूरे रूसी संघ में जाना जाता है। यहां रहने वाले लोगों की औसत उम्र 33 साल है यानी यह बस्ती पूरी तरह से जवान है।

मध्यम आकार के शहर

शहर का नाम	जनसंख्या, लोग
खांटी-मानसीस्क, राजधानी
लांगेपास
इंद्रधनुष
सोवियत
बेलोयार्स्की

सूची में अंतिम शहर पोकाची है। हालाँकि, इसे मध्यम आकार का भी नहीं माना जा सकता, क्योंकि 2015 तक इसमें केवल 18 हजार लोग रहते हैं।

Kogalym

कठोर और लंबी सर्दियों के साथ तीव्र महाद्वीपीय जलवायु के बावजूद, शहर की आबादी लगातार बढ़ रही है। 2016 में, यहां केवल 63 हजार से अधिक लोग रहते थे, और 2017 में पहले से ही 1,370 अधिक लोग थे। शहर के पास कोगलीम के अधीनस्थ ओर्टागुन नामक एक बस्ती है, इसमें केवल 142 लोग रहते हैं, जो मुख्य रूप से रेलवे बाईपास की सेवा करते हैं।

लांगेपास

यह खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग में बड़ी आबादी वाले शहरों की सूची में से एक और है। यहां 43 हजार लोग रहते हैं. शहर जिले में कोई अन्य बस्तियाँ शामिल नहीं हैं। शहर के क्षेत्र में, हालांकि छोटी है, लेकिन फिर भी जनसंख्या में वृद्धि हुई है। उदाहरण के लिए, 1980 में, 2 हजार से कुछ अधिक लोग यहां रहते थे, 1992 में पहले से ही 30 हजार थे, इत्यादि।

मेगिओन

समोटलर तेल क्षेत्र का पहला कुआँ मेगियन शहर में खोदा गया था, इसलिए यहीं पर शहर का निर्माण हुआ था। 2017 तक जनसंख्या 48,283 है, जिसमें वैसोकी गांव - 55,251 लोग शामिल हैं। शहर का नाम मेगा नदी से जुड़ा है, जो इस बिंदु पर ओब में बहती है।

तुला

खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग में शहरों और कस्बों की सूची में ल्यंतोर शहर शामिल है, जो जिले की रैंकिंग में सबसे निचले स्थानों में से एक है। यह सर्गुट क्षेत्र के अंतर्गत आता है। यह बस्ती ओब की सहायक नदी पीमा नदी पर स्थित है। इस क्षेत्र को सुदूर उत्तर के रूप में वर्गीकृत किया गया है। यहां की जलवायु परिस्थितियां काफी कठिन हैं, जनवरी में औसत तापमान 22 डिग्री रहता है। बर्फ का आवरण अक्टूबर से मई तक बना रहता है। 2017 तक, शहर की जनसंख्या 39,800 है। 2016 के बाद से, संख्या में गिरावट आई है; 2015 में, 40,135 लोग थे।

बेलोयार्स्की जिला

जिला 1988 में बनाया गया था; आज (2017) यह 29,390 लोगों का घर है। क्षेत्र में जनसंख्या घनत्व बहुत कम है, लगभग 0.7 व्यक्ति प्रति 1 वर्ग मीटर। किमी. प्रादेशिक इकाई में 1 शहर - बेलोयार्स्की और 6 ग्रामीण बस्तियाँ शामिल हैं।

गांवों में औसतन 1,400 लोग रहते हैं। ये हैं पोल्नोवेट, काज़िम, सोस्नोव्का, वेरखनेकाज़िम्स्की, लिखमा और सोरम।

जनसंख्या वृद्धि में अग्रणी

आज तक, खांटी-मानसी ऑटोनॉमस ऑक्रग और यमल-नेनेट्स ऑटोनॉमस ऑक्रग शहरों को जनसंख्या वृद्धि में अग्रणी माना जाता है। यह दुखद है, लेकिन अगर हम पूरे रूस के आँकड़े देखें, तो जनसंख्या धीरे-धीरे लेकिन निश्चित रूप से ख़त्म हो रही है। इन दोनों क्षेत्रों में बिल्कुल अलग-अलग रुझान देखने को मिलते हैं।

सूची में अग्रणी खांटी-मानसीस्क शहर है। यदि हम वर्तमान समय की तुलना 1989 से करें तो जनसंख्या वृद्धि 170% से अधिक हो चुकी है। शहर के अधिकांश निवासी 2000 के दशक में दिखाई दिए, जब न केवल जीवित रहने का अवसर था, बल्कि बहुत अच्छा पैसा कमाने का भी अवसर था।

सामान्य तौर पर, पिछले 25 वर्षों में जनसंख्या वृद्धि के मामले में यमल-नेनेट्स ऑटोनॉमस ऑक्रग (+23%) और खांटी-मानसी ऑटोनॉमस ऑक्रग (+22%) केवल दागेस्तान और इंगुशेतिया से आगे नहीं निकल सके।

अजरोव निकिता

खांटी और मानसी लोग खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग के स्वदेशी छोटे लोग, खांटी और मानसी, दो संबंधित लोग हैं। जातीय शब्द "खांटी" और "मानसी" खांटे, कंताख और मानसी लोगों के स्व-नाम से लिए गए हैं। उन्हें 1917 के बाद आधिकारिक नामों के रूप में अपनाया गया था, और पुराने वैज्ञानिक साहित्य और tsarist प्रशासन के दस्तावेजों में खांटी को ओस्त्यक्स कहा जाता था, और मानसी को वोगल्स या वोगुलिच कहा जाता था। खांटी और मानसी को एक पूरे के रूप में नामित करने के लिए, वैज्ञानिक साहित्य में एक और शब्द स्थापित किया गया है - ओब उग्रियन। इसका पहला भाग निवास के मुख्य स्थान को इंगित करता है, और दूसरा "उग्रा", "यूगोरिया" शब्द से आया है। 11वीं-15वीं शताब्दी के रूसी इतिहास में इसे यही कहा गया था। ध्रुवीय उराल और पश्चिमी साइबेरिया का क्षेत्र, साथ ही इसके निवासी। भाषाविद् खांटी और मानसी भाषाओं को उग्रिक (उग्रिक) के रूप में वर्गीकृत करते हैं; इस समूह में संबंधित भाषा हंगेरियन भी शामिल है। उग्र भाषाएँ यूरालिक भाषा परिवार के फिनो-उग्रिक समूह से संबंधित हैं।

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खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग की स्वदेशी आबादी चौथी कक्षा के छात्र अजारोव निकिता "फेडोरोव्स्काया एनओएसएच नंबर 4" पर्यवेक्षक द्वारा पूरी की गई: मत्याशचुक लारिसा ग्रिगोरिएवना

लक्ष्य: खांटी-मानसीस्क ऑटोनॉमस ऑक्रग के मूल निवासियों, उनके जीवन के तरीके, विश्वदृष्टि और परंपराओं को जानें।

पारंपरिक और धार्मिक विचार खांटी और मानसी लोग विवाह और परिवार आवास परिवहन के साधन घरेलू बर्तन, कपड़े शिकार और मछली पकड़ना मौखिक लोक कला

खांटी और मानसी लोग खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग के स्वदेशी छोटे लोग खांटी और मानसी - ओब उग्रियन हैं। खांटी और मानसी की भाषा को उग्रिक (युगेरियन) के रूप में वर्गीकृत किया गया है - हंगेरियन से संबंधित भाषा। 17वीं शताब्दी की शुरुआत में खांटी। वहाँ 7859 लोग थे, मानसी - 4806 लोग। 19वीं सदी के अंत में. खांटी की संख्या 16,256 लोग, मानसी - 7,021 लोग थे। वर्तमान में, खांटी और मानसी टूमेन क्षेत्र के खांटी-मानसी और यमलो-नेनेट्स स्वायत्त जिलों में रहते हैं, और उनमें से एक छोटा हिस्सा टॉम्स्क, सेवरडलोव्स्क और पर्म क्षेत्रों में रहता है।

पारंपरिक और धार्मिक मान्यताएँ साइबेरिया के मूल निवासियों ने भालू का एक पंथ विकसित किया है; अतीत में, हर परिवार अपने घर में एक भालू की खोपड़ी रखता था। खांटी एल्क (धन और कल्याण का प्रतीक), मेंढक (जो पारिवारिक खुशी, बच्चे देता है) की पूजा करते हैं, वे पेड़ों से समर्थन मांगते हैं, वे आग की पूजा करते हैं, और उन आत्माओं के बारे में मजबूत विचार थे जो इस क्षेत्र के मालिक थे, जिन्हें मूर्तियों के रूप में चित्रित किया गया था। भेड़िये को दुष्ट आत्मा कुल की रचना माना जाता था।

विवाह और परिवार जीवन का तरीका पितृसत्तात्मक है। पुरुष को मुखिया माना जाता था और महिला काफी हद तक उसके अधीन थी। लॉग हाउस एक आदमी द्वारा बनाया गया था, और प्रकाश खंभों से तम्बू एक महिला द्वारा बनाया गया था। व्यंजन महिलाओं द्वारा बर्च की छाल से और पुरुषों द्वारा लकड़ी से बनाए जाते थे। यदि आवश्यक हो, तो पुरुष अपना भोजन स्वयं बना सकते हैं, और महिलाओं में अद्भुत शिकारी होते हैं। आधुनिक युवा परिवारों में, पति अपनी पत्नियों को कड़ी मेहनत में मदद कर रहे हैं - पानी, जलाऊ लकड़ी पहुंचाना

विवाह और परिवार जब खांटी परिवार में एक नये व्यक्ति का जन्म हुआ तो यहां चार माताएं उसका इंतजार कर रही थीं। पहली माँ वह है जिसने जन्म दिया, दूसरी वह है जिसने बच्चे को जन्म दिया, तीसरी वह है जिसने सबसे पहले बच्चे को अपनी गोद में उठाया और चौथी वह है गॉडमदर। बच्चे के पास दो पालने थे - एक बर्च की छाल का बक्सा और एक लकड़ी का पालना जिसके पीछे एक बर्च की छाल का बक्सा था

आवास खांटी और मानसी के बीच लगभग 30 मानक आवासीय इमारतें हैं, उनमें पवित्र खलिहान, श्रम में महिलाओं के लिए घर, मृतकों को चित्रित करने के लिए और सार्वजनिक ज्ञान शामिल हैं। एक खांटी परिवार के पास कितने घर होते हैं? शिकारी-मछुआरों की चार मौसमी बस्तियाँ होती हैं। किसी भी इमारत को "कैट, हॉट" कहा जाता है; इस शब्द में परिभाषाएँ जोड़ी जाती हैं - सन्टी छाल, मिट्टी, तख़्ता; इसकी मौसमीता - सर्दी, वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु; आकार, आकार या उद्देश्य - कुत्ता, हिरण।

घरेलू सामान, बर्तन, फर्नीचर और खिलौने लकड़ी के बने होते थे। प्रत्येक आदमी के पास अपना चाकू था, और लड़कों ने बहुत पहले ही इसका उपयोग करना सीखना शुरू कर दिया था। बर्च की छाल से बड़ी संख्या में चीजें बनाई गईं। सामग्री को सजाने के दस तरीकों का इस्तेमाल किया गया: स्क्रैपिंग, एम्बॉसिंग, ओपनवर्क नक्काशी, एप्लिक, पेंटिंग और अन्य।

कपड़े खांटी और मानसी शिल्पकार विभिन्न सामग्रियों से कपड़े सिलते थे: बारहसिंगा फर, पक्षी की खाल, फर, भेड़ की खाल, रोवडुगा, कपड़ा, बिछुआ और लिनन कैनवास, सूती कपड़े। जूतों के लिए बेल्ट और गार्टर धागों से बुने जाते थे, और मोज़े सुइयों से बुने जाते थे। गर्मियों में, महिलाओं के कपड़ों की पारंपरिक पोशाक कपड़े थे, सर्दियों में - हिरण की खाल से बने ठोस कपड़े।

परिवहन का साधन मुख्य परिवहन एक नाव है। खांटी का जीवन पानी से इतना निकटता से जुड़ा हुआ है कि ओब्लास या ओब्लास्क नामक हल्की डगआउट नाव के बिना उनकी कल्पना करना मुश्किल है। आमतौर पर ओब्लास ऐस्पन से बनाया जाता था, लेकिन अगर इसे जमीन पर घसीटा जाता था, तो देवदार का उपयोग किया जाता था, क्योंकि यह हल्का होता है और पानी में भीगता नहीं है।

परिवहन के साधन स्की सर्दियों में परिवहन के लिए स्की का उपयोग किया जाता था। हमने 6-7 साल की उम्र से चलना सीख लिया था. स्की का आधार पाइन, देवदार या स्प्रूस की लकड़ी से बना था। लकड़ी के एक हिस्से से बनी स्की को स्की कहा जाता था, और जहां फिसलने वाला हिस्सा हिरण या एल्क की खाल के फर से ढका होता था, उन्हें स्की कहा जाता था।

परिवहन के साधन स्लेज सर्दियों में मुख्य परिवहन स्लेज हैं - हाथ से बने (कुत्ते) या हिरन। हाथ की स्लेज - खांटी द्वारा हर जगह इस्तेमाल की जाती है। सामान्य रूपरेखा: कमर के अनुरूप क्रॉस सेक्शन में दो धारीदार, लंबी, संकीर्ण, समलम्बाकार।

स्लेज की किंवदंती दो खांटों ने स्लेज बनाने का फैसला किया... वे जंगल में गए, दो शंकुधारी पेड़ काट दिए। एक आदमी ने ट्रंक को आसानी से काट दिया, लेकिन दूसरे ने कुछ भी नहीं काटा, जिससे उसमें गांठें रह गईं। पहला गया - केवल धूल का एक स्तंभ। दूसरे में, हिरण खींचते और खींचते हैं - लेकिन कुछ नहीं: वे बस पीछे की ओर खींचते हैं। हिरण ने पीछे मुड़कर मालिक की ओर देखा और मानवीय स्वर में कहा: “हमारी बात सुनो। अपने साथी को देखो, उसके लिए सब कुछ आसानी से हो गया है, लेकिन हम पिघली हुई धरती के साथ जंगल को अपने पीछे खींच रहे हैं, हमारे पास कोई ताकत नहीं है। उस समय से, उन्होंने नीचे से आसानी से स्लेज के लिए चड्डी की योजना बनाना शुरू कर दिया।

शिकार शिकार को मांस (बड़े जानवरों या पक्षियों के लिए) और फर में विभाजित किया गया था। मुख्य भूमिका फर व्यापार द्वारा निभाई गई थी, जिसमें पहले स्थान पर गिलहरी थी, और सुदूर अतीत में - सेबल। अपलैंड पक्षियों को जाल का उपयोग करके पकड़ा गया था, और मुर्गी का शिकार भी बंदूक से किया गया था। अपलैंड गेम का मुख्य शिकार पतझड़ में होता था, और जलपक्षी का शिकार वसंत और गर्मियों में किया जाता था।

मछली पकड़ना खांटी और मानसी नदियों के किनारे बसे थे और नदी के साथ-साथ जंगल को भी जानते थे। मछली पकड़ना अर्थव्यवस्था के मुख्य क्षेत्रों में से एक रहा है और रहेगा। खांटी और मानसी बचपन से और जीवन भर के लिए नदी से जुड़े हुए हैं।

बारहसिंगा पालन अधिकांश लोगों के लिए, बारहसिंगा पालन परिवहन उद्देश्यों को पूरा करता था, और खेतों पर बहुत कम बारहसिंगा थे। खांटी को घरेलू हिरन कहां और कैसे मिला?

मौखिक लोक कला, ललित कला, खांटी और मानसी के चित्र कई समानताएँ प्रकट करते हैं। आभूषण को सर्वाधिक विकास प्राप्त हुआ। जिसमें जानवरों की छवियाँ आंशिक रूप से संरक्षित हैं। चित्र लेखन मुख्य रूप से आर्थिक गतिविधि, मुख्य रूप से शिकार और मछली पकड़ने के पहलुओं को दर्शाता है।

मौखिक लोक कला भालू खेल भालू उत्सव या भालू खेल सबसे प्राचीन समारोह है जो आज तक जीवित है। भालू का खेल हर सात साल में एक बार और भालू के शिकार के अवसर पर आयोजित किया जाता है। पकड़े गए भालू के लिंग के आधार पर, भालू का खेल 5 दिनों तक चलता है (यदि वह भालू है) और 4 (यदि वह भालू है)।

मौखिक लोक कला कबीले और परिवार के संकेत संकेत कबीले (बाद में परिवार के लिए) से संबंधित थे, तथाकथित तमगा या "बैनर", और खांटी के बीच उनके पास एक स्पष्ट कथानक चरित्र था टैटू धार्मिक सामग्री की छवि उत्पादों पर छवियां

पूर्व दर्शन:

खांटी और मानसी लोग

खांटी-मानसी स्वायत्त ऑक्रग के स्वदेशी छोटे लोग, खांटी और मानसी दो संबंधित लोग हैं। जातीय शब्द "खांटी" और "मानसी" खांटे, कंताख और मानसी लोगों के स्व-नाम से लिए गए हैं। उन्हें 1917 के बाद आधिकारिक नामों के रूप में अपनाया गया था, और पुराने वैज्ञानिक साहित्य और tsarist प्रशासन के दस्तावेजों में खांटी को ओस्त्यक्स कहा जाता था, और मानसी को वोगल्स या वोगुलिच कहा जाता था।

खांटी और मानसी को एक पूरे के रूप में नामित करने के लिए, वैज्ञानिक साहित्य में एक और शब्द स्थापित किया गया है - ओब उग्रियन। इसका पहला भाग निवास के मुख्य स्थान को इंगित करता है, और दूसरा "उग्रा", "यूगोरिया" शब्द से आया है। 11वीं-15वीं शताब्दी के रूसी इतिहास में इसे यही कहा गया था। ध्रुवीय उराल और पश्चिमी साइबेरिया का क्षेत्र, साथ ही इसके निवासी।

भाषाविद् खांटी और मानसी भाषाओं को उग्रिक (उग्रिक) के रूप में वर्गीकृत करते हैं; इस समूह में संबंधित भाषा हंगेरियन भी शामिल है। उग्र भाषाएँ यूरालिक भाषा परिवार के फिनो-उग्रिक समूह से संबंधित हैं।

खांटी और मानसी लोगों की उत्पत्ति और इतिहास

इस तथ्य के आधार पर कि खांटी और मानसी भाषाएं यूरालिक भाषा परिवार के फिनो-उग्रिक समूह से संबंधित हैं, यह माना जाता है कि एक बार यूरालिक मूल भाषा बोलने वाले लोगों का एक निश्चित समुदाय मौजूद था। सच है, यह बहुत समय पहले हुआ था - छठी-चौथी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में।

17वीं सदी की शुरुआत में खांटी। वहाँ 7859 लोग थे, मानसी - 4806 लोग। 19वीं सदी के अंत में. खांटी की संख्या 16,256 लोग, मानसी - 7,021 लोग थे। वर्तमान में, खांटी और मानसी टूमेन क्षेत्र के खांटी-मानसी और यमालो-नेनेट्स स्वायत्त ऑक्रग में रहते हैं, और उनमें से एक छोटा हिस्सा टॉम्स्क, सेवरडलोव्स्क और पर्म क्षेत्रों में रहता है।

पारंपरिक विश्वदृष्टि

साइबेरिया के लगभग सभी मूल निवासियों ने भालू का एक पंथ विकसित किया। पहले हर खांटी परिवार अपने घर में भालू की खोपड़ी रखता था। भालू को लोगों को बीमारियों से बचाने, लोगों के बीच विवादों को सुलझाने और एल्क को क्रॉसबो की ओर ले जाने की क्षमता का श्रेय दिया गया था। तथाकथित भालू उत्सव में भालू और उसे मारने वाले लोगों के बीच संबंध का पता चलता है। इसका उद्देश्य भालू (उसकी आत्मा) को उन शिकारियों से मिलाने की इच्छा में देखा जाता है जिन्होंने उसे मार डाला था। भालू दो रूपों में प्रकट होता है: भोजन के स्रोत के रूप में और मनुष्य के रिश्तेदार, उसके पूर्वज के रूप में। यह अनुष्ठान आज भी आम है।

एल्क की पूजा खांटी लोगों के बीच व्यापक है। एल्क धन और समृद्धि का प्रतीक है। भालू की तरह, मूस एक व्यक्ति के बराबर था, कोई उनके बारे में बुरा नहीं बोल सकता था। मूस को उसके अपने नाम से नहीं बुलाया जाता था, बल्कि वर्णनात्मक फॉर्मूलेशन का सहारा लिया जाता था।

मेंढक, जिसे "कूबड़ के बीच रहने वाली महिला" कहा जाता था, का बहुत सम्मान किया जाता था। उन्हें पारिवारिक खुशी देने, बच्चों की संख्या निर्धारित करने, बच्चे के जन्म को सुविधाजनक बनाने और यहां तक ​​कि विवाह साथी चुनने में महत्वपूर्ण भूमिका निभाने की क्षमता का श्रेय दिया जाता है। खांटी में मेंढ़कों को पकड़ने और उन्हें चारे के रूप में इस्तेमाल करने पर प्रतिबंध था। यदि पाइक या बरबोट में मेंढक के अवशेष पाए गए तो उन्हें खाना मना था।

खांटी के पूर्वजों ने पेड़ों से समर्थन मांगा। आस-पास उगने वाले पेड़ों के एक जोड़े को दादा और दादी कहा जाता था। इसके अलावा, पेड़ को एक सीढ़ी के रूप में माना जाता था जो सांसारिक, भूमिगत और स्वर्गीय दुनिया को जोड़ता था।

अग्नि की पूजा कई सहस्राब्दियों से चली आ रही है। खासकर घर पर. खांटी लोगों के बीच, आग का प्रतिनिधित्व लाल वस्त्र पहने एक महिला द्वारा किया जाता था, जो उसे संभालने के लिए कुछ नियमों की मांग करती थी। ऐसा माना जाता था कि अग्नि कर्कश ध्वनि के साथ बोलकर आने वाली घटनाओं की भविष्यवाणी करती थी। ऐसे विशेष विशेषज्ञ थे जो उनसे संवाद कर सकते थे। अग्नि को सुरक्षा और शुद्ध करने की क्षमता के रूप में मान्यता दी गई थी। यह माना जाता था कि वह बुरी आत्माओं को घर में प्रवेश नहीं करने देगा और अपवित्र वस्तुओं से होने वाले नुकसान को दूर करेगा। सभी संभावनाओं में, आग खांटी पूर्वजों के लिए पहले देवताओं में से एक थी। अद्भुत मानव सदृश प्राणी भी देवता थे।

खांटी के पास क्षेत्र के आध्यात्मिक गुरुओं के बारे में मजबूत विचार थे, जिन्हें मूर्तियों के रूप में चित्रित किया गया था। खलिहान-उनके आदर्श मालिकों के आवास-उगरियों के सभी समूहों के बीच कमोबेश एक जैसे दिखते थे। मालिकों की तस्वीरें और उनके कपड़े, उनके द्वारा दिए गए उपहार व्यक्तिगत थे। ऐसा माना जाता था कि क्षेत्र की आत्माएं, लोगों की तरह, चमकदार धातु के गहने, मोती, मोती, फर, तीर और तंबाकू पाइप पसंद करती हैं। आज तक, कुछ स्थानों पर आप ऐसे खलिहान पा सकते हैं जिनमें ऐसी विचित्र वस्तुएँ संग्रहीत हैं। ये न केवल स्थानीय, बल्कि विश्व व्यवस्था के संरक्षक हैं, कोई केवल उनसे पूछ सकता है, लेकिन लोग उन्हें दंडित करने में असमर्थ थे।

विभिन्न स्तरों के मानव आकृतियों के रूप में निम्न श्रेणी के प्राणी थे: व्यक्तिगत, पारिवारिक, कबीले। परिवार या घर की भावना को अक्सर किसी व्यक्ति के आकार की लकड़ी की मूर्ति या चेहरे के स्थान पर पट्टिका के साथ चिथड़ों के बंडल द्वारा दर्शाया जाता था। मूर्तियों को परिवार के मुखिया व्यक्ति द्वारा रखा जाता था और उनकी देखभाल की जाती थी। परिवार की खुशहाली और समृद्धि पारिवारिक भावना पर निर्भर थी। जितनी देखभाल वह आत्मा (लकड़ी की मूर्ति) के लिए दिखाएगी, उतनी ही देखभाल वह व्यक्ति के लिए दिखाएगी।

ईसाई हठधर्मिता को खांटी द्वारा आत्मसात नहीं किया गया जैसा कि रूसी चर्च के नेताओं को पसंद आया होगा। शमां को ईसा मसीह या वर्जिन मैरी की तुलना में कहीं अधिक विश्वसनीय सहायक माना जाता था। परिणामस्वरूप, पारंपरिक विचार ईसाई धर्म के तत्वों के साथ जुड़ गए। खांटी ने ईसाई प्रतीकों को आत्माओं के रूप में मानना ​​​​शुरू कर दिया: उन्हें कपड़े और गहनों के टुकड़ों के रूप में बलिदान दिया गया। भगवान टोरम संत निकोलस से जुड़े थे। खांटी ने इसे मिकोला-टोरम कहा। ऐसा माना जाता था कि वह गद्देदार स्की पर आकाश में चलता था और विश्व व्यवस्था की निगरानी करता था, व्यवहार के मानदंडों के उल्लंघन के लिए दंडित करता था। खांटी देवी अंकी-पुगोस को भगवान की माता के रूप में माना जाने लगा और भगवान की माता, बदले में, दूरदर्शिता के कार्य से संपन्न थीं। खांटी माहौल में सपनों से भविष्य बताने वाली महिलाओं का सम्मान किया जाता था।

धार्मिक दृष्टि कोण

खांटी और मानसी के धर्म और लोककथाएँ आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़ी हुई थीं, जो ऐतिहासिक विकास के प्रारंभिक चरण में समाजों की विशेषता है।

उत्तरी ओब उग्रियों के पास मिश (हप्ट.), मिस (आदमी) प्राणियों के बारे में कई कहानियाँ हैं। वे वन आत्माओं के करीब हैं; सोसवा में उन्हें मेनकव्स की संतान माना जाता है। अन्य समूह उन्हें केवल वनवासी कहते हैं। वे जंगल में रहते हैं, उनके परिवार हैं, उनकी स्त्रियाँ सुंदर और मिलनसार हैं। जंगल के लोग विशेष विशेषताओं वाले जानवरों का शिकार करते हैं; उनका कुत्ता भालू या रेशम की रस्सी वाला सेबल है। जंगल के लोगों का आवास बहुत समृद्ध है, फर से सुसज्जित है, और उनके पास बहुत सारी सेबल खालें हैं। वे शिकार को खुशी देते हैं।

खांटी और मानसी ने कुछ जानवरों को विशेष गुणों से संपन्न किया। सबसे प्रसिद्ध भालू का पंथ है, लेकिन इसकी चर्चा नीचे अलग से की जाएगी। अन्य जानवरों की पूजा ने कम विकसित रूप ले लिया। खांटी और मानसी के कुछ समूहों में, एल्क ने भालू के साथ लगभग बराबर स्थान पर कब्जा कर लिया। उन्हें स्वर्गीय उत्पत्ति और मानव भाषण की समझ का श्रेय दिया गया था, और उनके बारे में बातचीत में झूठे नामों का इस्तेमाल किया गया था। वहाँ एक "मूस अवकाश" भी था, लेकिन भालू अवकाश की तुलना में अधिक मामूली रूपों में। सफल मछली पकड़ने को सुनिश्चित करने के लिए एल्क छवियों की बलि दी जाती थी।

मानसी द्वारा भेड़िये को दुष्ट आत्मा कुल की रचना माना जाता था। उन्हें भी, केवल वर्णनात्मक रूप से बुलाया गया था; चोरों को उनकी त्वचा पर शपथ दिलाई गई थी और उनकी पहचान की गई थी। फर वाले जानवरों के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण था: लोमड़ी, मार्टन, वूल्वरिन, बीवर, ओटर, सेबल, साथ ही पक्षियों के प्रति: लून, कौवा, ईगल उल्लू, हेज़ल ग्राउज़, कोयल निगल, टाइट, कठफोड़वा। सरीसृप, निचली दुनिया के उत्पाद के रूप में, भय का कारण बने। साँपों, छिपकलियों और मेंढ़कों को मारना या उन पर अत्याचार करना वर्जित था। मछली के रख-रखाव में कुछ निषेध देखे गए।

यह कुछ पालतू जानवरों, मुख्य रूप से कुत्ते के प्रति विशेष दृष्टिकोण का भी उल्लेख करने योग्य है। खांटी और मानसी के विचारों के अनुसार, वह आत्माओं की दुनिया और मृतकों की दुनिया के साथ संवाद करने में सक्षम है। हालाँकि, सबसे पहले, इसे मनुष्य से निकटता से संबंधित माना जाता था, इतना कि कुत्ते को मारना एक व्यक्ति को मारने के बराबर था। जाहिर है, यह रिश्ता इस तथ्य के कारण है कि ओब उग्रियों के बीच, कुत्ते की बलि केवल असाधारण मामलों में ही दी जाती थी। इसके विपरीत, खांटी और मानसी के उन समूहों के बीच भी, जो कठोर प्राकृतिक परिस्थितियों के कारण घोड़े नहीं रख सकते थे, घोड़े ने बलि के जानवर के रूप में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। कुछ महत्वपूर्ण आत्माओं, मुख्य रूप से मीर-सुस्ने-खुम, को घुड़सवार के रूप में दर्शाया गया था; मिथकों के अनुसार, स्वर्गीय देवता घोड़ों के झुंड के भी मालिक हैं। जाहिर है, यह उन दूर के समय का अवशेष है जब ओब उग्रियों के कुछ पूर्वजों ने घोड़ा प्रजनन किया था। घरेलू हिरणों को भी एक निश्चित श्रद्धा प्राप्त थी। यह दिलचस्प है कि कुछ समूहों का बिल्ली के प्रति विशेष रवैया है, हालाँकि घर में इसे रखने की प्रथा नहीं थी।

शर्मिंदगी की विशेषताएं

जादूगर के ड्रम में इसके मुख्य भागों का स्पष्ट रूप से विकसित प्रतीकवाद नहीं था। विभिन्न खांटी समूहों के तंबूरा अलग-अलग थे और लगभग हमेशा बिना किसी चित्र के। यदि चित्र कभी-कभी लागू किए जाते थे, तो उन्हें आमतौर पर सरल वृत्तों के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। इसके अलावा, वाख पर, शेमस के पास केट के समान ड्रम थे, लोअर ओब खांटी - नेनेट्स के लिए, और कई जगहों पर कोई ड्रम नहीं थे। वी.एन. चेर्नेत्सोव ने एक दिलचस्प दृष्टिकोण व्यक्त किया कि ओब उग्रियों के पास कभी भी शर्मिंदगी का विकसित रूप नहीं था, इस तथ्य पर ध्यान आकर्षित करते हुए कि टैम्बोरिन उनके असामान्य रूप से विकसित लोककथाओं में बिल्कुल भी प्रकट नहीं होता है।

जादूगर की पोशाक की भी कोई विशिष्ट विशेषताएँ नहीं थीं। लेकिन खांटी शब्दकोष में ऐसे व्यक्ति को नामित करने के लिए एक शब्द है जो डफ बजाता है, मदद करने वाली आत्माओं को बुलाता है और लोगों को ठीक करता है। यह शब्द है "योल", "योल-ता-कू", जिसका शाब्दिक अर्थ है "एक व्यक्ति जादू करता है।" जरूरत पड़ने पर लोग जादूगर से जादू-टोना करने के लिए कहते थे या उसे आदेश भी देते थे। उसे मना करने का कोई अधिकार नहीं था, क्योंकि इस मामले में जादूगर के स्वयं के आध्यात्मिक सहायक, अवज्ञाकारी हो जाते और जादूगर को नष्ट कर देते।

यह खांटी शर्मिंदगी की विशेषताओं में से एक है। यहां जादूगर पूरी तरह से समाज के नियंत्रण में है, और इससे ऊपर नहीं खड़ा है और अन्य देशों की तरह लोगों को आदेश नहीं देता है। खांटी जादूगर ने खुद को सब कुछ प्रदान किया: शिकार और मछली पकड़ना, बिना किसी विशेषाधिकार के। अनुष्ठान के बाद, थैली या पाइप के रूप में एक छोटा सा इनाम प्राप्त होता था।

जादूगर की मुख्य जिम्मेदारी उपचार करना था। यहाँ खांटी की भी अपनी विशेषताएँ थीं। कुछ समूहों का मानना ​​था कि ओझा बिल्कुल भी ठीक नहीं होते। स्वास्थ्य टोरम पर निर्भर करता है, और ओझा उससे केवल बुरी आत्मा द्वारा चुराई गई आत्मा को मुक्त कराने में मदद करने के लिए कह सकता है। इस मामले में, टैम्बोरिन की आवश्यकता केवल शब्दों को मात्रा और ताकत देने के लिए होती है।

निम्नलिखित प्रमुख हैं: मंटिएर-कू - एक परी-कथा-पुरुष; अरेखता-कु - एक गीतकार, एक गीत से ठीक हो जाता है या एक संगीत वाद्ययंत्र बजाता है - नार्स-युह, इसे बेचना आत्मा को बेचने के समान माना जाता था। खेल की कला आत्माओं से प्राप्त हुई थी और इसमें महारत हासिल करना गंभीर परीक्षणों से जुड़ा था। उलोमवर्ट-कू - स्वप्न देखने वाले लोग - स्वप्न भविष्यवक्ता। ये, एक नियम के रूप में, महिलाएं थीं जिनसे स्वास्थ्य के बारे में प्रश्न पूछे गए थे। न्युकुल्टा-कु - मछली पकड़ने के भविष्यवक्ता। इसिल्टा-कू ऐसे जादूगर हैं जो लोगों को रुला देते हैं।

जीवन और मृत्यु। एक व्यक्ति के पास कितनी आत्माएँ होती हैं?

एक व्यक्ति में कई आत्माएँ होती हैं: एक पुरुष के लिए 5 और एक महिला के लिए 4। यह एक छाया आत्मा (लिल, लिली), एक दिवंगत आत्मा, एक निद्रालु आत्मा (एक सपेराकैली के रूप में नींद के दौरान यात्रा करना), एक पुनर्जन्म वाली आत्मा, पांचवीं एक और आत्मा थी या इसे एक शक्ति माना जाता था। महिला की पहली चार आत्माएँ थीं।

जैसा कि खांटी और मानसी का मानना ​​था, मृत्यु का समय किसी व्यक्ति के लिए स्वर्गीय देवता या कल्तास की आत्मा द्वारा निर्धारित किया गया था। मृत्यु के तुरंत बाद, रिश्तेदार मृतक को अंतिम यात्रा के लिए तैयार करने लगे। उन्होंने उसे अच्छे से अच्छे कपड़े पहनाये और उसकी आँखों पर पट्टी बाँध दी। मृतक का शोक मनाया जाता था, शोक के संकेत के रूप में उसके बाल ढीले कर दिए जाते थे, सिर पर पट्टी बाँध दी जाती थी, आदि। मृतक लंबे समय तक घर में नहीं था, उसे उसी दिन या, अधिक से अधिक, तीसरे दिन घर से बाहर निकाला जाता था। मृतकों का अंतिम आश्रय ताबूत या नाव होता था। बच्चों को भी पालने में दफनाया जाता था, और मृत जन्मे बच्चों को दुपट्टे में लपेटकर एक खोखले पेड़ में रख दिया जाता था। आवश्यक घरेलू सामान, भोजन, तम्बाकू, पैसा, आदि ताबूत में रखे गए थे। ताबूत को बाहर निकालने से पहले, मृतक को एक दावत दी गई थी; निष्कासन एक निश्चित अनुष्ठान के अनुसार हुआ। ताबूत को या तो हिरन या घोड़ों द्वारा ले जाया जाता था, स्लेज पर खींचा जाता था या नाव द्वारा पहुंचाया जाता था।

कब्रिस्तान बस्ती के निकट एक ऊँचे स्थान पर स्थित था। बर्च की छाल में लिपटे ताबूत को कब्र में उतारा गया और उसके ऊपर एक झोपड़ी बनाई गई। उत्तरी क्षेत्रों में, कभी-कभी शव को सीधे जमीन पर, झोपड़ी में रख दिया जाता था। जागते समय मृतक के इलाज के लिए इसमें एक खिड़की थी। मृतक की बड़ी वस्तुएं कब्र पर या उसके पास छोड़ दी गईं: स्की, धनुष, स्लेज, आदि; साथ ही, जानबूझकर बहुत कुछ क्षतिग्रस्त किया गया। कुछ क्षेत्रों में, दफनाने के तुरंत बाद, कब्र पर एक घरेलू हिरण के वध के साथ एक दावत आयोजित की गई थी। कभी-कभी ऐसा बाद में किया जाता था। अंतिम संस्कार के दौरान और उसके बाद कुछ समय तक कुछ सावधानियां बरतनी पड़ती थीं ताकि मृतक किसी और की आत्मा को अपने साथ न ले जाए। रात में मृतक के घर में आग जल रही थी और कोई भी अंधेरे में घर से बाहर नहीं निकला। अंतिम संस्कार के बाद भी शोक जारी रहा। जीवन की ज़रूरतों को पूरा करने के लिए, जिसे मृतक ने कथित तौर पर कुछ समय तक बरकरार रखा था, उसे बार-बार एक दावत दी गई - एक जागृति। ऐसा माना जाता था कि वह स्वयं जागने की मांग कर सकता था, उसके कानों में घंटी बजाकर उसे इसके बारे में बता सकता था। उत्तरी समूहों में गुड़िया बनाने का एक अजीब रिवाज था - मृतक की एक छवि। इसे कुछ समय के लिए घर में रखा जाता था, और फिर एक विशेष रूप से निर्मित झोपड़ी में रख दिया जाता था या जमीन में गाड़ दिया जाता था।

लोकप्रिय मान्यताओं में, एक पूर्व नायक या एक व्यक्ति जिसके पास अपने सांसारिक जीवन के दौरान उत्कृष्ट क्षमताएं या शक्ति थी, एक श्रद्धेय आत्मा बन जाता है। लोक कविता इस बात के कई विवरण देती है कि कैसे विजयी नायक, और कभी-कभी पराजित नायक, "खूनी बलिदान और भोजन बलिदान स्वीकार करने वाली आत्मा" में बदल जाता है। अधिकांश आत्माओं, विशेषकर स्थानीय आत्माओं की उत्पत्ति मृतकों के साथ ही जुड़ी हुई है।

विवाह एवं परिवार, रिश्तेदारी व्यवस्था

पारिवारिक जीवन का तरीका सामान्यतः पितृसत्तात्मक था। पुरुष को मुखिया माना जाता था और महिला कई मामलों में उसके अधीन थी, जबकि प्रत्येक की अपनी जिम्मेदारियाँ, अपने कार्य थे। लॉग हाउस एक आदमी द्वारा बनाया गया था, और प्रकाश खंभों से तम्बू एक महिला द्वारा खड़ा किया गया था; मछली और मांस पुरुष द्वारा प्राप्त किया जाता था, और महिला उन्हें हर दिन और भविष्य में उपयोग के लिए तैयार करती थी; स्लेज और स्की एक आदमी द्वारा बनाए गए थे, और कपड़े एक महिला द्वारा बनाए गए थे।

कुछ क्षेत्रों में अधिक सूक्ष्म अंतर था: उदाहरण के लिए, एक महिला द्वारा बर्च की छाल से और एक आदमी द्वारा लकड़ी से व्यंजन बनाए जाते थे; लगभग सभी अलंकरण तकनीकों में महिलाओं को महारत हासिल थी, लेकिन बर्च की छाल पर मुद्रांकित पैटर्न पुरुषों द्वारा लागू किए गए थे।

यदि आवश्यक हो, तो एक पुरुष स्वयं भोजन तैयार कर सकता था, और महिलाओं के बीच अद्भुत शिकारी थे। आधुनिक युवा परिवारों में, पति अपनी पत्नियों को कड़ी मेहनत में मदद कर रहे हैं - पानी, जलाऊ लकड़ी पहुंचाना। एक आदमी को कभी-कभी कई दिनों तक एल्क चलाना पड़ता था, जिसके बाद उसे स्वस्थ होने के लिए लंबे आराम की आवश्यकता होती थी। महिलाओं के दैनिक काम सुबह-सुबह आग जलाने से शुरू होते थे और बिस्तर पर जाने के साथ ही समाप्त होते थे। यहाँ तक कि जामुन तोड़ने के रास्ते में भी, महिला कभी-कभी चलते समय धागों को मोड़ देती थी।

एक महिला का सामाजिक कार्य, एक पत्नी, माँ और टीम के सदस्य के रूप में उसकी भूमिका काफी ऊँची थी। लोककथाओं में अक्सर लड़कियों को अपने दम पर पति ढूंढने का उल्लेख होता है, और वे नायकों के अभियानों और अपने लिए पत्नियाँ पाने में उनकी लड़ाई का भी रंगीन वर्णन करते हैं। ऐतिहासिक स्रोतों के अनुसार, माता-पिता आमतौर पर अपने बेटे के लिए दुल्हन ढूंढते थे, और कभी-कभी युवा जोड़े शादी से पहले एक-दूसरे को नहीं देखते थे। एक दुल्हन में जो चीज़ सबसे अधिक मूल्यवान होती थी वह थी कड़ी मेहनत, कुशल हाथ और सुंदरता। खांटी मानदंडों के अनुसार, सबसे बड़ा बेटा शादी के बाद अलग हो सकता था, इसलिए उन्हें अक्सर एक बड़ी उम्र की महिला मिलती थी जो पत्नी के रूप में उसके लिए स्वतंत्र रूप से घर का प्रबंधन कर सके। सबसे छोटे बेटे के लिए, यह ज्यादा मायने नहीं रखता था, क्योंकि उसके माता-पिता उसके साथ रहते थे और माँ अपनी अनुभवहीन बहू को पढ़ा सकती थी।

रिश्तेदारों के बीच संबंध सदियों से विकसित नैतिक दिशानिर्देशों के अधीन थे। मुख्य हैं बड़ों के प्रति सम्मान और छोटों, रक्षाहीनों की देखभाल। माता-पिता पर आपत्ति जताने की प्रथा नहीं थी, भले ही वे गलत हों।

उन्होंने अपनी आवाज़ नहीं उठाई, बच्चे पर हाथ तो बिल्कुल भी नहीं उठाया। एक-दूसरे को संबोधित करते समय या किसी अनुपस्थित व्यक्ति के बारे में बात करते समय, वे अक्सर नाम के बजाय रिश्तेदारी के शब्दों का इस्तेमाल करते थे। उन्होंने एक जटिल प्रणाली का गठन किया, जिसमें उम्र, पुरुष या महिला के आधार पर रिश्तेदारी, रक्त या विवाह को ध्यान में रखा गया। उदाहरण के लिए, बड़ी और छोटी बहनों को अलग-अलग कहा जाता था - एनिम और टेकेम, और पिता के बड़े भाई और छोटे भाई एक ही थे - यह, पति के भाई को पत्नी के भाई से अलग कहा जाता था - इकिम और एम्केलम; बच्चों के बच्चों, यानी पोते और पोती को, लिंग की परवाह किए बिना, एक ही नामित किया गया था - किलखालिम।

खांटी और मानसी की अपनी नामकरण प्रणाली है। अब उन लोगों के लिए जिन्होंने पारंपरिक संस्कृति को संरक्षित किया है, यह दोहरा है: एक रूसी नाम और एक राष्ट्रीय नाम। अक्सर यह नाम किसी मृत रिश्तेदार के सम्मान में दिया जाता था। नवजात शिशु को रिश्तेदारों में से किसी एक का नाम देने की उल्लिखित परंपरा के अलावा, एक और परंपरा थी - किसी व्यक्ति का नाम उसकी विशिष्ट विशेषता, क्रिया या घटना के आधार पर रखना। ऐसा वर्णनात्मक नाम किसी भी उम्र में सामने आ सकता है।

17वीं सदी में खांटी को बपतिस्मा दिया गया और उन्हें ईसाई नाम दिए गए। तब tsarist प्रशासन को निवासियों को पंजीकृत करने की आवश्यकता थी, जिसमें दिए गए नामों से प्राप्त संरक्षक और उपनाम पेश किए गए थे। उदाहरण के लिए, किरख मेशोक नाम से उपनाम करौलोव का निर्माण हुआ, म्युख से "कोचका" - मिकुमिन, शचाशा से "दादी" - सयाज़ी।

बच्चे और बचपन

खांटी परिवार में जब किसी नए व्यक्ति का जन्म होता था तो यहां चार माताएं उसका इंतजार कर रही होती थीं। पहली माँ वह है जिसने जन्म दिया, दूसरी वह है जिसने बच्चे को जन्म दिया, तीसरी वह है जिसने सबसे पहले बच्चे को अपनी गोद में उठाया और चौथी वह है गॉडमदर। बच्चे को बहुत पहले ही भावी माता-पिता के रूप में अपनी भूमिका का एहसास होने लगा। उत्तरी खांटी में, यह माना जाता था कि एक नवजात शिशु के पास मृतकों में से एक की आत्मा थी, और यह निर्धारित करना आवश्यक था कि यह किसकी थी। इस उद्देश्य के लिए, भाग्य बताने का काम किया गया: मृतक रिश्तेदारों के नाम एक-एक करके पुकारे गए और हर बार नवजात शिशु के साथ पालना उठाया गया। नामों में से एक में, पालना "छड़ी" लग रहा था; वे इसे उठा नहीं सकते थे। यह एक संकेत था कि नामित व्यक्ति की आत्मा, जिसका नाम बच्चे को मिला था, बच्चे से "अटक गई" थी। नाम के साथ-साथ माता-पिता का कार्य भी उनके पास चला गया। मृत व्यक्ति के बच्चों को अब नवजात शिशु की संतान माना जाने लगा। वे उसे माँ या पिताजी कहते थे, उसे उपहार देते थे और उसके साथ एक वयस्क की तरह व्यवहार करते थे।

बच्चे को पुरानी बर्च की छाल से बने पालने में रखा गया था। खांटी के अनुसार, पहले दिनों के दौरान एक बच्चा आत्माओं की दुनिया से जुड़ा होता है, अंकी-पुगोस, कल्तास-अंकी के साथ, जो बच्चे देता है। उसकी पहली आवाज़, उसकी नींद में मुस्कुराहट, अकारण रोना उसे ही संबोधित है। इस संबंध का अंत इस तथ्य से निर्धारित होता है कि बच्चा "मानवीय रूप से" मुस्कुराना शुरू कर देता है।

एक अस्थायी पालने के बाद, बच्चे को दो स्थायी पालने मिले - रात का एटन ओन्टिप, सहन और दिन का हैट-लेवन ओनटाइप। पहला एक बर्च की छाल का बक्सा है जिसके कोने गोल हैं, शरीर पर टाई है और सिर पर एक चाप है - कम्बल फेंकने के लिए। दिन के समय पालने दो प्रकार के होते हैं: पीठ वाले लकड़ी के और पीठ वाले बर्च की छाल वाले, पैटर्न से सजाए गए। बच्चे के सिर के नीचे पीठ पर मुलायम त्वचा लगी हुई थी। पालने के अंदर, बर्च की छाल के बिस्तर पर कुचली हुई सड़ी हुई लकड़ी डाली गई थी। उन्होंने नमी को अच्छी तरह से अवशोषित किया और बच्चे को एक सुखद गंध दी। गीले होने पर उन्हें हटा दिया जाता था, लेकिन केवल कुछ स्थानों पर ही मोड़ा जाता था। उदाहरण के लिए, यह माना जाता था कि उन्हें बढ़ते पेड़ के नीचे नहीं रखा जाना चाहिए, अन्यथा बच्चा हवा से बह जाएगा। पालने के प्रति एक विशेष दृष्टिकोण था: जो खुश था उसे पोषित किया जाता था और पीढ़ी-दर-पीढ़ी पारित किया जाता था, और जिसमें बच्चे मर जाते थे उसे जंगल में ले जाया जाता था। अन्य पैटर्न के साथ, नींद के संरक्षक सपेराकैली की एक छवि, बर्च की छाल के पालने पर लागू की गई थी। पालना तीन साल की उम्र तक बच्चे के लिए सूक्ष्म आवास के रूप में कार्य करता था। वह न केवल उसमें सोता था, बल्कि दिन में भी अक्सर बैठा रहता था। दूध पिलाने के लिए, माँ पालने को अपनी गोद में रखती थी, और जब जाना आवश्यक होता था, तो वह उसे चुम के खंभे से या झोपड़ी की छत में लगे हुक से बेल्ट के फंदों से लटका देती थी। आप पास में बैठकर काम कर सकते हैं, अपने पैर को लूप में फंसाकर पालने को हिला सकते हैं। पैदल यात्रा करते समय, इसे पीठ के पीछे ले जाया जाता था, छाती पर बेल्ट के लूप जोड़कर, और जब जंगल में रुकते थे, तो इसे जमीन से ऊंचे झुके हुए पेड़ से लटका दिया जाता था, जहां कम बीच होते थे और सांप रेंग नहीं सकता था। हिरन या कुत्तों के साथ यात्रा करते समय, माँ पालने को अपनी स्लेज पर रखती थी। यदि किसी बच्चे को घर पर अकेला छोड़ दिया जाता था, तो उसे बुरी आत्माओं से बचाने के लिए आग का प्रतीक - चाकू या माचिस - पालने में रखा जाता था।

कम उम्र से ही बच्चों को वयस्क, कामकाजी जीवन से परिचित कराया गया। बच्चों के खिलौनों ने वयस्कों के कपड़ों के सेट की लघु नकल की। लड़कों के खिलौनों में नावें, धनुष-बाण, हिरण की मूर्तियाँ आदि शामिल थीं। लड़कियों के पास पिनकुशन, पालने, बच्चों की गुड़िया के कपड़ों के लिए सिलाई का सामान, उन्हें बनाने के लिए स्क्रेपर्स या बर्च की छाल से बच्चों के बर्तन बनाने के लिए उपकरण होते हैं। लड़कियों ने गुड़ियों को सजाया और संवारा। खांटी गुड़िया का कोई चेहरा नहीं था: चेहरे वाली एक आकृति पहले से ही एक आत्मा की छवि है। वह उचित देखभाल और सम्मान की मांग करता है, लेकिन उन्हें प्राप्त किए बिना, वह नुकसान पहुंचा सकता है। पारंपरिक पारिवारिक शिक्षाशास्त्र के संयोजन ने इस तथ्य को जन्म दिया कि कम उम्र से ही बच्चा टैगा और टुंड्रा में रोजमर्रा की जिंदगी के लिए तैयार था।

खांटी और मानसी का निवास

19वीं सदी के अंत में, डब्ल्यू.टी. सिरेलियस ने खांटी और मानसी की लगभग 30 प्रकार की आवासीय इमारतों का वर्णन किया है। लेकिन हमें उपयोगिता भवनों की भी आवश्यकता है: भोजन और चीज़ों के भंडारण के लिए, खाना पकाने के लिए, जानवरों के लिए। इनकी 20 से अधिक किस्में हैं। वहाँ लगभग एक दर्जन तथाकथित धार्मिक इमारतें हैं - पवित्र खलिहान, श्रम में महिलाओं के लिए घर, मृतकों की छवियों के लिए, सार्वजनिक भवन। सच है, अलग-अलग उद्देश्यों वाली इनमें से कई इमारतें डिज़ाइन में समान हैं, लेकिन फिर भी, उनकी विविधता अद्भुत है।

एक खांटी परिवार के पास कितने घर होते हैं? शिकारी-मछुआरों की चार मौसमी बस्तियाँ होती हैं और प्रत्येक के पास एक विशेष आवास होता है, और बारहसिंगा चराने वाला, जहाँ भी आता है, हर जगह तंबू ही लगाता है। किसी व्यक्ति या जानवर के लिए बनाई गई किसी भी इमारत को कट, खोट (खांट) कहा जाता है। इस शब्द में परिभाषाएँ जोड़ी गई हैं - सन्टी छाल, मिट्टी, तख़्ता; इसकी मौसमीता - सर्दी, वसंत, ग्रीष्म, शरद ऋतु; कभी-कभी आकार और आकार, साथ ही उद्देश्य - कुत्ता, हिरण। उनमें से कुछ स्थिर थे, यानी वे लगातार एक ही स्थान पर खड़े रहते थे, जबकि अन्य पोर्टेबल थे, जिन्हें आसानी से स्थापित और अलग किया जा सकता था। वहाँ एक चलता-फिरता घर भी था - एक बड़ी ढकी हुई नाव। शिकार करते समय और सड़क पर, अक्सर सबसे सरल प्रकार के "घरों" का उपयोग किया जाता है। उदाहरण के लिए, सर्दियों में वे एक बर्फ का छेद बनाते हैं - सोजिम। पार्किंग स्थल में बर्फ को एक ढेर में डाल दिया जाता है, और किनारे से उसमें एक रास्ता खोद दिया जाता है। आंतरिक दीवारों को जल्दी से सुरक्षित करने की आवश्यकता है, जिसके लिए उन्हें पहले आग और बर्च की छाल की मदद से थोड़ा पिघलाया जाता है। सोने की जगहें, यानी सिर्फ जमीन, स्प्रूस शाखाओं से ढकी हुई हैं। देवदार की शाखाएँ नरम होती हैं, लेकिन उन्हें न केवल बिछाया जा सकता है, बल्कि काटा भी नहीं जा सकता; ऐसा माना जाता था कि यह एक दुष्ट आत्मा का पेड़ है। सेवानिवृत्त होने से पहले, छेद के प्रवेश द्वार को हटाए गए कपड़ों, बर्च की छाल या काई से बंद कर दिया जाता है। कभी-कभी बर्फ के गड्ढे के सामने एक अवरोध लगा दिया जाता था।

अवरोधों का निर्माण सर्दी और गर्मी दोनों में किया जाता था। सबसे आसान तरीका यह है कि ऐसे दो पेड़ ढूंढें जो कई कदमों की दूरी पर हों (या जमीन में कांटे डालकर दो राइजर गाड़ दें), उन पर एक क्रॉसबार रखें, उसके सामने पेड़ों या खंभों को झुकाएं, और शीर्ष पर शाखाएं, बर्च की छाल या घास रखें। यदि स्टॉप लंबा है या बहुत सारे लोग हैं, तो दो ऐसे बैरियर लगाए जाते हैं, जिनके खुले किनारे एक-दूसरे के सामने होते हैं। उनके बीच एक मार्ग छोड़ा जाता है, जहां आग जलाई जाती है ताकि गर्मी दोनों दिशाओं में प्रवाहित हो। कभी-कभी मछली को धूम्रपान करने के लिए यहां अग्निकुंड स्थापित किया जाता था। सुधार की दिशा में अगला कदम बाधाओं को एक-दूसरे के करीब स्थापित करना और एक विशेष द्वार के माध्यम से प्रवेश करना है। आग अभी भी बीच में है, लेकिन धुएं से बचने के लिए छत में एक छेद की जरूरत है। यह पहले से ही एक झोपड़ी है, जो मछली पकड़ने के सर्वोत्तम मैदानों पर अधिक टिकाऊ बनाई जाती है - लॉग और बोर्डों से, ताकि यह कई वर्षों तक चल सके।

लट्ठों से बने ढाँचे वाली इमारतें अधिक पूँजीवादी थीं। उन्हें जमीन पर रखा गया था या उनके नीचे एक छेद खोदा गया था, और फिर उन्हें एक डगआउट या आधा-देशवासी मिला। बाहर से यह एक कटे हुए पिरामिड जैसा दिखता है। छत के बीच में एक छेद बचा है - यह एक खिड़की है। यह चिकनी पारदर्शी बर्फ की परत से ढका हुआ है। घर की दीवारें तिरछी हैं और उनमें से एक में एक दरवाजा है। यह अगल-बगल नहीं, बल्कि ऊपर की ओर खुलता है, यानी यह कुछ-कुछ तहखाने में लगे जाल के समान है।

इस तरह के डगआउट का विचार स्पष्ट रूप से एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से कई देशों के बीच उत्पन्न हुआ। खांटी और मानसी के अलावा, इसे उनके करीबी पड़ोसियों सेल्कप्स और केट्स द्वारा, अधिक दूर के पड़ोसियों इवांक्स, अल्ताइयों और याकूत द्वारा, सुदूर पूर्व में निवख्स और यहां तक ​​कि उत्तर-पश्चिमी अमेरिका के भारतीयों द्वारा बनाया गया था। अपने इतिहास के शुरुआती चरणों में, खांटी लोगों ने, उनसे पहले के कई लोगों की तरह, विभिन्न प्रकार के डगआउट बनाए। इनमें लॉग या बोर्ड से बने फ्रेम वाले डगआउट प्रमुख हैं। इनमें से, लॉग आवास बाद में उभरे - सभ्य देशों के लिए शब्द के पारंपरिक अर्थ में घर। हालाँकि, खांटी विश्वदृष्टि के अनुसार, एक घर वह सब कुछ है जो जीवन में एक व्यक्ति को घेरता है... खांटी ने जंगल से झोपड़ियाँ काट दीं, लट्ठों के जोड़ों को काई और अन्य सामग्रियों से ढक दिया। पिछले कुछ वर्षों में लॉग हाउस बनाने की वास्तविक तकनीक में थोड़ा बदलाव आया है।

सदियों से नेनेट्स के साथ पड़ोसी, खांटी ने नेनेट्स से चुम उधार लिया, जो खानाबदोश हिरन चरवाहों का पोर्टेबल आवास था, जो खानाबदोश यात्रा के लिए सबसे उपयुक्त था। मूल रूप से, खांटी चुम नेनेट्स के समान है, केवल विवरण में इससे भिन्न है। बहुत पहले नहीं, तंबू बर्च की छाल की चादरों, हिरण की खाल और तिरपाल से ढके होते थे। आजकल यह ज्यादातर सिले हुए हिरण की खाल और तिरपाल से ढका हुआ है।

घरेलू बर्तनों और कपड़ों को रखने के लिए अलमारियाँ और स्टैंड लगाए गए और दीवारों में लकड़ी की पिनें ठोक दी गईं। प्रत्येक वस्तु अपने निर्धारित स्थान पर थी, कुछ पुरुषों और महिलाओं की वस्तुएँ अलग-अलग रखी हुई थीं।

बाहरी इमारतें विविध थीं: खलिहान - तख़्ते या लकड़ियाँ, मछली और मांस को सुखाने और धूम्रपान करने के लिए शेड, शंक्वाकार और दुबली-पतली भंडारण सुविधाएँ। कुत्तों के लिए आश्रय स्थल, हिरणों के लिए धूम्रपान करने वालों के शेड, घोड़ों, भेड़-बकरियों के लिए बाड़े और अस्तबल भी बनाए गए थे। घोड़ों या हिरणों को बांधने के लिए खंभे लगाए जाते थे और बलि के दौरान बलि के जानवरों को उनसे बांध दिया जाता था।

घरेलू सामान

आधुनिक मनुष्य बड़ी संख्या में चीजों से घिरा हुआ है, और वे सभी हमें आवश्यक लगते हैं। लेकिन इनमें से कितनी चीजें हम (कम से कम सैद्धांतिक रूप से) स्वयं करने में सक्षम हैं? इतना नहीं। वह समय चला गया जब एक परिवार अपने घर के आधार पर आधुनिक संस्कृति के लिए आवश्यक लगभग सभी चीजें उपलब्ध करा सकता था। ब्रेड दुकान पर खरीदी जाती है। यह एक ऐतिहासिक तथ्य है. लेकिन खांटी और मानसी लोगों के लिए, ऐसी स्थिति बहुत पहले ही एक तथ्य बन गई थी, और उनमें से कुछ के लिए, जो अभी भी पारंपरिक जीवन शैली जीते हैं, वास्तविकता उनकी ज़रूरत की हर चीज़ में लगभग पूर्ण आत्मनिर्भरता है। हमने खेत में ज़्यादातर ज़रूरत की चीज़ें खुद ही कीं। घरेलू वस्तुएँ लगभग विशेष रूप से स्थानीय सामग्रियों से बनाई जाती थीं।

बर्तन, फर्नीचर, खिलौने और यहां तक ​​कि घर भी अक्सर लकड़ी के बने होते थे। प्रत्येक आदमी के पास अपना चाकू था, और लड़कों ने बहुत पहले ही इसका उपयोग करना सीखना शुरू कर दिया था। हमारे लिए यह आम बात है कि दाहिने हाथ में पकड़ा हुआ चाकू चलता है, लेकिन खांटी के साथ चाकू गतिहीन होता है, लेकिन वर्कपीस घूम रहा होता है - चाहे वह कुल्हाड़ी का हैंडल हो, पाइन शिंगल हो, स्की पोल हो या कुछ और। खांटी चाकू बहुत तेज़ होता है, एक तरफा धार वाला: दाएं हाथ वाले के लिए - दाईं ओर, बाएं हाथ वाले के लिए - बाईं ओर। कई मिनटों तक चाकू से काम करने के बाद, मास्टर उसे तेज़ करता है, इसलिए धार लगाने वाला पत्थर हमेशा उसके पास रहता है।

बर्च की छाल से बड़ी संख्या में चीजें बनाई गईं। प्रत्येक परिवार के पास अलग-अलग आकार और उद्देश्यों के कई बर्च छाल कंटेनर होते थे: फ्लैट-तले वाले बर्तन, बॉडी, बक्से, स्नफ़ बक्से इत्यादि। बिर्च छाल को महिलाओं द्वारा बर्तनों के लिए और पुरुषों द्वारा घर को कवर करने के लिए तैयार किया जाता था। इसे साल में तीन बार फिल्माया गया: वसंत ऋतु में पपड़ी के दौरान, गुलाब के फूलों के मौसम के दौरान, और पतझड़ में, जब पत्तियां गिरती हैं। उन्होंने ऊंचे ऐस्पन पेड़ों के बीच जंगल की गहराई में उगने वाले बिर्च को चुना, जहां वे पतले होते हैं और जड़ से लंबा और चिकना तना होता है। खांटी शिल्पकारों के बर्च छाल उत्पाद विभिन्न प्रकार के आकार और सजावट के लिए प्रशंसा पैदा करते हैं। निचली दीवारों वाला एक सपाट तले वाला जलरोधी बर्तन कच्ची मछली, मांस और तरल पदार्थों के लिए एक कंटेनर था। कम उगने वाले जामुनों को इकट्ठा करने के लिए, वे हाथ में लिए गए बक्सों का उपयोग करते थे, और अधिक उगने वाले जामुनों को इकट्ठा करने के लिए, उन्हें गर्दन पर लटकाते थे। वे कंधे पर रखे एक बड़े शरीर में जामुन, अन्य उत्पाद और यहां तक ​​कि बच्चों को भी ले जाते थे। सूखे खाद्य पदार्थों, बर्तनों और कपड़ों के भंडारण के लिए, महिला ने कई बक्से सिल दिए - गोल, अंडाकार, छोटे से लेकर एक टब के आकार तक। आटा छानने की छलनी भी भूर्ज छाल से बनाई जाती थी।

इस सामग्री के अलंकरण के नौ तरीकों का उपयोग किया गया था: स्क्रैपिंग (खरोंच), एम्बॉसिंग, बैकिंग बैकग्राउंड के साथ ओपनवर्क नक्काशी, एप्लिक, पेंटिंग, किनारों की प्रोफाइलिंग, चुभन, एक स्टैम्प के साथ एक पैटर्न लागू करना, बर्च की छाल के अलग-अलग रंग के टुकड़ों को एक साथ सिलाई करना।

विभिन्न सजावटी वस्तुएँ लगभग विशेष रूप से महिलाओं का काम थीं। पालने को विशेष रूप से प्यार से सजाया गया था; यह कुछ भी नहीं है कि खांटी परी कथा कहती है: "मां ने उसके लिए बर्च की छाल से एक पालना सिल दिया, पैरों वाले जानवरों से सजाया, उसके लिए एक पालना सिल दिया, पंख वाले जानवरों से सजाया।" यहां का मुख्य चित्र वुड ग्राउज़ था, जो सोते समय बच्चे की आत्मा की रक्षा करता था। अन्य छवियां भी लागू की गईं - सेबल, हिरण सींग, भालू, क्रॉस। कपड़े और छोटी वस्तुएँ खाल और कपड़ों से बने विभिन्न आकार के बोरों और थैलों में संग्रहित की जाती थीं। महिला के पास सुई का डिब्बा और टेंडन से बने धागे थे। घर में एक आवश्यक सहायक वस्तु छीलन थी, जिसका उपयोग बर्तन, चेहरे और हाथों को पोंछने, टूटने वाले बर्तनों को फिर से व्यवस्थित करने और उन्हें हाइग्रोस्कोपिक और ड्रेसिंग सामग्री के रूप में उपयोग करने के लिए किया जाता था। पालने में बच्चे के नीचे योजनाबद्ध और कुचली हुई सड़ी हुई लकड़ी रख दी गई।

मुख्य कलाओं में से एक थी सिलाई करना, कपड़े बनाना। ऐसे कार्य के लिए अपने स्वयं के उपकरणों की भी आवश्यकता होती है। वे खरीदी गई धातु की सुइयों से सिलाई करते थे, लेकिन पहले वे हिरण या गिलहरी के पैर की हड्डियों, या मछली की हड्डियों से घर में बनी सुइयों का इस्तेमाल करते थे। सिलाई करते समय, वे तर्जनी पर बिना तली की एक थिम्बल डालते हैं - एक घर का बना हड्डी वाला या खरीदा हुआ धातु वाला। सुइयों को हिरण की खाल या कपड़े या सूती कपड़ों से बनी विशेष सुई के बक्सों में संग्रहित किया जाता था। वे अलग-अलग आकृतियों में बनाए गए थे, तालियों, मोतियों, कढ़ाई से सजाए गए थे और थिम्बल को संग्रहीत करने के लिए एक उपकरण से सुसज्जित थे।

पारंपरिक पोशाक

खांटी और मानसी शिल्पकार विभिन्न सामग्रियों से कपड़े सिलते थे: हिरन फर, पक्षी की खाल, फर, भेड़ की खाल, रोवडुगा, कपड़ा, बिछुआ और लिनन कैनवास, सूती कपड़े। जूतों के लिए बेल्ट और गार्टर ऊनी धागों से बुने जाते थे, और मोज़े सुइयों का उपयोग करके बुने जाते थे। खरीदे गए चमड़े का उपयोग जूते और बेल्ट के लिए भी किया जाता था; सजावट के लिए - मोती, धातु पेंडेंट।

गर्मियों में, खांटी और मानसी के बीच पारंपरिक महिलाओं के कपड़े एक जुए के साथ कपड़े और कॉलर के बिना सीधे-कटे सूती कपड़े से बने वस्त्र थे; सर्दियों में - हिरन की खाल से बने बंद कपड़े जिनमें अंदर की तरफ फर होता है (मालिट्सा) और उसके ऊपर वही कपड़े होते हैं जिनमें बाहर की तरफ फर होता है (पार्का)। यह टिकाऊ कपड़े - कपड़ा या कॉरडरॉय से बना एक फर कोट भी हो सकता है। कपड़ों को चमकीले रंगों के मोतियों और रंगीन संकीर्ण पिपली धारियों से बड़े पैमाने पर सजाया गया था। सबसे आम हेडड्रेस एक स्कार्फ था। सर्दियों में वे एक को दूसरे के अंदर डालकर दो या तीन स्कार्फ पहनते थे। गर्मियों में लड़कियाँ अक्सर नंगे सिर घूमती थीं। विवाहित महिलाएं अपने पति के बड़े रिश्तेदारों से खुद को बचाते हुए अपने चेहरे पर स्कार्फ नीचे कर लेती थीं।

यदि किसी महिला के कपड़ों से उसकी सुंदरता और कौशल का आकलन किया जाता था, तो पुरुष के कपड़ों से उसकी संपत्ति का पता चलता था।

खांटी और मानसी के वाहन

मुख्य परिवहन - नाव

खांटी का जीवन पानी से इतना निकटता से जुड़ा हुआ है कि ओब्लास या ओब्लास्क नामक हल्की डगआउट नाव के बिना उनकी कल्पना करना मुश्किल है। आमतौर पर ओब्लास एस्पेन से बनाया जाता था, लेकिन अगर इसे जमीन पर घसीटा जाता था, तो देवदार का इस्तेमाल किया जाता था, क्योंकि यह हल्का है और पानी में भीगता नहीं है। उद्देश्य के आधार पर आकार भिन्न-भिन्न थे। सर्गुट खांटी एक ट्रंक से और आमतौर पर बिना हथौड़ों के ओब्ला बनाते थे। किनारों के बीच स्पेसर्स की बदौलत क्षेत्र का आकार बनाए रखा गया। धनुष का सामान्य आकार लंबा और संकीर्ण होता है, कड़ी धनुष से थोड़ी नीची होती है, और धनुष के शीर्ष पर रस्सी के लिए एक छेद होता है। युगान में, जब बत्तखों का शिकार करते थे और नरकट इकट्ठा करते थे, तो ओब्लास्का धनुष और स्टर्न पर स्पेसर से जुड़े दो डंडों से जुड़े होते थे।

वे चप्पुओं का उपयोग करके नावों पर चलते थे। एक आदमी नाव को पीछे की ओर चलाता था, जबकि महिलाएँ और बच्चे नाव चलाते थे। पैडल ब्लेड आमतौर पर घुमावदार, संकीर्ण और नुकीला (विलो पत्ती) होता है, कभी-कभी सीधा काटा जाता है।

दो परत वाली बर्च की छाल से बनी बर्च की छाल वाली नावों का अलग-अलग उल्लेख मिलता है। उनके प्रति रवैया निराशाजनक था: "यदि आप अपने पैर पर कदम रखते हैं, तो यह टूट जाता है।" सर्गुट खांटी देवदार के तख्तों से बनी एक बड़ी मालवाहक (तख़्त से ढकी) नाव के लिए प्रसिद्ध थे।

स्की

सर्दियों में, परिवहन के लिए स्लाइडिंग स्की का उपयोग किया जाता था। हमने 6-7 साल की उम्र से चलना सीख लिया था. स्की का आधार पाइन, देवदार या स्प्रूस की लकड़ी से बना था। लकड़ी के एक हिस्से से बनी स्की को गोलित्सा कहा जाता था, और जहां फिसलने वाला हिस्सा हिरण या एल्क की खाल के फर से ढका होता था, उन्हें कैप कहा जाता था। पुराने दिनों में, छत को ऊदबिलाव के फर से सजाया जाता था, और जानवर की बिना काटी नाक को स्की के पैर के अंगूठे पर खींचा जाता था।

पॉडवोलोक्स को शीतकालीन शिकार के दौरान पुरुष या महिला शिकारियों द्वारा परोसा जाता था। महिलाओं की स्की पुरुषों की तुलना में आकार में छोटी होती थी। स्की स्टाफ स्प्रूस लकड़ी से बना था और चलते समय इसे बाएं हाथ में पकड़ा जाता था। शीतकालीन कर्मचारियों के पास एक छोर पर एक अंगूठी होती है, और दूसरे छोर पर बर्फ हटाने के लिए एक फावड़ा होता है।

बेपहियों की गाड़ी

सर्दियों में मुख्य परिवहन स्लेज है - मैनुअल (कुत्ता) या रेनडियर, एक सीमित क्षेत्र में घोड़े द्वारा खींची जाने वाली स्लेज और स्लेज द्वारा पूरक। हाथ की स्लेज - खांटी द्वारा हर जगह इस्तेमाल की जाती है। सामान्य रूपरेखा: दो तरफा, लंबा, संकीर्ण, क्रॉस-सेक्शन में समलम्बाकार, धारियों के अनुरूप मेम; हिस्से विभिन्न प्रकार की लकड़ी से बनाए जाते हैं और सावधानीपूर्वक तैयार किए जाते हैं। कुल लंबाई 250 सेमी.

ऐसी स्लेज पर वे शिकार स्थल पर भोजन और आवश्यक चीजें लाते थे और शिकार को बाहर निकालते थे। भार क्षमता 400 किलोग्राम तक। महिलाओं और पुरुषों के स्लेज आमतौर पर डिज़ाइन में भिन्न नहीं होते थे। कर्षण बल एक व्यक्ति, या एक कुत्ता था, या उन्होंने स्लेज को एक साथ खींचा। एक व्यक्ति का हार्नेस एक 1.5 मीटर लंबी डोरी होती है जो चाप के मध्य से बंधी होती है; कुत्ते का हार्नेस 1.85 मीटर की लाइन और 50 सेमी का पट्टा है। फंदा कुत्ते की गर्दन के चारों ओर लगाया गया था और सामने के पैरों के पीछे छाती के नीचे रस्सियों से सुरक्षित किया गया था।

हिरन की बेपहियों की गाड़ी

स्लेज व्यावहारिक रूप से ऊपर वर्णित मैनुअल स्लेज को दोहराता है। अंतर रेनडियर स्लेज के बड़े आकार और उसके अलग-अलग हिस्सों की विशालता में निहित है; इसके अलावा, इसमें चार खुर होते हैं; मैन्युअल एक पर, आमतौर पर तीन। स्लेज की लंबाई औसतन 3 मीटर है, पीछे की चौड़ाई 80 सेमी है, जमीन से शरीर तक की दूरी 50 सेमी है। सवारी स्लेज को कार्गो स्लेज के समान ही डिज़ाइन किया गया है, लेकिन आकार में थोड़ा छोटा है और अधिक सावधानी से संसाधित किया गया। कुल लंबाई 2.5 मीटर थी। महिलाओं की स्लेज पुरुषों की तुलना में थोड़ी लंबी थी, क्योंकि बच्चों को भी उस पर बिठाया गया था, और थोड़ा नीचे, ताकि पैर धावक तक पहुंच सके। पीठ वाली स्लेज विशेष रूप से आम थीं। यदि किसी महिला की स्लेज में कई भाले (लगभग सात या आठ) हों तो इसे सुंदर माना जाता था। सर्दियों में, एक से चार बारहसिंगों को एक स्लेज पर बांधा जाता था। गर्मियों में ड्राइविंग के लिए, सात या आठ बारहसिंगों का दोहन किया जाता था।

शिकार और मछली पकड़ना

शिकार करना

शिकार को मांस (बड़े जानवरों या पक्षियों के लिए) और फर में विभाजित किया गया था। मुख्य भूमिका फर व्यापार द्वारा निभाई गई थी, जिसमें पहले स्थान पर गिलहरी थी, और सुदूर अतीत में - सेबल, जो यास्क का भुगतान करने के लिए मुख्य इकाई थी। कोंडा की ऊपरी पहुंच में एक महत्वपूर्ण ऊदबिलाव व्यापार होता था, जिसकी खाल और "धारा" बहुत मूल्यवान थी। खांटी और मानसी ने सितंबर के अंत में "जंगल" शुरू किया, जब पहली बर्फ गिरी। दिसंबर के मध्य में वे फर बेचने और सामान खरीदने के लिए घर लौट आए। फिर उन्होंने अप्रैल तक वनीकरण किया। नदियों के खुलने से मछली पकड़ने और पक्षियों का शिकार शुरू हो गया।

18वीं सदी में ओब उग्रियों के बीच बंदूकें दिखाई दीं। बीसवीं सदी की शुरुआत में. फ्लिंटलॉक बंदूकों को सेंटर-फायर बंदूकों द्वारा प्रतिस्थापित किया जा रहा है। बड़े जानवरों का शिकार करते समय भाले का उपयोग किया जाता था। सेबल ने पूरी सर्दियों में बंदूकों, जालों और जालों - झाडू से शिकार किया। हम जानवरों पर नज़र रखने वाले कुत्तों के साथ गिलहरी को देखने गए। बीसवीं सदी से भी पहले. गिलहरियों और ऊदबिलावों का शिकार करते समय, वे ऐसे धनुष और तीरों का उपयोग करते थे जिनकी नोक कुंद होती थी जिससे खाल खराब नहीं होती थी। उन्होंने डाई और स्कूप का उपयोग करके गिलहरियों को भी पकड़ा। वूल्वरिन को जाल से सतर्क कर दिया गया। युगान खांटी ने बहुत सारे उत्तरी खरगोशों का शिकार किया और मेले में खालों से भरी गाड़ियां लेकर आए। उन्होंने क्रॉसबो, जाल और जबड़ों से खरगोश का शिकार किया। वे बंदूक लेकर लोमड़ी के पीछे जाते थे, या कभी-कभी रेनडियर स्लेज पर दौड़ते थे। कभी-कभी लोमड़ी के बच्चों को उनके बिलों से बाहर निकाला जाता था, मछलियों को खिलाया जाता था और फिर पतझड़ में उनका वध कर दिया जाता था।

अगस्त-सितंबर में मूस का शिकार शुरू हुआ। शिकारी ने जानवर पर नज़र रखी और कभी-कभी 4-5 दिनों तक उसका पीछा किया जब तक कि वह शूटिंग दूरी के भीतर नहीं आ गया। सूखे दलदलों और द्वीपों में, मूस को क्रॉसबो के साथ पकड़ा गया था। एल्क का शिकार पुराने सामूहिक तरीके से भी किया जाता था - जानवरों के प्रवास मार्गों के किनारे बने बाड़ और गड्ढों का उपयोग करके। मानसी ने दो खंभों वाली लंबी बाड़ (70 किमी तक) बनाई। बाड़ में कई मार्ग छोड़े गए थे। मार्ग के दोनों किनारों पर, लंबे तीरों और चाकू के रूप में युक्तियों वाले क्रॉसबो सतर्क थे। जैसे ही एल्क गुजरा, तीर उसके कंधे के ब्लेड के बीच में लगे। कभी-कभी झटका इतना तेज़ होता था कि वह जानवर की छाती को छेद देता था। कभी-कभी वे मार्गों में गहरे छेद खोदते थे, तल पर चाकुओं से डंडे लगाते थे, और सावधानी से हर चीज को ब्रशवुड से ढक देते थे।

जंगली पक्षियों, मुख्य रूप से सपेराकैली, को घर के पास लगाए गए जाल का उपयोग करके पकड़ा गया ताकि बच्चे और बूढ़े लोग उनका निरीक्षण कर सकें। वे बंदूकों से मुर्गों का भी शिकार करते थे। अपलैंड खेल का मुख्य शिकार पतझड़ में हुआ। पकड़े गए मुर्गे को भविष्य में उपयोग के लिए तैयार किया गया था - धूप में सुखाया गया या आग पर पकाया गया।

जलपक्षियों का शिकार वसंत और गर्मियों में किया जाता था। वसंत ऋतु में, बत्तख और हंस अधिक मात्रा में पकड़े गए। उन्होंने नरकट में एक जगह बना दी और उसे जालों से बंद कर दिया। उड़ान के दौरान, बत्तखों और हंसों को भरवां जानवरों का लालच दिया गया और बंदूकों से गोली मार दी गई। हाल तक, खांटी और मानसी हाथ धनुष और क्रॉसबो का उपयोग करते थे।

मछली पकड़ने

खांटी और मानसी नदियों के किनारे बसे थे और नदी के साथ-साथ जंगल को भी जानते थे। मछली पकड़ना अर्थव्यवस्था के मुख्य क्षेत्रों में से एक रहा है और रहेगा। खांटी और मानसी बचपन से और जीवन भर नदी से जुड़े रहे हैं। वसंत की पहली बाढ़ पर, माँ नदी के किनारे एक सात वर्षीय लड़के के सिर का ऊपरी हिस्सा गीला कर देती है। अनुष्ठान पूरा हो गया है - और अब पानी को किसी बच्चे - किशोर - पुरुष - बुजुर्ग के सिर पर नहीं ढकना चाहिए।

शरद ऋतु-सर्दियों के समय में, ओब की निचली पहुंच में, मछलियाँ जाल और छोटे सीन के साथ पकड़ी जाती थीं, और ओब की सहायक नदियों पर - ताले, जाल और झरनों से "स्कूपिंग" के साथ। प्राचीन तकनीकों में से एक है लंबे पाइन शिंगल या टहनियों से बुने हुए ढाल के रूप में विभिन्न ताले स्थापित करना। यहीं से "कब्जयुक्त मत्स्य पालन" शब्द आया है। कब्ज का डिज़ाइन इस बात पर भी निर्भर करता है कि इसे कहाँ रखा गया है - झील पर या बड़ी नदी के किनारे पर, इस समय किस प्रकार की मछलियाँ चल रही थीं, आदि। शोधकर्ताओं ने कब्ज के प्रकारों की एक अविश्वसनीय विविधता पर ध्यान दिया - के बारे में 90. एक बार स्थापित होने पर, कब्ज लंबे समय तक रहता है मछली प्रदान करता है: सर्दी, गर्मी, वसंत और शरद ऋतु। जो मछली वहां पहुंची वह पानी में है, और आपको केवल कभी-कभार ही उसे बाहर निकालने की जरूरत है - ताजा, जीवित। इस प्रयोजन के लिए, देवदार की जड़ों या पक्षी चेरी टहनियों से बुने गए विशेष स्कूप का उपयोग किया जाता है।

पोन फिशिंग मज़ल्स कब्ज से भी अधिक व्यापक हैं - लगभग सभी साइबेरियाई लोगों के पास ये हैं।

हिरन पालन

अधिकांश समूहों के लिए बारहसिंगा पालन परिवहन उद्देश्यों को पूरा करता था, और खेतों में बहुत कम बारहसिंगे थे। यह उद्योग केवल उरल्स की तलहटी में रहने वाले निचले ओब खांटी और मानसी के बीच मुख्य उद्योग के रूप में जाना जाता था। दूसरा पालतू कुत्ता था; उनका उपयोग शिकार के लिए किया जाता था और स्लेज पर जोता जाता था।

खांटी को घरेलू हिरन कहां और कैसे मिला? लोगों की मौखिक परंपरा में इसकी व्याख्या प्राकृतिक और अलौकिक दोनों तरीकों से की जाती है। उदाहरण के लिए, ध्रुवीय उरलों में घूमने वाले सियाज़ी हिरन चरवाहों का कहना है कि उनका हिरन उनके परदादा द्वारा पाले गए जंगली हिरण के बच्चे से आया है। दादाजी के पास पहले से ही सौ पुरुष गायक मंडलियाँ थीं, जिनमें महत्वपूर्ण मादा गायकों की गिनती नहीं थी। काज़िम खांटी और अखुस-यख लोगों के बीच काज़िम आत्मा महिला से संबंधित हिरण को लेकर विवाद के बारे में भी एक किंवदंती है। अंत में, झुंड को विभाजित किया गया ताकि किसी को एक हिरण मिले, किसी को दस। युगान खांटी के विचारों के अनुसार, घरेलू हिरन को उनकी स्थानीय भावना यागुन-इकी द्वारा काज़िम से बनाया या संचालित किया गया था।

घरेलू लोगों में, कई मुख्य श्रेणियां हैं: प्रजनन नर-गाना बजानेवालों, मादा-महत्वपूर्ण, सवारी बैल, बंजर-महत्वपूर्ण और बछड़े - नवजात, एक वर्षीय, आदि। झुंड का आकार बहुत भिन्न होता है: तीन से लेकर दक्षिणी क्षेत्र में प्रति फार्म पांच हिरण से लेकर टुंड्रा में एक हजार और अधिक तक। पहले मामले में, उनकी सामग्री केवल मुख्य गतिविधियों - मछली पकड़ने और शिकार के लिए सहायता के रूप में कार्य करती थी। गर्मियों में, यदि चारागाह मछली पकड़ने के मैदान से दूर था, तो कई मालिकों ने संयुक्त रूप से एक चरवाहे को आवंटित किया। उन्होंने जानवरों को मच्छरों और घोड़ा मक्खियों से बचाने के लिए धुएँ के घर बनाए। धूम्रपान करने वाले को ज़मीन पर लिटाया गया और खूँटों से घेर दिया गया ताकि घिरे हुए जानवर जल न जाएँ। उन्होंने धूम्रपान करने वालों के लिए विशेष शेड या हिरण झोपड़ियाँ भी बनाईं। शरद ऋतु तक, बारहसिंगों को जंगल में छोड़ दिया गया, और फिर, पहली बर्फ के माध्यम से, उन्हें खोजा गया और शीतकालीन बस्तियों में लाया गया। यहां वे पास-पास चरते थे, और उन्हें पकड़ने के लिए उन्हें एक बाड़े में ले जाया जाता था - बस्ती के चारों ओर एक बाड़। ऐसा तब किया गया जब यात्रा के लिए हिरणों की आवश्यकता थी।

वन क्षेत्र में, कुछ हिरन वाले मालिक इन जानवरों का उपयोग केवल परिवहन के रूप में करते थे, और मांस के लिए वध एक अप्राप्य विलासिता थी। वन-टुंड्रा और टुंड्रा में स्थिति अलग है, जहां हिरण भी भोजन का मुख्य स्रोत थे। यहाँ मछली या जानवर पकड़ना एक गौण व्यवसाय था। एक बड़े झुंड को बनाए रखने के लिए निरंतर पर्यवेक्षण, नए चरागाहों में निरंतर प्रवास की आवश्यकता होती है, और आप एक बड़े झुंड के लिए धूम्रपान करने वाले स्थापित नहीं कर सकते। इसलिए, उत्तरी खांटी में हिरन चराने की एक अलग प्रणाली थी। उनके प्रवास चक्र को इस तरह से संरचित किया गया था कि गर्मियों में वे या तो समुद्र के किनारे या उराल के पहाड़ी चरागाहों के करीब पहुंच जाते थे। वहाँ बहुत सारा भोजन है और खुली जगहों पर मिज कम हैं। एक ही दिशा में - दक्षिण से उत्तर की ओर - जंगली हिरण गर्मियों में प्रवास करते हैं।

वसंत में, ब्याने के समय, मादाएं बैलों से अलग होकर एक अलग झुंड में आ गईं, और पतझड़ में, वर्ष की शुरुआत में, वे फिर से एकजुट हो गईं। हिरणों में झुंड की भावना होती है जो उन्हें एक साथ रहने के लिए मजबूर करती है। चरवाहे का कार्य झुंड को विभाजित होने या व्यक्तियों को इसे छोड़ने से रोकना है। "धावकों" के पैरों पर एक ब्लॉक रखा गया था या एक भारी बोर्ड, एक लंबी छड़ी, या कॉलर से एक फ़्लायर लटका हुआ था। हिरणों को भेड़ियों से बचाने के लिए चौबीसों घंटे निगरानी की भी आवश्यकता होती है। चरवाहे का सहायक एक विशेष रूप से प्रशिक्षित कुत्ता था - रेनडियर हस्की। वन क्षेत्र में, इसके कार्य कभी-कभी शिकार करने वाले भूसी द्वारा किए जाते थे। रेनडियर चरवाहे का मुख्य उपकरण एक "रस्सी है जो एक हिरण को पकड़ती है," यानी, एक लासो है। इसका उपयोग पुरुषों द्वारा स्वतंत्र रूप से घूमने वाले झुंडों में जानवरों को पकड़ने के दौरान किया जाता था। महिलाएं अच्छे पालतू जानवरों को भोजन, कुछ ध्वनि संयोजनों या नामों का लालच देती थीं। वे शांति से बाड़े में ढकेल दिए गए हिरन के पास पहुंचे और उनकी गर्दन के चारों ओर एक रस्सी बांधकर उन्हें दोहन की जगह पर ले गए।

लोक-साहित्य

खांटी और मानसी के पास स्वयं विभिन्न लोककथाओं के लिए विशेष शब्द हैं

शैलियाँ।

ये हैं: 1) मोंस्या (खंट), मोयट (मानस) - किंवदंती, परी कथा;

2) अरिख (खंट), एरिग (मानस) - गीत;

3) पोटिर, यासंग (खांट.), पोटिर (मैन्स.). - कहानी।

लोककथाएँ कई युगों के अस्तित्व के बारे में विचारों को दर्शाती हैं: 1) सबसे प्राचीन युग, पहली रचना का समय (मनुष्य मा-उंटे-यिस "पृथ्वी का निर्माण");

2) "वीर युग";

3) "खांटी-मानसी आदमी का युग।"

इस प्रकार, पृथ्वी की उत्पत्ति के बारे में, बाढ़ के बारे में, उच्च श्रेणी की आत्माओं के कार्यों के बारे में, एक सांस्कृतिक नायक की विभिन्न दुनियाओं की यात्रा के बारे में, आकाश से एक भालू के वंश के बारे में, नायकों के परिवर्तन के बारे में कहानियाँ आत्माएं और उनके लिए पूजा स्थलों का निर्धारण - ये सभी पवित्र या प्राचीन किंवदंतियाँ हैं। नायकों, उनके सैन्य अभियानों और लड़ाइयों के बारे में कहानियाँ नायकों के बारे में सैन्य या वीरतापूर्ण कहानियाँ हैं। वे अक्सर कार्रवाई के कुछ स्थानों - कस्बों और बस्तियों को इंगित करते हैं, जो कभी-कभी आज भी मौजूद हैं, और अंत में यह बताया जाता है कि नायक इस क्षेत्र की संरक्षक भावना बन गया है।

इनके साथ-साथ अन्य मौखिक विधाएँ भी हैं - गीत। उदाहरण के लिए, एक "भाग्य का गीत" या एक "व्यक्तिगत गीत" जो किसी व्यक्ति ने अपने जीवन के बारे में रचा हो। घरेलू किस्से और जानवरों के बारे में कहानियाँ भी आम थीं।

कला

खांटी और मानसी के रेखाचित्रों से कई समानताएं उजागर होती हैं। सबसे बड़ा विकास आभूषण द्वारा प्राप्त किया गया था, जिसमें जानवरों की छवियों को आंशिक रूप से संरक्षित किया गया था, ज्यादातर शैलीबद्ध। 19वीं और 20वीं सदी की शुरुआत के अधिकांश प्रसिद्ध कथानक चित्र। घरेलू के रूप में वर्गीकृत किया गया है। उग्रवादियों की विषयगत छवियों को, उनके उद्देश्य के आधार पर, निम्नलिखित समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

चित्र लेखन (चित्रलेखन) चित्रलेखन, इन लोगों के लेखन के ज्ञान की पूर्ण अनुपस्थिति में, कुछ घटनाओं को रिकॉर्ड करने का एकमात्र तरीका था। चित्रकला के विषय मुख्य रूप से आर्थिक गतिविधि के विभिन्न पहलुओं, मुख्य रूप से शिकार और मछली पकड़ने को दर्शाते हैं। सबसे पहले, पेड़ों पर तथाकथित "जानवरों के निशान" अंकित होते हैं, जो शिकारी द्वारा उस स्थान पर लगाए जाते हैं जहां जानवर मारा गया था। अक्सर, जानवरों को पूरी तरह से नहीं, बल्कि आंशिक रूप से चित्रित किया गया था: एक एल्क के बजाय, एक फटे खुर के साथ उसके पैर के केवल निचले हिस्से को चित्रित किया गया था।

पैतृक एवं पारिवारिक चिन्ह

संकेत कबीले (बाद में परिवार) के थे, तथाकथित तमगा या "बैनर", और खांटी के बीच उनका एक स्पष्ट कथानक चरित्र था। उग्रवादियों को इस तरह के डिज़ाइन की कलात्मक खूबियों की बहुत कम परवाह थी। कथानक प्रकृति के सबसे पहले ज्ञात सामान्य लक्षण 17वीं शताब्दी के हैं। और विभिन्न प्रकार के दस्तावेजों पर अनपढ़ खांटी और मानसी के "हस्ताक्षर" का प्रतिनिधित्व करते हैं। यह चिन्ह कबीले के नाम से जुड़ा था और जाहिर तौर पर, कबीले के पूर्वज-कुलदेवता की छवि से ज्यादा कुछ नहीं था।

टटू

टैटू को पूरी तरह से धार्मिक या रोजमर्रा की कला के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। अब तक, टैटू का सामाजिक अर्थ स्पष्ट नहीं है। एक स्त्री कला होने के नाते, गोदना और उससे जुड़ी हर चीज़ को एक ऐसा मामला माना जाता था जिसमें बाहरी लोगों को पहल नहीं करनी चाहिए। खांटी और मानसी के बीच, महिलाएं अपने पुरुष रिश्तेदारों से भी टैटू का अर्थ छिपाती थीं; उन्होंने उन्हें शरीर पर उड़ते हुए पक्षी की आकृति को गोदने का उद्देश्य नहीं बताया - उग्रिक टैटू के सबसे आम रूपांकनों में से एक।

खांटी और मानसी ने दोनों लिंगों का टैटू बनवाया। पुरुष अक्सर अपने शरीर पर कबीले से संबंधित होने का चिन्ह लगाते थे, और बाद में पारिवारिक चिन्ह ने हस्ताक्षर की जगह ले ली। महिलाओं ने खुद को सजावटी प्रकृति की आकृतियों से ढक लिया, और अपने हाथ पर एक पक्षी की छवि भी चित्रित की, जिसके साथ धार्मिक प्रकृति के विचार जुड़े हुए थे।

टैटू ने बाहों, कंधों, पीठ और निचले पैरों को कवर किया। पुरुषों की तुलना में महिलाएं अधिक टैटू गुदवाती थीं। टैटू उपकरण एक पाइक जबड़ा था, जिसे बाद में एक नियमित सिलाई सुई से बदल दिया गया था। इंजेक्शन वाली जगहों को कालिख या बारूद से रगड़ा गया, जिसके परिणामस्वरूप पैटर्न नीले रंग का हो गया। वर्तमान में, खांटी और मानसी के बीच टैटू बेहद दुर्लभ हैं।

धार्मिक चित्र

धार्मिक सामग्री की छवियां पहले धार्मिक वस्तुओं और कुछ घरेलू और घरेलू वस्तुओं दोनों पर पाई जा सकती थीं। पहले में लकड़ी के ताबूतों पर, बलि के कम्बल पर, शैमैनिक दस्तानों पर चित्र शामिल थे; दूसरे में - कैल्डन पत्थरों पर, हड्डी रक्षकों पर और भालू त्योहारों के दौरान पहने जाने वाले दस्ताने पर आकृतियाँ। लेकिन ये सभी तस्वीरें संख्या में कम थीं.

उत्पादों पर छवियाँ

वस्तुओं को बाहर (बाल्टी, बक्से, ढक्कन की दीवारें) या अंदर (प्लेट, बर्तन) पर गहनों से सजाया गया था। कुछ अपवादों के साथ, यह महिलाओं की सजावटी कला के क्षेत्र को संदर्भित करता है। शैली की विशेषता निम्नलिखित बाहरी विशेषताएं हैं: आंकड़े या तो सिल्हूट या समोच्च छवियां हैं, और कुछ मामलों में समोच्च रेखा दोहरी है; दोनों छवियां सीधी या घुमावदार रेखाओं या रिबन पर निर्मित ज्यामितीय रूपों में प्रस्तुत की जाती हैं। छवियों के विषय (अक्सर) हैं: एक पैदल आदमी, एक घुड़सवार; पक्षियों में से: ब्लैक ग्राउज़, वुड ग्राउज़, पार्ट्रिज, सैंडपाइपर, टिट, हेज़ल ग्राउज़, कोयल, हंस, बाज़, ईगल; जानवरों में से: भालू, ऊदबिलाव, बनबिलाव, ऊदबिलाव, हिरण, गाय, घोड़ा, मेंढक, साँप; शानदार प्राणियों में से: "मैमथ", एक दो सिर वाला पक्षी; भौतिक संस्कृति की वस्तुओं से: यर्ट, स्टीमशिप; प्रकाशमानों में से: सूर्य।

भालू का खेल

भालू उत्सव या भालू खेल सबसे प्राचीन समारोह है जो आज तक जीवित है।

भालू के खेल समय-समय पर (हर सात साल में एक बार) और छिटपुट रूप से (भालू के शिकार के अवसर पर) आयोजित किए जाते थे।

विभिन्न लेखक ओब उग्रियों के बीच भालू पंथ के उद्भव की अलग-अलग तरीकों से व्याख्या करते हैं। अधिकांश शोधकर्ता भालू समारोह का अर्थ भालू की आत्मा को उसे मारने वाले शिकारी के साथ मिलाने की इच्छा में देखते हैं। साथ ही, भालू का पंथ एक खेल जानवर के रूप में इसके प्रति दृष्टिकोण को स्पष्ट रूप से व्यक्त करता है, जिसका पृथ्वी पर पुनरुद्धार उत्तरी लोगों के लिए बहुत महत्वपूर्ण है।

पकड़े गए भालू के लिंग के आधार पर, भालू का खेल 5 दिनों तक चलता है (यदि वह भालू है) या 4 (यदि वह भालू है)।

छुट्टी स्वयं कई अनुष्ठानों और अनुष्ठान क्रियाओं से पहले होती है। जब भालू को ठीक से कपड़े पहनाए जाते हैं, तो अनुष्ठान "टेट्टा पैंट का हाउल" (खांट) किया जाता है - जानवर का मार्ग। शिकार किए गए भालू को आसपास के सभी पवित्र स्थानों से होते हुए शिविर या गांव में ले जाया जाता है, रास्ते में झीलों, नदियों, विशेष रूप से प्रमुख जंगलों और दलदलों पर रुकते हैं।

एक गाँव के पास पहुँचकर, शिकारी चार या पाँच बार चिल्लाते हैं (शिकार किए गए जानवर के लिंग के आधार पर), निवासियों को वन अतिथि के आगमन की सूचना देते हैं। बदले में, उन्हें भाप से भरे चागा के कटोरे के साथ उससे मिलना होगा, शिकारियों और जानवर को धूनी देनी होगी, और एक दूसरे पर पानी या बर्फ छिड़क कर खुद को साफ करना होगा।

गाँव में सबसे पहले भालू का सिर घर के पवित्र कोने के पीछे रखा जाता है और भाग्य बताने की रस्म निभाई जाती है। पवित्र लोहे की वस्तुएं - अनुष्ठान तीर, एक चाकू - भालू के सिर के नीचे रखी जाती हैं। समारोह में उपस्थित लोग बारी-बारी से भालू के पास आते हैं और अपना सिर उठाते हैं। यदि सिर भारी हो जाए तो इसका मतलब है कि भालू इस व्यक्ति से बात करने के लिए तैयार है। सबसे पहले भालू से खेल आयोजित करने के लिए सहमति मांगी जाती है। जब सहमति प्राप्त हो जाती है, तो जिस जानवर की बलि दी जानी है वह निर्धारित किया जाता है, साथ ही छुट्टी के अंत में वह किस भावना को बैठाना चाहता है: घरेलू, पैतृक, स्थानीय।

भालू समारोह के लिए विशेषताएँ (अनुष्ठान वस्त्र, दस्ताने, टोपी, तीर, फर वाले जानवरों की खाल, मुखौटे) को विशेष स्थानों (पवित्र बक्से) में संग्रहीत किया जाता है और छुट्टी से पहले बाहर निकाला जाता है।

भालू का सिर घर के दाहिने सामने कोने में रखा जाता है, जिसे पवित्र माना जाता है और सजाया जाता है। आँखों और नाक पर सिक्के रखे जाते हैं और ऊपर एक स्कार्फ रखा जाता है। भालू मनके आभूषण पहनता है।

भालू का खेल एक विशेष स्थान है, जो सामान्य, सांसारिक के विपरीत है। यहां दिन और रात जगह बदलते नजर आते हैं। समारोह आमतौर पर दोपहर के भोजन के समय शुरू होता है और सुबह समाप्त होता है। छुट्टी के सभी दिन (अंतिम को छोड़कर) एक-दूसरे के समान होते हैं और सख्ती से संरचित होते हैं।

खांटी और मानसी भालू त्योहारों के सामान्य पात्र हैं एस्टी इकी (खांट) या मीर सुस्ने हम (मानसी) - "दुनिया को देखने वाला एक आदमी" और कल्ताश अंकी (खांट) या कलताश इक्वा (मानस) - महान पूर्वज, जीवनदाता और प्रत्येक व्यक्ति के भाग्य का निर्धारण करने वाला। वह सभी महान आत्माओं के निवास स्थान और कार्यों को भी निर्धारित करती है, जो मिथकों के अनुसार, उसके पोते हैं। काज़िम खांटी के बीच, ग्रेट के सर्कल में शामिल हैं: खिन इकी - अंडरवर्ल्ड की आत्मा (कलताश के पोते में सबसे बड़ी), वीट इकी - सीगल के रूप में एक आत्मा, तत्वों के संरक्षक, लेव कुटुप इकी - सोसवा के मध्य का आदमी (हिरन झुंडों की रक्षा), एम जूं इकी - पवित्र शहर का आदमी एक भालू के रूप में एक आत्मा है, वह निज़नी और के बीच एक मध्यस्थ है

मध्य दुनिया, और पहले से ही नामित अस्तियिकी पोते-पोतियों में सबसे छोटा है, जिसका कार्य पृथ्वी पर व्यवस्था बनाए रखना है। छुट्टियों में आने वाली सभी महान आत्माएँ अपना पवित्र नृत्य करती हैं।

सबसे अंत में प्रकट होने के लिए आमतौर पर कलाताश होता है - एक अंगकी, जो निर्देश का एक गीत गाती है कि पुरुषों और महिलाओं को कैसे व्यवहार करना चाहिए ताकि उनके बच्चे जीवित और स्वस्थ रहें। इससे पहले कि कलताश अपना नृत्य प्रस्तुत करे, उपस्थित महिलाएं उसके ऊपर अपने स्कार्फ फेंक देती हैं। ऐसा माना जाता है कि कलताश नृत्य करते समय कलाकार के सिर पर रखा दुपट्टा पारिवारिक जीवन में सौभाग्य लाता है।

भालू उत्सव विभिन्न पक्षियों और जानवरों को चित्रित करने वाले पात्रों की उपस्थिति के साथ समाप्त होता है। वे भालू की शेष आत्मा को चुराने की कोशिश कर रहे हैं (बाकी को उत्सव के दौरान पहले ही स्वर्ग ले जाया जा चुका है) ताकि उसका पुनर्जन्म न हो। उत्सव में उपस्थित लोग भालू के पास आ रहे जानवरों को चिल्लाकर भगाते हैं। यदि कोई भी जानवर इस अंतिम आत्मा को लेने में सक्षम नहीं था, तो यह भालू के पास रहता है।

आधुनिक दुनिया में खांटी और मानसी

1931 से, खांटी-मानसीस्क नेशनल ऑक्रग - युगरा अस्तित्व में है, जिसका केंद्र खांटी-मानसीस्क में है। सोवियत प्रणाली ने, स्थानीय सरकारी निकायों के निर्माण के समानांतर, वास्तव में ओब-उग्रिक लोगों के सांस्कृतिक उत्थान में योगदान दिया। एक साहित्यिक भाषा और लेखन का निर्माण किया गया (शुरुआत में लैटिन में, फिर सिरिलिक वर्णमाला के अक्षरों का उपयोग करके), जिसकी मदद से साक्षरता और पुस्तक प्रकाशन पढ़ाना शुरू करना संभव हुआ। राष्ट्रीय माध्यमिक और विशिष्ट विद्यालयों की प्रणाली ने स्थानीय बुद्धिजीवियों के पहले प्रतिनिधियों को जन्म दिया, जो लेनिनग्राद और खांटी-मानसीस्क में शैक्षणिक उच्च शिक्षण संस्थानों से स्नातक होने के बाद, पहले शिक्षक, सार्वजनिक शिक्षक और यहां तक ​​​​कि उभरते साहित्य के पहले प्रतिनिधि बन गए। राष्ट्रभाषा में. उनके अपने कवि, लेखक, कलाकार और संगीतकार प्रकट हुए।

लेकिन अर्थव्यवस्था को सामूहिकता की समाजवादी पटरी पर स्थानांतरित करने से नदियों के किनारे स्थित गांवों के निवासियों को उनके सामान्य परिवेश से बाहर कर दिया गया और उन्हें मिश्रित आबादी वाले बड़े गांवों में ले जाया गया, जहां सामूहिक खेतों की केंद्रीय संपत्ति स्थित थी। उद्योग के आगमन के साथ, पुनर्वास की एक नई लहर शुरू हुई। 40 के दशक के उत्तरार्ध में। ओब उग्रियन अपने राष्ट्रीय क्षेत्रों की जनसंख्या का केवल 40% थे। और वर्तमान में - केवल आधा प्रतिशत! तेल और गैस के निष्कर्षण और प्रसंस्करण के लिए औद्योगिक उद्यम पर्यावरण को भारी प्रदूषित करते हैं। इसने ओब-उग्रिक लोगों की स्थिति को विनाशकारी बना दिया, जिससे उन्हें पारंपरिक जीवन जीने के अवसर से वंचित कर दिया गया। टैगा में बहुत कम खेल वाले जानवर बचे हैं और नदियों में मछलियों की संख्या कम हो रही है। नए बसने वालों की कुछ आदतें और आदतें मूल निवासियों की परंपराओं के लिए भी खतरा हैं। ऐसा होता है कि शिकारियों को उनके वन शेड से वंचित कर दिया जाता है, जहां शिकार की आपूर्ति और भोजन संग्रहीत किया जाता है, जाल नष्ट कर दिए जाते हैं, और शरारत और गुंडागर्दी के उद्देश्यों से, उनके शिकार कुत्तों और घरेलू हिरणों को गोली मार दी जाती है।

जीवन के पारंपरिक तरीके की अस्वीकृति और राष्ट्रीय अल्पसंख्यक की स्थिति के कारण, वर्तमान में ओब उग्रियों का एक तिहाई हिस्सा बिल्कुल भी नहीं बोलता है या मुश्किल से ही राष्ट्रीय भाषा बोलता है। सोवियत संघ के पतन के साथ उत्पन्न हुई नई राजनीतिक परिस्थितियों में, ओब-उग्रिक बुद्धिजीवियों के प्रतिनिधियों ने, अधिक जिम्मेदारी की भावना के साथ, अपने लोगों की ओर ध्यान दिया। उनके कुछ प्रभावशाली प्रतिनिधि स्वदेश लौट आये और कईयों में लगभग भूली हुई राष्ट्रीय भावना जाग उठी। कुछ सरकारी संरचनाओं की ओर से ओब उग्रियों के प्रति मैत्रीपूर्ण रवैया है।

संस्कृति को संरक्षित करने के सभी प्रयासों के बावजूद, वर्तमान स्थिति ऐसी है कि माता-पिता अपने बच्चों को स्कूल और अक्सर बोर्डिंग स्कूल भेजकर उन्हें पूरी तरह से राष्ट्रीय संस्कृति का हिस्सा बनने के अवसर से वंचित कर देते हैं।

स्थानीय इतिहास संग्रहालय का भ्रमण

आईएसएसएच नंबर 2

« उग्रा के स्वदेशी लोग, उनके व्यवसाय और परंपराएँ"

शिक्षक: ए. एम. वोलोज़ानिना

आइए खेलते हैं

2009

उग्रा के स्वदेशी लोग, उनके व्यवसाय और परंपराएँ।

इग्रिम में स्कूल नंबर 2 के स्थानीय इतिहास संग्रहालय का भ्रमण

उग्रा के स्वदेशी लोगों के पारंपरिक व्यवसायों, आवास और घरेलू वस्तुओं (घरेलू बर्तन) के प्रकार और उत्तर के लोगों के व्यंजनों से परिचित होने के लिए।

लक्ष्य-बच्चों में अपनी जन्मभूमि के सामाजिक परिवेश और उसमें एक व्यक्ति के स्थान के बारे में विचार विकसित करना।

शैक्षणिक कार्य:क्षेत्र के प्राकृतिक संसाधनों के बारे में ज्ञान दें, बच्चों को "स्वदेशी लोगों", जीवन के तरीके, स्वदेशी लोगों की परंपराओं, उनकी संस्कृति, आर्थिक गतिविधियों की अवधारणा दें, उन्हें एक अटूट जैविक एकता में मानें; बच्चों के अवलोकन, भाषण, सामान्य दृष्टिकोण को विकसित करना, बच्चे के नैतिक, सौंदर्य और संज्ञानात्मक अनुभव को समृद्ध करना; युगरा क्षेत्र के अतीत और वर्तमान का एक आलंकारिक विचार बनाने के लिए, अपनी छोटी मातृभूमि के लिए प्यार और सम्मान पैदा करने के लिए।

भ्रमण प्रगति

परिचयात्मक बातचीत.

स्थानीय इतिहास संग्रहालय का अवलोकन संग्रहालय के निदेशक द्वारा किया जाता है

लिडिया अलेक्सेवना वोल्कोवा।

विषय: "इग्रिम गांव की संक्षिप्त ऐतिहासिक पृष्ठभूमि।"

विषय: "उग्रा के स्वदेशी लोग, उनके व्यवसाय और परंपराएँ।"

यू शेस्टालोव

मुझे नाम से बुलाओ

आप पूछना:

-मानसी कौन हैं?-

हम मानसी हैं.

दुनिया में हममें से बहुत सारे लोग हैं:

आख़िरकार, एक गिलहरी, बत्तख, सेबल या स्टेरलेट -

ये सब हम ही हैं, हम ही कूदते हैं, उड़ते हैं...

हमारे पिता और पूर्वज यही सोचते थे,

खुद को प्रकृति से अलग किये बिना...

उन्होंने उससे समझने की कोशिश की,

मनुष्य की उपाधि को उचित ठहराना।

मानसी और खांटी कौन हैं? (उग्रा की स्वदेशी जनसंख्या)

मानसी और खांटी का प्रकृति से क्या संबंध है?

« रूसी लोग कुशल कृषक हैं। और हम, मानसी, स्टर्जन और मुक्सुन को पकड़ने में माहिर हैं... हम टैगा लोग हैं, जानवरों और मछलियों के कुशल पकड़ने वाले हैं। हम शिकारी हैं. हम मछुआरे हैं. हम मास्टर शिकारी हैं, हम ट्रैकर हैं। हम हिरण चराने में माहिर हैं।"लेखक युवान शस्टालोव अपने लोगों के बारे में यही लिखते हैं।

मानसी और खांटी लोगों की संस्कृति प्राचीन है और वे अपनी मूल प्रकृति के बहुत करीब हैं। मानसी और खांटी कवियों के लिए जंगल "भाई", "घर" है। जंगल में, टैगा में, खांटी और मानसी अपने घर बनाते हैं, शिकार करते हैं, भोजन प्राप्त करते हैं और वन संपदा को संरक्षित करने का प्रयास करते हैं।

शिकार करना

मूलनिवासी आबादी का पूरा जीवन जंगल से जुड़ा हुआ है। उग्रा की जनसंख्या का मुख्य व्यवसाय। सर्दियों में शिकार. कुत्ता शिकारी का मित्र और वफादार सहायक होता है। शिकारी अपने सभी शिकार उपकरण स्वयं बनाता है।

ढलान –छोटे जानवरों और अपलैंड खेल के लिए विशेष लॉग जाल।

रेशमी -घोड़े के बाल से मुड़े हुए लूप। वे इनका उपयोग तीतर पकड़ने के लिए करते हैं।

शिकार का सबसे महत्वपूर्ण समय सर्दी है; फर वाले जानवरों के लिए मछली पकड़ना: लोमड़ी, सेबल, आर्कटिक लोमड़ी, नेवला, गिलहरी, वूल्वरिन। सर्दियों में भालू का शिकार.

गर्मियों में वे जलपक्षियों, मुख्य रूप से बत्तखों को मारते हैं, उन्हें रबर की हवा भरने वाली वस्तु या लकड़ी का उपयोग करके फुसलाते हैं नकली बत्तखें.

शिकार करना बहुत कठिन काम है. सभी शिकारी एक बड़े परिवार की तरह हैं। आप टैगा में पारस्परिक सहायता और पारस्परिक सहायता के बिना नहीं कर सकते। सर्दियों की झोपड़ियों में शिकारी एक-दूसरे के लिए आपूर्ति छोड़ते हैं।

खांटी और मानसी किन जानवरों और पक्षियों का शिकार करते हैं?

आपने शिकार उपकरणों के बारे में क्या सीखा है?

शिकारी की सहायता कौन और कैसे करता है?

हिरन पालन

"हिरण हमारे मित्र हैं," - खांटी यही कहते हैं. घरेलू हिरण कहाँ से और कैसे आये? लोगों की मौखिक परंपरा में, इसे स्वाभाविक रूप से समझाया गया है - जंगली हिरणों को वश में किया गया था और अलौकिक तरीके से - हिरणों को एक महिला-भावना द्वारा खांटी को दिया गया था।

खांटी और मानसी लोगों के लिए, हिरण एक महत्वपूर्ण आवश्यकता और परिवार का मुख्य धन और मूल्य है।

जंगली हिरण का शिकार. खांटी और मानसी केवल आवश्यकता के कारण शिकार करते हैं, वे कभी भी मनोरंजन के लिए जानवरों को नहीं मारते हैं; वे मारे गए जानवर से प्राप्त हर चीज़ का उपयोग करते हैं। खाल, ऊन, सींग, हड्डियों, टेंडन का उपयोग।

घरेलू हिरण -वाहन। बारहसिंगा कठिन स्थानों से गुजर सकता है: गहरी बर्फ, ग्रीष्मकालीन टुंड्रा, दलदली दलदल, पहाड़ी नदियाँ। उसे ईंधन की आवश्यकता नहीं है, वह स्वयं भोजन ढूंढता है और अंधेरे में भी अच्छी तरह देखता है। सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वह कभी भी अपने मालिक को नहीं छोड़ेगा या उसे बर्फीले तूफान में जमने के लिए नहीं छोड़ेगा।

रेनडियर स्लेज स्प्रूस से बने होते हैं, इसलिए वे बहुत हल्के होते हैं।

मछली पकड़ने

मछली हमारे ग्रह पर कशेरुकियों का सबसे समृद्ध समूह है, जो 200 मिलियन वर्ष पहले पृथ्वी पर दिखाई दी थी। मछली उग्रा के लोगों के लिए जीवन समर्थन का आधार है, भोजन का एक महत्वपूर्ण स्रोत, हमारे क्षेत्र की "जीवित चांदी"।

पकड़ी गई मछली का पूरा उपयोग किया गया। तराजू का उपयोग सार्वभौमिक गोंद तैयार करने के लिए किया जाता था। मछली के तेल को अंतड़ियों से उबाला जाता था और तलछट का उपयोग मच्छर भगाने वाली दवा के रूप में किया जाता था। सूखी छोटी मछलियों को हड्डियों सहित पीसकर प्राप्त किया जाता था पोर्सु- मछली का भोजन, जिससे आप पौष्टिक स्टू बना सकते हैं। बड़ी मात्रा में बिना नमक वाली सूखी मछली तैयार की जाती थी। उन्होंने मछली का सूप पकाया। और अक्सर वे ताजी और जमी हुई मछली खाते थे।

आर.रगिन

मछुआरे की प्रार्थना

एक मछुआरा भोर में मछली पकड़ने निकलता है,

जब परिचारिका और बच्चे दोनों अभी भी सो रहे हैं।

मछुआरा छुपी जगहों को जानता है

और वह पहली मछली के मुँह को चूमता है।

फिर वह दूसरी मछली निकालता है।

और मुख्य विनम्रता - कच्ची नेल्मा

सबसे पहले वह जल की आत्मा को अर्पित करता है:

“इसे अपने सदियों पुराने परिश्रम के रूप में लें।

मैंने आग पर तुम्हारे प्रति वफादार रहने की कसम खाई,

मुझे कुछ मोटे तैमेन को पकड़ने दो।

आपके दस्ते के भंडार का एक अंश

और झुण्ड के झुण्ड को जालों की ओर ले चलो...

अपनी सख्त बेटियों को लहरें बनने दो

नाजुक मछली पकड़ने वाली नावें नष्ट नहीं होतीं।

वे मेरी मेहनत का सम्मान करें

और वे किसी मछुआरे के जीवन को गिरवी के रूप में नहीं लेते हैं।”

कपड़े जूते

खांटी लोग मछली की खाल से कपड़े और जूते बनाते थे। यह टिकाऊ और जलरोधक है। उन्होंने बरबोट या स्टेरलेट की खाल उतारी और इसे मछली के सूप, जानवरों के जिगर के अवशेषों से उपचारित किया, इसे खुरच कर निकाला और अपने हाथों से कुचल दिया।

धागे हिरण, एल्क या बिछुआ टेंडन से बनाए जाते थे। बिछुआ धागों का उपयोग कपड़ा बुनने के लिए किया जाता था, और ऊनी धागों का उपयोग बेल्ट या मोज़े बनाने के लिए किया जाता था।

हिरण की खाल से बने कपड़े

सखी-यह एक डबल फर कोट है, जिसमें अस्तर हमेशा फर से बना होता है, और शीर्ष या तो हिरण की खाल से बना होता है, जिसका ढेर बाहर की ओर होता है, या चमकीले कपड़े से बना होता है।

बधिर छोटी लड़की -पुरुषों द्वारा पहना जाता है. यह सामने एक सुरक्षात्मक फर कोट है, और एक फर टोपी नेकलाइन पर सिल दी गई है। हिरण की खाल से बने जूते.

आधुनिक राष्ट्रीय कपड़ों और जूतों की विशिष्ट विशेषताएं। कपड़ों की कटाई, स्वयं कपड़े और खांटी जूते आश्चर्यजनक रूप से कठोर उत्तरी परिस्थितियों के अनुकूल हैं। यह हल्का, मुलायम, शरीर से चिपका रहने वाला, गर्म और आरामदायक होता है।

महिलाओं के कपड़े और जूते

बाहरी वस्त्र।अंडरवियर की जगह महिलाएं लंबी आस्तीन वाली अंडरड्रेस पहनती हैं। रंगीन कपड़े से सिलना। सीने पर बीच में एक चीरा है. इसके चारों ओर सादे कपड़े की पट्टियाँ या मोतियों वाले बटन सिल दिए गए थे। आस्तीन भी इसी तरह से काटे गए थे।

गर्मियों में वे सर्दियों की तुलना में हल्के कपड़ों से बने कपड़े पहनते हैं। बिस्तर पर जाते समय महिलाएं अपने कपड़े नहीं उतारतीं। महिलाएं अपनी पोशाक के ऊपर एक लबादा (साक) पहनती हैं। यह झूलता है और चमकीले सादे कपड़ों से बना है; अक्सर, वस्त्र और कपड़े बिना बेल्ट के पहने जाते हैं।

उत्सव महिलाओं के कपड़े और जूते.यह अपनी अधिक चमक और सुंदर डिजाइन में रोजमर्रा के लोगों से अलग है। उत्सव के शीतकालीन वस्त्र के हेम को फर से सजाया गया है। सर्दियों में हिरण या अन्य जानवरों (मूस) से बने गर्म जूते उनके पैरों में पहने जाते हैं। गर्मियों में, वे सुंदर उत्सव के जूते पहनते हैं, जो साबर जैसे पतले चमड़े से बने होते हैं, और लार्च छाल पेंट से सजाए जाते हैं।

महिलाएं अपने सीने पर मोतियों, मोतियों, अंगूठियों और सिक्कों से बने स्तन आभूषण पहनती हैं। छुट्टियों पर, महिलाएं विभिन्न प्रकार की अंगूठियां पहनती हैं, जो आमतौर पर सफेद धातु और तांबे से बनी होती हैं। सिर लटकन के साथ बड़े चमकीले स्कार्फ से ढका हुआ है।

मानसी जूते.बहुत आरामदायक और हल्का. ये ऊँचे जूते या कम जूते हैं। शीतकालीन जूते और रेनडियर कमस घुटनों के ऊपर, बाहर की ओर निकले फर के साथ बनाए जाते हैं। कपड़ों की तरह, उन्हें फर मोज़ेक और सीम में डाले गए रंगीन कपड़े की पट्टियों से खूबसूरती से सजाया गया है।

पुरुषों और महिलाओं के जूते कट में भिन्न होते हैं; पुरुषों और महिलाओं के जूते "से बनाए जाते हैं" रोवडुगी". ऐसे जूतों को पहनने से पहले सूखी घास से बने इनसोल लगाए जाते हैं। महिलाएं पूरी सर्दी इस घास की कटाई करती हैं। ग्रीष्मकालीन जूतों को बर्च सैप या लार्च छाल के काढ़े से रंगा गया था। पैटर्न अभी भी वही ज्यामितीय हैं, हिरण के सींगों या पेड़ की शाखाओं के समान।

महिलाओं के खूबसूरत जूते " न्यारी", चमड़े से सिलना, मोतियों या कपड़े की सजावट से सजाया गया। उन्हें रंगीन कुत्ते के बालों से बने लंबे ऊनी मोज़े पहने जाते हैं।

ये सब महिलाओं के हाथों से बना है.

युवान शेस्तालोव लिखते हैं:

…एक आदमी को कितने काम करने होंगे?

उसने कितनी कठिनाइयाँ देखी हैं?

बिना पत्नी के संसार में रहना,

दिन-रात आँसू बहाता रहता...

पुरुषों के कपड़े और जूते

कपड़े महिलाओं की तरह बहुत रंगीन और सुरुचिपूर्ण नहीं हैं। लबादे का कट महिलाओं के लबादे के कट से थोड़ा अलग होता है। हेम को एक अलग मोनोक्रोमैटिक रंग में कपड़े की एक पट्टी के साथ छंटनी की जाती है या बिल्कुल भी नहीं काटा जाता है। बागे को बेल्ट से बांधा जाना चाहिए। शीतकालीन पुरुषों के कपड़े - मालित्सा।

औद्योगिक पुरुषों के कपड़े और जूते।शिकार और मछली पकड़ने के लिए ये कपड़े और जूते रोजमर्रा के कपड़ों से कुछ अलग हैं। मछली पकड़ने के लिए, ब्रोडनी को जूतों की तरह सिल दिया जाता था, लेकिन बिना हील्स के, लंबे चमड़े के टॉप के साथ (ये जूते रूसियों से उधार लिए गए थे)।

शिकार की पोशाक.आरामदायक गहरे रंग के जूते, हिरण के फर से बना एक अंडरकोट, बेल्ट, बैंडोलियर।

कपड़ों और जूतों की देखभाल:

देखभाल करने वाला रवैया. ये कपड़े दशकों तक पहने जाते रहे, पीढ़ी-दर-पीढ़ी चलते रहे।

फर के बाहरी कपड़ों और जूतों को गर्म कमरे में नहीं ले जाया जाता है।

थैलों में संग्रहित, भंडारण शेडों में लटकाया गया।

बच्चों के कपड़े और जूतेप्यार और रंग से बनाया गया.

उग्रा के लोगों का भोजन

खांटी और मानसी का मुख्य भोजन मछली और मांस है। मुख्य भूमिका जंगली हिरण के मांस को दी जाती है। इसे सुखाकर धूम्रपान किया गया। मछली को कच्चा, नमकीन और सुखाकर खाया जाता था।

वसा मछली के अंदर से प्राप्त की जाती थी; इसे शुद्ध रूप में खाया जाता था या कुचले हुए पक्षी चेरी जामुन के साथ मिलाया जाता था। उन्होंने उस पर फ्लैट केक तले और उससे "कुकिंग" तैयार की, जिसके लिए उन्होंने इसमें कुचली हुई सूखी मछली उबाली। इस प्रकार का "खाना बनाना" हमेशा सड़क पर या शिकार पर लिया जाता था। सर्दियों में मछली को जमाकर खाया जाता था। मछली के सिर, और कभी-कभी सभी छोटी मछलियों को सुखाकर और पीसकर आटा बनाया जाता था, जिससे मैश बनाया जाता था। निकाले गए बुलबुलों को सुखाकर उनसे गोंद बनाया जाता था।

आर.रगिन

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अपलैंड और जलपक्षी खेल को उबालकर या सुखाकर और स्मोक करके खाया जाता था। जंगली पक्षियों के अंडे भी खाये जाते थे।

जंगली पौधों में से खांटी और मानसी जामुन (ब्लूबेरी, काले करंट, लिंगोनबेरी, बर्ड चेरी) खाते थे, जिन्हें कच्चा खाया जाता था; उन्होंने पौधे एकत्र किए: "भालू का पाइप", जंगली प्याज और विभिन्न कंद।

वसंत ऋतु में, वे बर्च सैप एकत्र करते थे और पीते थे; इसके अलावा, चागा के झुंड और अन्य पौधों का काढ़ा पेय के रूप में परोसा जाता था। वे मशरूम को अशुद्ध प्राणी मानकर नहीं खाते थे।

हाल ही में खांटी और मानसी लोगों द्वारा पके हुए ब्रेड का व्यापक रूप से सेवन किया जाने लगा, इस तथ्य के बावजूद कि यह स्पष्ट रूप से उन्हें लंबे समय से ज्ञात था। 18वीं शताब्दी में वापस। खांटी और मानसी कभी-कभी फर और मछली के बदले में रूसियों से पकी हुई रोटी लेते थे। आटा, विशेष रूप से राई, इन लोगों के बीच पकी हुई रोटी की तुलना में बहुत पहले उपयोग में आया। गरीबों ने आटे को उबलते पानी में डालकर उसका मैश बना लिया। अधिक समृद्ध लोग इससे राख और पत्थरों पर केक पकाते थे।

नमक का उपयोग खाना पकाने और उपयोग के लिए भोजन तैयार करने में किया जाता था। आमतौर पर चबाने वाले पेड़ के राल, मुख्य रूप से लार्च राल का उपयोग किया जाता था, जिसे स्कर्वी से बचाव का एक साधन माना जाता था।

उग्रा के बच्चों के लिए खेल, खिलौने

पहले के समय में, खिलौने मध्यम आकार के पाइक के सिर की हड्डियाँ, पक्षी की हड्डियों से बने सिर की हड्डियाँ, घर में बनी फेसलेस अकान गुड़िया, कटे हुए खिलौने आदि होते थे। बच्चे अक्सर पकड़े गए जानवरों (गिलहरी, चिपमंक्स) के साथ खेलते थे। खेलों में, बच्चे वयस्कों और उनकी गतिविधियों की नकल करते हैं: शिकार करना, मछली पकड़ना। 9-12 साल की उम्र से ही वे पहले से ही वयस्कों की मदद करते थे।

छोटी उम्र से ही, माता-पिता अपने बच्चों को किसी चमकीले खिलौने में व्यस्त रखने की कोशिश करते थे। लड़कियों के लिए, वे अलग-अलग कपड़ों के अनावश्यक टुकड़ों से गुड़िया सिलते थे, और वे अपनी माँ और बड़ी बहनों की नकल करते हुए खेलते थे: उन्होंने उन्हें खाना खिलाया, उन्हें अपनी बाहों में झुलाया, उन्हें बिस्तर पर लिटाया और लोरी गाकर उन्हें सुला दिया। उन्होंने कपड़े के टुकड़ों से अपनी गुड़िया के लिए बिस्तर और कपड़े बनाए।

गुड़िया के अलावा, लड़कियों के खिलौने टूटे हुए बर्तनों के बहु-रंगीन टुकड़े थे, पुराने और अब घर में बर्तनों की आवश्यकता नहीं थी: लकड़ी के चम्मच, कप, तश्तरी, चायदानी, आदि। ऐसे खेलों के साथ, एक माँ के सहायक का क्रमिक गठन और पारिवारिक घरेलू मामलों में भागीदारी शुरू हुई।

लड़कों के लिए, खेल हिरण या घोड़ों, हार्नेस से जुड़े थे। माचिस की एक डिब्बी, बर्च टहनियों से बने शाफ्ट को दोनों तरफ से कसने के बाद, एक स्लेज बन गई। माचिस की डिब्बी में एक हिरण और एक घोड़े को दर्शाया गया है। तरह-तरह के खिलौने स्लेज में लादे गए, और काफिला घर के फर्श से होते हुए एक अज्ञात शहर की लंबी यात्रा पर निकल गया।

छोटी उम्र में ही घोड़ों के खेल में एक और खेल जुड़ गया: धन.

उन्होंने हिरण के पैरों की हड्डियाँ एकत्र कीं और उन्हें सुखाया - ये पैसे थे। फिर उन्होंने खेला.