प्राचीन मिस्र के तावीज़ और प्रतीक। प्राचीन मिस्र: प्रतीक और उनके अर्थ मिस्र के देवताओं के बीच शाही शक्ति के संकेत

प्राचीन मिस्र का पपीरस मिस्र के शब्द "पपीरस" का मूल अर्थ "वह जो एक घर से संबंधित है।" लगभग उसी समय जब प्राचीन मिस्रवासी एक लिखित भाषा विकसित करके प्रागैतिहासिक से इतिहास की ओर बढ़े, उन्हें पता चला कि इसकी आवश्यकता थी

प्राचीन मिस्र के देवता मिस्र के धर्म में भगवान एटम को सभी जीवित और दिव्य चीज़ों का पूर्वज माना जाता है। किंवदंती के अनुसार, वह अराजकता से उभरा। फिर उन्होंने पहले दिव्य जोड़े, भगवान शू और देवी टेफ़नट की रचना की। शू एक देवता है जो स्वर्ग और के बीच के स्थान का प्रतिनिधित्व करता है

प्राचीन मिस्र की चिकित्सा प्राचीन मिस्र की चिकित्सा पौराणिक कथाओं और उपचार से निकटता से जुड़ी हुई है। ऐतिहासिक रूप से, प्राचीन मिस्र की चिकित्सा को तीन अवधियों में विभाजित किया जा सकता है: शाही (XXX-IV शताब्दी ईसा पूर्व) ग्रीको-रोमन (332 ईसा पूर्व - 395 ईस्वी) बीजान्टिन (395-638 ईस्वी) द्वारा

प्राचीन मिस्र का गणित प्राचीन मिस्र के गणित का ज्ञान मुख्य रूप से लगभग 1700 ईसा पूर्व की दो पपीरी पर आधारित है। इ। इन पपीरी में प्रस्तुत गणितीय जानकारी और भी पहले की अवधि की है - सी। 3500 ई.पू इ। मिस्रवासी प्रयोग करते थे

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के आसपास प्राचीन मिस्र का रसायन विज्ञान। मेसोपोटामिया के देशों के साथ-साथ मिस्र में भी मिट्टी के बर्तन दिखाई दिए। प्राचीन मिस्र का फ़ाइनेस सामान्य फ़ाइनेस से संरचना में काफी भिन्न था और क्वार्टजाइट बलुआ पत्थर के साथ मिश्रित मिट्टी से बनाया गया था। अब तक

प्राचीन मिस्र का खगोल विज्ञान विचारों की एक अभिन्न प्रणाली के रूप में खगोल विज्ञान, जिसके तत्व एक दूसरे पर अन्योन्याश्रित हैं, प्राचीन मिस्र में कभी अस्तित्व में नहीं था। जिसे हम खगोल विज्ञान कहते हैं, वह बल्कि असंबंधित की एक पच्चीकारी है

प्राचीन मिस्र का ज्योतिष ज्योतिष प्राचीन मिस्र में फला-फूला। यह आकस्मिक नहीं है: इसकी प्राकृतिक स्थितियाँ ऐसी थीं कि उन्होंने चक्रीयता को स्पष्ट रूप से व्यक्त किया - बाढ़ के समय को बोए गए अनाज के विकास के समय से बदल दिया गया, और फिर गर्मी का समय आया, फिर से

प्राचीन मिस्र की मूर्तिकला मिस्र में मूर्तिकला धार्मिक आवश्यकताओं के संबंध में प्रकट हुई और उनके आधार पर विकसित हुई। पंथ की आवश्यकताओं ने इस या उस प्रकार की मूर्तियों की उपस्थिति, उनकी प्रतिमा और स्थापना स्थान को निर्धारित किया। मूर्तिकला के लिए बुनियादी नियम

प्राचीन मिस्र का लेखन मिस्र की सभ्यता के पतन के साथ, मिस्र के लेखन को पढ़ने की कुंजी खो गई थी। अंतिम चित्रलिपि शिलालेख 394 ई. में उत्कीर्ण किया गया था। इ। फिला द्वीप पर आइसिस के मंदिर में। नवीनतम ज्ञात पाठ, एक राक्षसी शिलालेख, उसी समय का है

प्राचीन मिस्र का संगीत प्राचीन मिस्र के ग्रंथ उस युग के संगीत और संगीतकारों के बारे में हमारे विचारों का पहला लिखित और शायद सबसे महत्वपूर्ण स्रोत हैं। इस प्रकार के स्रोत के बिल्कुल निकट संगीतकारों, संगीत बजाने के दृश्य और व्यक्तिगत चित्र हैं

प्राचीन मिस्र के मिथक मिस्र सबसे प्राचीन सभ्यताओं में से एक है, जो भविष्य में कई अन्य संस्कृतियों का आधार था। प्राचीन मिस्र में कई नामांकित (प्रशासनिक इकाइयाँ) शामिल थीं, जो स्वतंत्र थीं और एक-दूसरे के साथ खराब संचार करती थीं। में

फ़िल्म "फिरौन" (1966. निर्देशक जेरज़ी कावलेरोविक्ज़) की तस्वीर

पुराने साम्राज्य के युग के कई फिरौन को शेंटी, विग और रीड सैंडल पहने या नंगे पैर चित्रित किया गया है। आम तौर पर स्वीकृत शेंटी से पहला विचलन फ़ोरॉन की पोशाक में दिखाई दिया। ये प्लीटेड कपड़े से बने दूसरे एप्रन की तरह थे, जिन्हें सामान्य लंगोटी के ऊपर पहना जाता था।

फिरौन की शाही शक्ति के चिन्ह एक सुनहरी बंधी हुई दाढ़ी, एक मुकुट और एक छड़ी थे। पुरातन युग में, ऊपरी और निचले मिस्र के एकीकरण (लगभग 3200 ईसा पूर्व) से पहले, उनमें से प्रत्येक के शासक का अपना मुकुट होता था। मनेथो के फिरौन की सूची के अनुसार - 2900 ई.पू. एक्स। ऊपरी मिस्र पर शासन किया फिरौन पुरुष, शायद वही जिसे अन्य स्रोतों में कहा जाता है नरमेर. लोग एक बड़ी सेना के साथ उत्तर की ओर बढ़े और नील डेल्टा पर कब्ज़ा कर लिया। इस प्रकार एक एकल मिस्र राज्य का गठन हुआ, जो उत्तर से दक्षिण तक लगभग 1000 किमी तक, भूमध्य सागर से लेकर प्रथम नील मोतियाबिंद तक फैला हुआ था। फिरौन पुरुषों द्वारा मिस्र के एकीकरण को मिस्र के इतिहास की शुरुआत माना जाता है, लेकिन पुराने साम्राज्य के युग के अंत से पहले, राज्य को दो क्षेत्रों में विभाजित किया गया था, और फिरौन को ऊपरी और निचले मिस्र का शासक कहा जाता था (वैज्ञानिक इसे कहने का सुझाव देते हैं) अवधि प्रारंभिक साम्राज्य). ऊपरी मिस्र का मुकुट सफेद है, एक पिन के रूप में, निचले मिस्र का मुकुट बेलनाकार लाल है, जिसके पीछे एक ऊंचा गोल उभार है। एकीकरण के बाद, पुराने साम्राज्य के युग की शुरुआत से, फिरौन का ताज इन दो रूपों का एक संयोजन था: एक को दूसरे में डाला गया था, रंगों को संरक्षित किया गया था। डबल क्राउन देश के इतिहास में एक महत्वपूर्ण चरण का प्रतीक है। इसे कहा जाता था - pschent(pa-schemti). अतेफ- किनारों पर दो लाल रंगे शुतुरमुर्ग पंखों वाला एक सफेद मुकुट, जो प्राचीन मिस्र के देवता ओसिरिस द्वारा पहना जाता था। दो शुतुरमुर्ग पंखों के बीच (वे दो सत्यों - जीवन और मृत्यु का प्रतीक हैं) मुकुट की सफेद सतह है, जो एक लम्बी प्याज के समान है। शुतुरमुर्ग के पंख आधार पर रसीले होते हैं और शीर्ष पर एक छोटा सा कर्ल बनाते हैं। वही पंख (एक समय में केवल एक) ज्ञान की देवी माट द्वारा पहने जाते थे। ओसिरिस के सिर पर एटेफ़ मुकुट अंडरवर्ल्ड के नियंत्रण का एक प्रकार का प्रतीक है। पंख सत्य, न्याय और संतुलन का प्रतिनिधित्व करते हैं। दिखने में एटेफ क्राउन क्राउन के समान होता है हेजेट, ऊपरी मिस्र के फिरौन द्वारा पहना जाता है। दोनों मुकुटों के बीच अंतर यह है कि हेजेट मुकुट के किनारों पर पंख नहीं थे। न्यू किंगडम में, कुछ हद तक आधुनिक प्रकार के शाही हेडड्रेस भी सामने आए। पुरोहिती कर्तव्यों का पालन करते समय, फिरौन ने आसमानी नीले रंग का धातु का हेलमेट पहना था ( खेप्रेश) . खेमखेमेत(जिसे "एटेफ़ का ट्रिपल क्राउन" भी कहा जाता है) एक प्राचीन मिस्र का अनुष्ठानिक मुकुट है। खेमखेमेट में तीन एटेफ़ मुकुट होते हैं, जिनमें से प्रत्येक को पीले, नीले, हरे और लाल रंग की बहु-रंगीन धारियों से चित्रित किया जाता है; दोनों तरफ खेमखेमेट को शुतुरमुर्ग के पंखों से सजाया गया है; मुकुट को रा की सौर डिस्क से भी सजाया जा सकता है; मुकुट के आधार पर दो मेढ़ों के सींग एक सर्पिल शाखा में मुड़े हुए हैं; कभी-कभी, विशेष रूप से ऐसे मामलों में जहां फिरौन द्वारा समान मुकुट पहने जाते थे, हेमखेमेट के सींगों से बड़े उरेई लटक सकते थे। संदर्भ के आधार पर, राम के सींग सूर्य देवता अमुन, सभी जीवित चीजों के निर्माता, खानम और चंद्रमा देवता याह के प्रतीक थे। एक समान मुकुट कभी-कभी नेम्स पर पहना जाता था। मुकुट के नाम का अनुवाद "क्राई" या "वॉर क्राई" के रूप में किया जा सकता है।

कुलीन लोग जिस विलासिता की अनुमति देते थे, वह उस धूमधाम की तुलना में कुछ भी नहीं थी जिसके साथ राजघराने खुद को घेरते थे। फिरौन को स्वयं सूर्य देव रा का पुत्र माना जाता था, और उसका व्यक्तित्व देवता माना जाता था। दैवीय उत्पत्ति और असीमित शक्ति को विशेष प्रतीकवाद द्वारा इंगित किया गया था - एक यूरियस सांप के साथ एक घेरा, जिसके काटने से अपरिहार्य मृत्यु हो गई। एक सुनहरे यूरियस सांप ने शाही माथे के चारों ओर खुद को लपेट लिया ताकि भयानक सांप का सिर केंद्र में रहे। न केवल फिरौन के हेडबैंड, बल्कि उसके मुकुट, बेल्ट और हेलमेट को भी सांप और पतंग की छवियों से सजाया गया था। शक्ति के सभी गुणों को सोने, रंगीन मीनाकारी और कीमती पत्थरों से बड़े पैमाने पर सजाया गया था।

फिरौन का दूसरा सबसे महत्वपूर्ण हेडड्रेस धारीदार कपड़े से बना एक बड़ा दुपट्टा था। यह धूप और धूल से सुरक्षा के रूप में कार्य करता था और इसे कहा जाता था "क्लाफ़्ट-अशर्बी"- भगवान आमोन के पंथ का एक गुण - और शाही शक्ति के प्राचीन प्रतीकों से भी संबंधित था। क्लैफ्ट में धारीदार कपड़े का एक बड़ा टुकड़ा, एक रिबन और "यूरियस" के साथ एक मुकुट शामिल था - एक कोबरा की मूर्तिकला छवि, पृथ्वी और स्वर्ग पर शक्ति का रक्षक। कपड़े के अनुप्रस्थ भाग को माथे पर क्षैतिज रूप से रखा गया था, एक रिबन के साथ मजबूत किया गया था, और उसके फन को फुलाने वाले सांप की मूर्तिकला छवि वाला एक टियारा शीर्ष पर रखा गया था। पीछे से, पीठ पर लटकी हुई सामग्री को एकत्र किया गया और कसकर एक रस्सी से लपेटा गया, जिससे एक चोटी जैसी आकृति बन गई। क्लैफ्ट के किनारों को गोल किया गया था ताकि कपड़े के सीधे टुकड़े सामने के कंधों पर स्पष्ट रूप से सीधे प्रस्तुत किए जा सकें। इसके अलावा, फिरौन स्वेच्छा से, विशेष रूप से सैन्य अभियानों के दौरान, उरेई के साथ एक सुंदर और सरल नीला हेलमेट और सिर के पीछे दो रिबन - खेप्रेश पहनता था। निमेस- एक विशेष शाही दुपट्टा, एक छोटे गोल विग को फाड़ने के लिए काफी बड़ा था। यह कपड़े से बना था, माथे को घेरता था, चेहरे के दोनों ओर से छाती तक उतरता था और पीछे एक तीव्र कोण वाली जेब बनाता था। नेमेस आमतौर पर लाल धारियों वाला सफेद रंग का होता था। इसकी तैयारी पहले से की गई थी. इसे एक सोने के रिबन के साथ सिर पर सुरक्षित किया गया था, जो तब आवश्यक था जब फिरौन ने "नीम्स" के शीर्ष पर एक दोहरा मुकुट, दक्षिण का मुकुट या उत्तर का मुकुट रखा था। इसके अलावा, दो पंख या एक "एटेफ़" मुकुट को नीम्स पर स्थापित किया गया था: ऊपरी मिस्र की एक टोपी जिसमें दो ऊंचे पंखों को एक मेढ़े के सींगों पर रखा गया था, जिसके बीच में एक सुनहरी डिस्क चमक रही थी, जिसे दो उरेई द्वारा तैयार किया गया था, उसी के साथ ताज पहनाया गया था सुनहरी डिस्क.

शीर्ष सरकार के प्रतिनिधियों की आधिकारिक पोशाक में उपयोग किए जाने वाले रैंक संकेतों की संख्या में धारीदार भी शामिल थे कॉलर हार, एक वृत्त में सिलवाया गया - एक सौर चिन्ह। ने भी अहम भूमिका निभाई धारी रंग: पीला - धर्मनिरपेक्ष गणमान्य व्यक्तियों के लिए, नीला - पुजारियों के लिए, लाल - सैन्य नेताओं के लिए। क्लैफ़्ट और कॉलर पर पीले रंग की पृष्ठभूमि पर नीली (चौड़ी और संकीर्ण बारी-बारी से) धारियाँ फिरौन का विशेषाधिकार थीं। युरेअस के अलावा, शाही शक्ति का मुख्य प्रतीक, फिरौन के पास था तीन पूंछ वाला चाबुक और राजदंडएक झुके हुए शीर्ष भाग के साथ. कई राजदंड भी थे: सरल कर्मचारी- कृषि और पशु प्रजनन का प्रतीक, छड़एक आदमी की ऊंचाई, जो नीचे एक बिडेंट में समाप्त होती थी, और शीर्ष पर एक सियार के सिर की एक नुकीली छवि से सजाया गया था। सभी समारोहों के दौरान फिरौन के लिए रैंक का एक समान रूप से महत्वपूर्ण संकेत था नकली दाढ़ी- भूमि स्वामित्व का प्रतीक. विग की तरह दाढ़ी भी सोने सहित विभिन्न सामग्रियों से बनाई जाती थी। उनके अलग-अलग आकार थे: एक घुमावदार टिप के साथ एक लट में पिगटेल के रूप में लम्बी; लम्बा, बिल्कुल सपाट और चिकना; अनुप्रस्थ पंक्तियों में छोटे कर्ल में घुमावदार; एक छोटे घन या स्पैटुला के रूप में। दाढ़ी को भी छोटे यूरेअस से सजाया गया था। इसे आमतौर पर दो गार्टर से बांधा जाता था।

शाही व्यक्तियों की पोशाक सामग्री की उच्च लागत और बेहतरीन कारीगरी के कारण कुलीन लोगों के कपड़ों से भिन्न होती थी। सभी मिस्रवासियों की तरह फिरौन की पोशाक का मुख्य भाग एक लंगोटी था, लेकिन शाही पोशाक नालीदार बनाई गई थी। उसने धातु के बकल के साथ एक चौड़ी बेल्ट पहनी थी, जिसके सामने शाही कार्टूचे में शानदार ढंग से चित्रित चित्रलिपि थी और पीछे एक बैल की पूंछ थी। कभी-कभी ट्रेपेज़ॉइड के आकार का एक एप्रन बेल्ट से बंधा होता था। यह एप्रन पूरी तरह से कीमती धातु या एक फ्रेम पर फैले मोतियों की माला से बना था। दोनों तरफ एप्रन को सौर डिस्क के साथ उरेई से सजाया गया था। आभूषण और सजावट इस सजावट को पूरा करते हैं। फिरौन ने विभिन्न प्रकार के हार पहने। अक्सर वे पीछे की ओर एक सपाट अकवार के साथ सोने की प्लेटें, गेंदें और मोती पिरोए जाते थे। क्लासिक हार में कई मोती शामिल थे और इसका वजन कई किलोग्राम था, लेकिन आवश्यक गहनों की सूची यहीं खत्म नहीं हुई। गर्दन के चारों ओर, एक दोहरी श्रृंखला पर, उन्होंने मंदिर के मुखौटे के आकार में एक स्तन आभूषण और कम से कम तीन जोड़ी कंगन पहने थे: एक अग्रबाहु पर, दूसरा कलाई पर, और तीसरा टखनों पर। कभी-कभी, इन सभी सजावटों के अलावा, फिरौन छोटी आस्तीन वाला एक लंबा पारदर्शी अंगरखा पहनता था और सामने वही पारदर्शी बेल्ट बांधता था।

फिरौन और उसकी पत्नी ने गिल्ट और सोने की सजावट वाले सैंडल पहने। इन सैंडलों का पंजा ऊपर की ओर मुड़ा हुआ था। सैंडल स्वयं लंबी, रंगीन पट्टियों के साथ पैर से जुड़े हुए थे, जो उन्हें घुटने तक पैर के चारों ओर लपेटते थे। तलवों पर घरेलू और सैन्य दृश्यों को चित्रित किया गया था। आधिकारिक स्वागत समारोहों में जूतों के बिना उपस्थित होना वर्जित था। लेकिन चूंकि यह एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति का संकेत था, इसलिए उनका बहुत सम्मान किया जाता था। यहां तक ​​कि फिरौन भी नंगे पैर चलते थे, उनके साथ एक नौकर भी होता था जो सैंडल लेकर चलता था। सामान्य तौर पर, मिस्र प्राचीन पूर्व की एकमात्र सभ्यता है जिसके बारे में हम काफी कुछ जानते हैं। पड़ोसी राज्यों से इसकी निकटता के कारण, इसके अस्तित्व के तीन सहस्राब्दियों में, नियमों, परंपराओं और प्राथमिकताओं की एक विविध दुनिया का निर्माण हुआ। फिरौन शिष्टाचार के विशेष रूप से सख्त नियमों से बंधा हुआ था। न तो वह और न ही उसकी प्रजा सामान्य "राज्य प्रदर्शन" में अपनी एक बार और सभी परिभाषित भूमिका से रत्ती भर भी विचलन नहीं कर सकती थी। पवित्र अर्थ फिरौन के सभी शब्दों और कार्यों में निहित था - जीवित देवता, जिस पर "केमेट की भूमि" की भलाई निर्भर थी। यहां तक ​​कि पारिवारिक दायरे में भी, फिरौन एक विग और शक्ति के विशेष गुण पहनता था, जिसका वजन आवश्यक कंगन और हार के साथ कई किलोग्राम होता था।

फिरौन की पत्नी, सभी महिलाओं की तरह, कालाज़िरिस पहनती थी। इसे एक शानदार बेल्ट या अंगरखा जैसी पोशाक, या पारदर्शी कपड़े से बने लबादे द्वारा पूरक किया जा सकता है। रानी के अपरिहार्य रैंक चिह्न यूरेअस और बाज़ के आकार में एक हेडड्रेस थे - देवी आइसिस का प्रतीक, जो उसके सिर को अपने पंखों से ढकती थी और उसके पंजों में एक हस्ताक्षर अंगूठी रखती थी। रानी की दूसरी रैंक की हेडड्रेस एक छोटी टोपी जैसी उभार वाली एक सजी हुई टोपी थी, जिसमें एक कमल का फूल जुड़ा हुआ था। रानी को कमल के फूल के आकार का राजदंड दिया गया।

आसपास की वस्तुएँफिरौन और उसके परिवार का आमतौर पर एक प्रतीकात्मक अर्थ होता था, जो उनके आकार और सजावट को निर्धारित करता था। शाही सिंहासन- शक्ति का सबसे महत्वपूर्ण सहायक, प्राचीन काल से एक समबाहु घन के सरल आकार को बरकरार रखा है, लेकिन इसकी सजावट की भव्यता अन्य सभी बर्तनों से आगे निकल गई है। कुर्सी खुद सोने की चादरों से ढकी हुई थी, सीट को बहु-रंगीन तामचीनी से रंगा गया था, जिस पर एक समृद्ध कढ़ाई वाला तकिया रखा हुआ था। सिंहासन की कुर्सी को फिरौन की दिव्य उत्पत्ति की व्याख्या करने वाले चित्रलिपि शिलालेखों से सजाया गया था। शाही सिंहासन एक शानदार ढंग से सजाए गए विस्तृत मंच पर खड़ा था। इसके ऊपर एक सपाट छतरी थी, जिसे चार स्तंभों द्वारा समर्थित किया गया था, जिसके शीर्ष पर पवित्र कमल के फूल को दर्शाया गया था। सिंहासन की सारी सजावट फिरौन की शक्ति का प्रतीक मानी जाती थी।
कोई कम विलासितापूर्ण ढंग से नहीं सजाया गया सिंहासन स्ट्रेचर, जिसमें फिरौन गंभीर जुलूसों के दौरान बैठता था। स्ट्रेचर को राज्य के प्रतिष्ठित गणमान्य व्यक्तियों द्वारा ले जाया गया। सोने से बने, उन्हें बाज़ की प्रतीकात्मक आकृति से सजाया गया था - ज्ञान का प्रतीक, एक दोहरे मुकुट वाला स्फिंक्स - दोनों दुनियाओं पर प्रभुत्व का प्रतीक, एक शेर - साहस और ताकत का प्रतीक, उरेई, आदि। सीट के ऊपर एक पंखा लगाया गया था, जिसने छतरी की जगह ले ली।

प्रमुख क्षेत्रों में से एक, जिसकी संस्कृति ने पूरी सभ्यता पर अपनी छाप छोड़ी, प्राचीन मिस्र है। इस संस्कृति के प्रतीकों का आज भी अध्ययन किया जाता है, वे इस विशाल सभ्यता को समझने में बहुत बड़ी भूमिका निभाते हैं।यह लगभग पूर्वोत्तर अफ्रीका में इसी नाम के आधुनिक राज्य की सीमाओं के भीतर स्थित था।

मिस्र के प्रतीकों का इतिहास

पौराणिक कथाएँ मुख्य सांस्कृतिक घटक हैं जिसके लिए प्राचीन मिस्र प्रसिद्ध है। देवताओं, जानवरों और प्राकृतिक घटनाओं के प्रतीक शोधकर्ताओं के लिए विशेष रुचि रखते हैं। साथ ही, पौराणिक कथाओं के निर्माण के पथ का पता लगाना अत्यंत कठिन है।

जिन लिखित स्रोतों पर भरोसा किया जा सकता था वे बाद में सामने आए। जो स्पष्ट है वह मिस्रवासियों पर प्राकृतिक शक्तियों का भारी प्रभाव है। किसी भी प्राचीन राज्य के निर्माण में भी ऐसा ही देखा जाता है। हमारे युग से पहले रहने वाले लोगों ने खुद को यह समझाने की कोशिश की कि सूरज हर दिन क्यों उगता है, नील नदी हर साल अपने किनारों पर क्यों बहती है, और समय-समय पर उनके सिर पर गरज और बिजली की बारिश होती है। परिणामस्वरूप, प्राकृतिक घटनाएँ एक दैवीय सिद्धांत से संपन्न हो गईं। इस प्रकार जीवन, संस्कृति और शक्ति के प्रतीक प्रकट हुए।

इसके अलावा, लोगों ने देखा कि देवता हमेशा उनके अनुकूल नहीं थे। नील नदी में बहुत नीचे तक बाढ़ आ सकती है, जिससे एक कमजोर वर्ष और उसके बाद अकाल पड़ सकता है। इस मामले में, प्राचीन मिस्रवासियों का मानना ​​था कि उन्होंने किसी तरह देवताओं को नाराज कर दिया है और उन्हें हर संभव तरीके से खुश करने की कोशिश की है ताकि अगले साल ऐसी स्थिति दोबारा न हो। इन सबने प्राचीन मिस्र जैसे देश के लिए एक बड़ी भूमिका निभाई। प्रतीकों और संकेतों ने आसपास की वास्तविकता को समझने में मदद की।

शक्ति के प्रतीक

प्राचीन मिस्र के शासक स्वयं को फिरौन कहते थे। फिरौन को एक देवता तुल्य राजा माना जाता था, उसके जीवनकाल के दौरान उसकी पूजा की जाती थी, और मृत्यु के बाद उसे विशाल कब्रों में दफनाया गया था, जिनमें से कई आज तक जीवित हैं।

प्राचीन मिस्र में शक्ति के प्रतीक सुनहरी बंधी दाढ़ी, एक लाठी और एक मुकुट हैं। मिस्र राज्य के जन्म के समय, जब ऊपरी और निचली नील नदी की भूमि अभी तक एकजुट नहीं हुई थी, उनमें से प्रत्येक के शासक के पास अपना स्वयं का मुकुट और शक्ति के विशेष संकेत थे। वहीं, ऊपरी मिस्र के सर्वोच्च शासक का मुकुट सफेद होता था और उसका आकार भी पिन जैसा होता था। निचले मिस्र में, फिरौन एक सिलेंडर की तरह लाल मुकुट पहनता था। फिरौन पुरुषों ने मिस्र के साम्राज्य को एकीकृत किया। इसके बाद, मुकुटों को अनिवार्य रूप से संयोजित किया गया, उनके रंगों को बनाए रखते हुए, एक को दूसरे में डाला गया।

दोहरे मुकुटों को पशेंट कहा जाता था - ये प्राचीन मिस्र में शक्ति के प्रतीक हैं, जो कई वर्षों तक संरक्षित रहे। इसी समय, ऊपरी और निचले मिस्र के शासक के प्रत्येक मुकुट का अपना नाम होता था। सफ़ेद वाले को एटेफ़ कहा जाता था, लाल वाले को हेजजेट कहा जाता था।

उसी समय, मिस्र के शासकों ने खुद को अभूतपूर्व विलासिता से घेर लिया। आख़िरकार, उन्हें सर्वोच्च सूर्य देवता रा का पुत्र माना जाता था। इसलिए, प्रतीक बस कल्पना को आश्चर्यचकित करते हैं। सूचीबद्ध लोगों के अलावा, यह एक घेरा भी है जिस पर यूरियस सर्प को दर्शाया गया है। वह इस तथ्य के लिए प्रसिद्ध था कि उसके काटने से अनिवार्य रूप से तत्काल मृत्यु हो जाती थी। साँप की छवि फिरौन के सिर के चारों ओर स्थित थी, सिर बिल्कुल केंद्र में था।

सामान्य तौर पर, प्राचीन मिस्र में सांप फिरौन की शक्ति के सबसे लोकप्रिय प्रतीक हैं। उन्हें न केवल हेडबैंड पर, बल्कि मुकुट, सैन्य हेलमेट और यहां तक ​​कि बेल्ट पर भी चित्रित किया गया था। रास्ते में, उनके साथ सोने, कीमती पत्थरों और रंगीन तामचीनी से बने गहने भी थे।

देवताओं के प्रतीक

प्राचीन मिस्र जैसे राज्य के लिए देवताओं ने महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। उनसे जुड़े प्रतीक भविष्य और आसपास की वास्तविकता की धारणा से जुड़े थे। इसके अलावा, दिव्य प्राणियों की सूची बहुत बड़ी थी। देवताओं के अलावा, इसमें देवी-देवता, राक्षस और यहाँ तक कि देवताबद्ध अवधारणाएँ भी शामिल थीं।

मिस्र के प्रमुख देवताओं में से एक आमोन है। संयुक्त मिस्र साम्राज्य में वह पंथियन का सर्वोच्च प्रमुख था। ऐसा माना जाता था कि सभी लोग, अन्य देवता और सभी चीज़ें इसमें एकजुट थीं। उनका प्रतीक दो ऊँचे पंखों वाला एक मुकुट था या उन्हें सौर डिस्क के साथ चित्रित किया गया था, क्योंकि उन्हें सूर्य और सारी प्रकृति का देवता माना जाता था। प्राचीन मिस्र की कब्रों में आमोन के चित्र हैं, जिसमें वह एक मेढ़े या मेढ़े के सिर वाले व्यक्ति की आड़ में दिखाई देता है।

इस पौराणिक कथा में मृतकों के राज्य का नेतृत्व अनुबिस ने किया था। उन्हें क़ब्रिस्तानों - भूमिगत कब्रिस्तानों और तहखानों - का संरक्षक और शव-संश्लेषण का आविष्कारक भी माना जाता था - एक अनोखी विधि जो लाशों को सड़ने से रोकती थी, जिसका उपयोग सभी फिरौन की दफन प्रक्रिया में किया जाता था।

प्राचीन मिस्र के देवताओं के प्रतीक अक्सर बहुत डरावने होते थे। अनुबिस को पारंपरिक रूप से एक कुत्ते या सियार के सिर के साथ एक हार के रूप में लाल कॉलर के साथ चित्रित किया गया था। उनकी निरंतर विशेषताएँ अंख थीं - एक अंगूठी के साथ शीर्ष पर एक क्रॉस, जो शाश्वत जीवन का प्रतीक था, और एक छड़ी थी जिसमें भूमिगत दानव की उपचार शक्तियां संग्रहीत थीं।

लेकिन और भी सुखद और दयालु देवता थे। उदाहरण के लिए, बास्ट या बासेट। यह मौज-मस्ती, स्त्री सौंदर्य और प्रेम की देवी है, जिसे बैठी हुई स्थिति में एक बिल्ली या शेरनी के रूप में चित्रित किया गया था। वह उपजाऊ और फलदायी वर्षों के लिए भी जिम्मेदार थी और पारिवारिक जीवन को बेहतर बनाने में मदद कर सकती थी। बास्ट से जुड़े प्राचीन मिस्र के देवताओं के प्रतीक एक मंदिर की खड़खड़ाहट है, जिसे सिस्ट्रम कहा जाता था, और एक एजिस - एक जादुई केप।

उपचार प्रतीक

प्राचीन मिस्र ने उपचार के पंथ पर बहुत ध्यान दिया। देवी आइसिस भाग्य और जीवन के लिए जिम्मेदार थीं, और उन्हें चिकित्सकों और चिकित्सकों की संरक्षक भी माना जाता था। वे नवजात शिशुओं की सुरक्षा के लिए उसके लिए उपहार लाए।

प्राचीन मिस्र में उपचार का प्रतीक गाय के सींग थे, जो सूर्य की डिस्क को धारण करते थे। इस तरह से देवी आइसिस को अक्सर चित्रित किया गया था (कभी-कभी गाय के सिर वाली पंखों वाली महिला के रूप में भी)।

इसके अलावा, सिस्ट्रम और एख क्रॉस को उसकी निरंतर विशेषताएँ माना जाता था।

जीवन का प्रतीक

अंख या - प्राचीन मिस्र में जीवन का प्रतीक। यह भी कहा जाता है कि यह उनके लिए सबसे महत्वपूर्ण और प्रमुख विशेषताओं में से एक है।

इसे जीवन की कुंजी या मिस्र का क्रॉस भी कहा जाता है। अंख मिस्र के कई देवताओं का एक गुण है, जिसके साथ उन्हें पिरामिडों और पपीरी की दीवारों पर चित्रित किया गया है। बिना किसी असफलता के, उसे फिरौन के साथ एक कब्र में रखा गया था, इसका मतलब था कि शासक बाद के जीवन में अपनी आत्मा का जीवन जारी रखने में सक्षम होगा।

हालाँकि कई शोधकर्ता अंख के प्रतीकवाद को जीवन से जोड़ते हैं, फिर भी इस मुद्दे पर कोई आम सहमति नहीं है। कुछ शोधकर्ताओं का तर्क है कि इसका प्रमुख अर्थ अमरता या ज्ञान था, और यह भी कि यह एक प्रकार का सुरक्षात्मक गुण था।

प्राचीन मिस्र जैसे राज्य में अंख को अभूतपूर्व लोकप्रियता मिली। उन्हें चित्रित करने वाले प्रतीक मंदिरों, ताबीज और सभी प्रकार की सांस्कृतिक और रोजमर्रा की वस्तुओं की दीवारों पर लगाए गए थे। अक्सर चित्रों में इसे मिस्र के देवताओं के हाथों में रखा जाता है।

आजकल, अंख का व्यापक रूप से युवा उपसंस्कृतियों में उपयोग किया जाता है, विशेष रूप से गोथों के बीच। और सभी प्रकार के जादुई और परावैज्ञानिक पंथों में और यहां तक ​​कि गूढ़ साहित्य में भी।

सूर्य चिन्ह

प्राचीन मिस्र में सूर्य का प्रतीक कमल है। प्रारंभ में, वह जन्म और सृजन की छवि से जुड़े थे, और बाद में मिस्र के पंथियन, अमुन-रा के सर्वोच्च देवता के अवतारों में से एक बन गए। इसके अलावा, कमल यौवन और सुंदरता की वापसी का भी प्रतीक है।

यह ध्यान देने योग्य है कि सामान्य तौर पर दिन के उजाले की पूजा का पंथ मिस्रवासियों के बीच सबसे महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण में से एक था। और सूर्य से किसी न किसी तरह जुड़े सभी देवता दूसरों की तुलना में अधिक पूजनीय थे।

मिस्र की पौराणिक कथाओं के अनुसार, सूर्य देव रा ने अन्य सभी देवी-देवताओं की रचना की। एक बहुत व्यापक मिथक यह था कि रा एक दिव्य नदी के किनारे एक नाव पर नौकायन कर रहा था, साथ ही साथ पूरी पृथ्वी को सूर्य की किरणों से रोशन कर रहा था। जैसे ही शाम होती है, वह दूसरी नाव पर चला जाता है और पूरी रात परलोक की संपत्ति का निरीक्षण करने में बिताता है।

अगली सुबह वह क्षितिज पर फिर से प्रकट होता है और इस तरह एक नया दिन शुरू होता है। इस प्रकार प्राचीन मिस्रवासियों ने पूरे दिन दिन और रात के परिवर्तन की व्याख्या की; उनके लिए, सौर डिस्क पृथ्वी पर हर चीज के लिए पुनर्जन्म और जीवन की निरंतरता का प्रतीक थी।

फिरौन को पृथ्वी पर ईश्वर का पुत्र या वाइसराय माना जाता था। इसलिए, उनके शासन करने के अधिकार को चुनौती देने का विचार कभी किसी के मन में नहीं आया, प्राचीन मिस्र के राज्य में सब कुछ इसी तरह व्यवस्थित किया गया था। मुख्य देवता रा के साथ आने वाले प्रतीक और संकेत सौर डिस्क, स्कारब बीटल या फीनिक्स पक्षी हैं, जो आग से पुनर्जन्म लेते हैं। देवता की आँखों पर भी बहुत ध्यान दिया गया। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि वे लोगों को परेशानियों और दुर्भाग्य से ठीक कर सकते हैं और उनकी रक्षा कर सकते हैं।

मिस्रवासियों का ब्रह्मांड के केंद्र - तारा सूर्य के साथ भी एक विशेष संबंध था। उन्होंने देश के सभी निवासियों के लिए गर्मी, अच्छी फसल और समृद्ध जीवन पर इसके प्रभाव को सीधे तौर पर सही ढंग से जोड़ा।

एक और मजेदार तथ्य. प्राचीन मिस्रवासी खुबानी को, जो हममें से प्रत्येक से परिचित है, सूर्य का तारा कहते थे। इसके अलावा, यह फल मिस्र में ही नहीं उगता था, जलवायु परिस्थितियाँ उपयुक्त नहीं थीं। इसे एशियाई देशों से लाया गया था। उसी समय, मिस्रवासियों को "विदेशी मेहमान" इतना पसंद आया कि उन्होंने इस फल को एक काव्यात्मक नाम देने का फैसला किया, यह ध्यान में रखते हुए कि इसका आकार और रंग सूर्य जैसा दिखता है।

मिस्रवासियों के लिए पवित्र प्रतीक

कई वैज्ञानिक अभी भी प्राचीन मिस्र की उत्पत्ति और उनके महत्व के बारे में बहस करते हैं। यह पवित्र प्रतीकों के लिए विशेष रूप से सच है।

इनमें से एक मुख्य है नाओस। यह लकड़ी से बना एक विशेष संदूक है। इसमें पुजारियों ने देवता की एक मूर्ति या उन्हें समर्पित एक पवित्र प्रतीक स्थापित किया। यह किसी विशिष्ट देवता के पवित्र पूजा स्थल का भी नाम था। अक्सर, नाओ को फिरौन के अभयारण्यों या कब्रों में रखा जाता था।

एक नियम के रूप में, कई पंप थे। एक लकड़ी का टुकड़ा आकार में छोटा था; इसे पत्थर के एक टुकड़े से काटकर बड़े आकार में रखा गया था। वे प्राचीन मिस्र में अंतिम काल में सबसे अधिक व्यापक हो गए। उस समय उन्हें बड़े पैमाने पर और विविधता से सजाया गया था। इसके अलावा, मंदिर या किसी देवता के अभयारण्य को अक्सर नाओस कहा जाता था।

इसके अलावा प्राचीन मिस्र के पवित्र प्रतीक भी सिस्ट्रम्स हैं। ये ताल संगीत वाद्ययंत्र हैं जिनका उपयोग पुजारियों द्वारा देवी हाथोर के सम्मान में संस्कारों के दौरान किया जाता था। मिस्रवासियों के लिए, यह प्रेम और सौंदर्य की देवी थी, जो स्त्रीत्व के साथ-साथ उर्वरता और आनंद की भी प्रतीक थी। आधुनिक शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि रोमनों के बीच शुक्र इसका एनालॉग था, और यूनानियों के बीच एफ़्रोडाइट।

संगीत वाद्ययंत्र सिस्ट्रम को लकड़ी या धातु के फ्रेम में बंद किया गया था। इसके बीच धातु के तार और डिस्क खिंचे हुए थे। इन सभी से बजने वाली ध्वनियाँ उत्पन्न हुईं, जो, जैसा कि पुजारियों का मानना ​​था, देवताओं को आकर्षित करती थीं। अनुष्ठानों में दो प्रकार के सिस्ट्रम का उपयोग किया जाता था। एक को इबा कहा जाता था. यह केंद्र में धातु के सिलेंडरों के साथ एक अल्पविकसित अंगूठी के आकार में था। एक लंबे हैंडल का उपयोग करके, इसे देवी हाथोर के सिर के ऊपर रखा गया था।

सिस्ट्रम के अधिक औपचारिक संस्करण को सेसेशेट कहा जाता था। इसका आकार नाओस जैसा था और इसे विभिन्न अंगूठियों और आभूषणों से बड़े पैमाने पर सजाया गया था। धातु के खड़खड़ाने वाले टुकड़े जो ध्वनि उत्पन्न करते थे, एक छोटे बक्से के अंदर स्थित थे। सेसशेत को केवल पुजारियों और उच्च वर्ग की धनी महिलाओं द्वारा पहनने की अनुमति थी।

संस्कृति का प्रतीक

निस्संदेह, प्राचीन मिस्र की संस्कृति का प्रतीक पिरामिड है। यह प्राचीन मिस्र की कला और वास्तुकला का सबसे प्रसिद्ध स्मारक है जो आज तक जीवित है। सबसे पुराने और सबसे प्रसिद्ध में से एक फिरौन जोसर का पिरामिड है, जिसने 18 शताब्दी ईसा पूर्व शासन किया था। यह मेम्फिस के दक्षिण में स्थित है और 60 मीटर ऊँचा है। इसका निर्माण दासों द्वारा चूना पत्थर के ब्लॉकों से किया गया था।

मिस्र में बने पिरामिड इस प्राचीन लोगों की वास्तुकला का सबसे अद्भुत चमत्कार हैं। उनमें से एक, चेप्स पिरामिड, को दुनिया के सात आश्चर्यों में से एक माना जाता है। और दूसरा - गीज़ा के पिरामिड - तथाकथित "दुनिया का नया आश्चर्य" बनने के उम्मीदवारों में से एक है।

बाह्य रूप से, ये पत्थर से बनी संरचनाएँ हैं जिनमें मिस्र के शासकों - फिरौन - को दफनाया गया था। ग्रीक से "पिरामिड" शब्द का अनुवाद बहुफलक के रूप में किया गया है। अब तक, वैज्ञानिकों के बीच इस बात पर कोई सहमति नहीं है कि प्राचीन मिस्रवासियों ने अपनी कब्रों के लिए इस विशेष रूप को क्यों चुना। इस बीच, आज तक, मिस्र के विभिन्न हिस्सों में 118 पिरामिड पहले ही खोजे जा चुके हैं।

इन संरचनाओं की सबसे बड़ी संख्या इस अफ्रीकी राज्य की राजधानी - काहिरा के पास, गीज़ा क्षेत्र में स्थित है। इन्हें महान पिरामिड भी कहा जाता है।

पिरामिडों के पूर्ववर्ती मस्तबास थे। प्राचीन मिस्र में इसे "जीवन के बाद का घर" कहा जाता था, जिसमें एक दफन कक्ष और एक विशेष पत्थर की संरचना होती थी जो पृथ्वी की सतह के ऊपर स्थित होती थी। ये वही दफन घर थे जिन्हें पहले मिस्र के फिरौन ने अपने लिए बनवाया था। उपयोग की जाने वाली सामग्री नदी की गाद के साथ मिश्रित मिट्टी से बनी बिना पकी हुई ईंटें थीं। इन्हें राज्य के एकीकरण से पहले ही ऊपरी मिस्र में और मेम्फिस में सामूहिक रूप से बनाया गया था, जिसे देश का मुख्य क़ब्रिस्तान माना जाता था। इन इमारतों में ज़मीन के ऊपर प्रार्थना के लिए कमरे और ऐसे कमरे थे जिनमें दफ़नाने का सामान रखा जाता था। जमीन के नीचे फिरौन की वास्तविक कब्रगाह है।

सबसे प्रसिद्ध पिरामिड

प्राचीन मिस्र का प्रतीक पिरामिड है। सबसे प्रसिद्ध महान पिरामिड गीज़ा में स्थित हैं। ये मिकेरिन और खफरे की कब्रें हैं। ये पिरामिड जोसर के सबसे पहले पिरामिड से भिन्न हैं जो हमारे पास आए हैं, जिसमें उनके पास एक कदम नहीं है, बल्कि एक सख्त ज्यामितीय आकार है। उनकी दीवारें क्षितिज के सापेक्ष 51-53 डिग्री के कोण पर सख्ती से उठती हैं। उनके चेहरे मुख्य दिशाओं का संकेत देते हैं। चेप्स का प्रसिद्ध पिरामिड आम तौर पर प्रकृति द्वारा बनाई गई चट्टान पर बनाया गया था, और पिरामिड के आधार के बिल्कुल केंद्र में रखा गया था।

चेप्स का पिरामिड सबसे ऊंचे होने के कारण भी प्रसिद्ध है। शुरुआत में यह 146 मीटर से ज्यादा थी, लेकिन अब क्लैडिंग खत्म होने से यह करीब 8 मीटर कम हो गई है। प्रत्येक भुजा की लंबाई 230 मीटर है, इसका निर्माण 26 शताब्दी ईसा पूर्व हुआ था। विभिन्न अनुमानों के अनुसार, इसके निर्माण में लगभग 20 वर्ष लगे।

इसके निर्माण में दो मिलियन से अधिक पत्थरों के ब्लॉक लगे। उसी समय, प्राचीन मिस्रवासी सीमेंट जैसे किसी भी बाध्यकारी पदार्थ का उपयोग नहीं करते थे। प्रत्येक ब्लॉक का वजन लगभग ढाई हजार किलोग्राम था, कुछ का वजन 80 हजार किलोग्राम तक पहुंच गया। अंततः, यह एक अखंड संरचना है, जो केवल कोशिकाओं और गलियारों द्वारा अलग की गई है।

दो और प्रसिद्ध पिरामिड - खफरे और मायकेर्ना - चेप्स के वंशजों द्वारा बनाए गए थे और आकार में छोटे हैं।

खफरे का पिरामिड मिस्र में दूसरा सबसे बड़ा माना जाता है। इसके बगल में प्रसिद्ध स्फिंक्स की एक मूर्ति है। इसकी ऊंचाई मूल रूप से लगभग 144 मीटर थी, और किनारों की लंबाई 215 मीटर थी।

महानों में सबसे छोटा गीज़ा में है। इसकी ऊंचाई केवल 66 मीटर है, और आधार की लंबाई 100 मीटर से थोड़ी अधिक है। प्रारंभ में, इसका आकार बहुत मामूली था, इसलिए ऐसे संस्करण सामने रखे गए कि यह प्राचीन मिस्र के शासक के लिए नहीं था। हालाँकि, वास्तव में यह कभी स्थापित नहीं हुआ था।

पिरामिडों का निर्माण कैसे हुआ?

यह ध्यान देने योग्य है कि कोई एक तकनीक नहीं थी। यह एक इमारत से दूसरी इमारत में बदल गया। इन संरचनाओं का निर्माण कैसे हुआ, इसके बारे में वैज्ञानिकों ने विभिन्न परिकल्पनाएँ सामने रखीं, लेकिन अभी भी कोई आम सहमति नहीं है।

शोधकर्ताओं के पास उन खदानों के बारे में कुछ आंकड़े हैं जहां से पत्थर और ब्लॉक लिए गए थे, पत्थर के प्रसंस्करण में उपयोग किए जाने वाले उपकरणों के बारे में, साथ ही उन्हें निर्माण स्थल तक कैसे पहुंचाया गया था।

अधिकांश मिस्रविज्ञानी मानते हैं कि पत्थरों को तांबे के औजारों, विशेष रूप से छेनी, छेनी और गैंती का उपयोग करके विशेष खदानों में काटा गया था।

सबसे बड़े रहस्यों में से एक यह है कि उस समय मिस्रवासियों ने इन विशाल पत्थर के खंडों को कैसे स्थानांतरित किया। एक भित्तिचित्र के आधार पर, वैज्ञानिकों ने यह निर्धारित किया है कि कई ब्लॉक बस खींचे गए थे। इस प्रकार, प्रसिद्ध छवि में, 172 लोग बेपहियों की गाड़ी पर फिरौन की मूर्ति को खींच रहे हैं। इसी समय, स्लेज के धावकों को लगातार पानी से सींचा जाता है, जो स्नेहक के रूप में कार्य करता है। जानकारों के मुताबिक ऐसी मूर्ति का वजन करीब 60 हजार किलोग्राम था। इस प्रकार, ढाई टन वजन वाले पत्थर के ब्लॉक को केवल 8 श्रमिकों द्वारा स्थानांतरित किया जा सकता था। आमतौर पर माना जाता है कि इस तरह से सामान ले जाना प्राचीन मिस्र में सबसे आम बात थी।

ब्लॉकों को बेलने की विधि भी ज्ञात है। प्राचीन मिस्र के अभयारण्यों की खुदाई के दौरान पालने के रूप में इसके लिए एक विशेष तंत्र की खोज की गई थी। प्रयोग के दौरान पाया गया कि 2.5 टन के पत्थर के ब्लॉक को इस तरह से हिलाने में 18 श्रमिकों को लग गया। इनकी गति 18 मीटर प्रति मिनट थी.

साथ ही, कुछ शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि मिस्रवासी वर्गाकार पहिया तकनीक का इस्तेमाल करते थे।

प्राचीन मिस्र का प्रतीकवाद

प्राचीन मिस्र अपनी अत्यधिक विकसित संस्कृति का श्रेय नील नदी को देता है। देश में चक्रीय बाढ़ के कारण, दूसरी दुनिया में एक स्पष्ट विश्वास का निर्माण हुआ, जिसका मॉडल जीवन के उद्भव, गायब होने और पुनर्जन्म का प्राकृतिक चक्र था।

प्राचीन मिस्रवासी अत्यंत जीवन-उन्मुख लोग थे जिन्होंने बड़े पैमाने पर उम्र और मृत्यु के विचार को दबाने की कोशिश की। इसके बजाय, दूसरी दुनिया में जीवन और पुनर्जन्म के विचार को अग्रभूमि में रखा गया।

प्राचीन मिस्र के लोगों की सोच तर्कसंगत-तार्किक नहीं, बल्कि आलंकारिक-प्रतीकात्मक थी। जादुई सिद्धांत यह संचालित करता है कि सभी परिपूर्ण, महान चीजें किसी छोटी, बाहरी रूप से अगोचर चीज़ में परिलक्षित होती हैं - ऊपर और नीचे दोनों, स्थूल जगत सूक्ष्म जगत के बराबर है। इस आधार पर, स्कारब बीटल उगते सूरज का प्रतीक बन गया, और आकाश को गाय के रूप में चित्रित किया जा सकता है। उसी तरह, प्रतीकात्मक क्रियाओं और रेखाचित्रों के माध्यम से, देवताओं की दुनिया और दूसरी दुनिया में होने वाली महत्वपूर्ण प्रक्रियाओं को प्रभावित करना संभव था। प्रतीकों को स्वयं एक अंतर्निहित आंतरिक शक्ति, सार या आत्मा जैसी किसी चीज़ के लिए जिम्मेदार ठहराया गया था।

प्राचीन मिस्र के धर्म में विभिन्न प्रकार की अभिव्यक्ति वाले देवताओं की एक बड़ी संख्या शामिल थी। देवताओं - साथ ही लोगों - में बड़ी संख्या में विभिन्न चरित्र गुण होने चाहिए थे, ताकि एक ही देवता को सभी प्रकार के अवतारों में चित्रित किया जा सके।

प्राचीन मिस्र में जीवन के प्रतीक

आंखप्राचीन काल से ही यह मिस्र में शाश्वत जीवन का प्रतीक रहा हैदूसरी दुनिया.

यह परंपरा में इतना निहित है कि इसे कॉप्टिक ईसाइयों (ईसाई धर्म को मानने वाले मिस्र के अरबों का एक जातीय-इकबालिया समूह, मिस्र की पूर्व-अरब आबादी के वंशज) द्वारा एक क्रॉस के रूप में अपनाया गया था।

कई छवियों में, देवता अंख को अपने हाथ में पकड़ते हैं या लोगों को सौंप देते हैं। यहां हम जीवन की उस सांस के बारे में बात कर रहे हैं जो दृश्यमान हो गई है, यानी उस दिव्य चिंगारी के बारे में, जिसकी बदौलत सामान्य तौर पर जीवन का उदय हो सकता है। इसके अलावा, अंख हवा और पानी के तत्वों के जीवन देने वाले गुणों का प्रतिनिधित्व करता है। इसके स्वरूप की उत्पत्ति अभी तक स्पष्ट नहीं की गई है। शायद हम एक जादुई गांठ के बारे में बात कर रहे हैं, जहां शायद यौन संबंध भी एक भूमिका निभाते हैं। क्रॉस के आकार की व्याख्या टी अक्षर के आकार में ओसिरिस के क्रॉस और आइसिस के अंडाकार के संयोजन के रूप में करना संभव है, जो जीवन के रहस्यों को उजागर करता है।

अंख "जीवन" ("अमरता") के अर्थ के साथ सबसे महत्वपूर्ण प्राचीन मिस्र के प्रतीकों में से एक है, जिसे "क्रक्स अनसाटा" के रूप में भी जाना जाता है। संकेत बहुत सरल, लेकिन शक्तिशाली है.

यह दो प्रतीकों को जोड़ता है - एक क्रॉस, जीवन के प्रतीक के रूप में, और एक चक्र, अनंत काल के प्रतीक के रूप में। इनके संयोजन का अर्थ है अमरता।

अंख की व्याख्या उगते सूरज के रूप में, पुरुष और महिला सिद्धांतों की एकता (आइसिस का अंडाकार और ओसिरिस का क्रॉस) के रूप में की जा सकती है, और गूढ़ ज्ञान और आत्मा के अमर जीवन की कुंजी के रूप में भी की जा सकती है।

चित्रलिपि लेखन में, यह चिन्ह "जीवन" का प्रतीक है; यह "कल्याण" और "खुशी" शब्दों का भी हिस्सा था। मिस्रवासियों का मानना ​​था कि अंख की छवि पृथ्वी पर जीवन को बढ़ाती है। उन्हें एक ही ताबीज के साथ दफनाया गया था ताकि यह सुनिश्चित किया जा सके कि दूसरी दुनिया में जीवन मृतक का इंतजार कर रहा है। प्राचीन दुनिया के विचारों के अनुसार, कुंजी के पास यही आकृति थी, जो मृत्यु के द्वार खोल सकती थी।

इस प्रतीक को जल नहरों की दीवारों पर भी इस आशा से लगाया गया था कि यह बाढ़ से रक्षा करेगा। बाद में, अंख का उपयोग चुड़ैलों द्वारा अनुष्ठानों, भविष्यवाणी, भाग्य बताने, उपचार करने और प्रसव में महिलाओं की मदद करने के लिए किया जाने लगा। 1960 के दशक के अंत में हिप्पी आंदोलन के दौरान, आंख शांति और सच्चाई का एक लोकप्रिय प्रतीक था।

किसी प्रतीक के सभी अर्थों को सूचीबद्ध करना असंभव है। सुख, समृद्धि, अक्षय जीवन शक्ति, शाश्वत ज्ञान का प्रतीक।

इस कदर जीवन का चक्रआम लोगों द्वारा इसे अक्सर गांठ के रूप में, ताबीज के रूप में पहना जाता है। आँख की तरह, यह अनंत काल और अमरता का प्रतीक है।

टेट का चिन्ह, जिसे "आइसिस का खून" भी कहा जाता था, अक्सर मृतक को ताबीज के रूप में दिया जाता था। यह एक एख की तरह दिखता है, जिसके हैंडल नीचे हैं। मंदिरों की दीवारों और ताबूत में जेड के स्तंभ के साथ संयोजन में, यह विरोधी ताकतों के एकीकरण और साथ ही एक निरंतर नवीनीकृत जीवन शक्ति का संकेत देता है।

शेनु

और साथ ही अनंत काल को दर्शाने वाला एक चित्रलिपि। उन्हें अक्सर दीवार चित्रों में दिव्य जानवरों के साथ चित्रित किया गया है।

अंत में एक सीधी रेखा वाले अंडाकार आकार के इस प्रतीक को अक्सर कार्टूचे कहा जाता है।अंदर चित्रलिपि में एक नाम लिखा है (उदाहरण के लिए,फिरौन का नाम), जिसकी अंडाकार प्रतीकात्मक रूप से रक्षा करता है।

सब देखने वाली आँख - वाडगेट

नीचे एक सर्पिल रेखा के साथ एक आंख की चित्रित छवि, एक नियम के रूप में, बाज़ के सिर वाले आकाश देवता होरस का प्रतीक है, जो सभी को देखने वाली आंख और ब्रह्मांड की एकता, ब्रह्मांड की अखंडता का प्रतीक है। प्राचीन मिस्र के मिथक के अनुसार, देवताओं के बीच वर्चस्व की लड़ाई में सेट द्वारा होरस की चंद्र आँख तोड़ दी गई थी, लेकिन इस लड़ाई में होरस की जीत के बाद यह फिर से बढ़ गई। यह मिथक बुराई को दूर करने के ताबीज के रूप में आई ऑफ होरस की अत्यधिक लोकप्रियता का कारण बन गया। मृतकों को मृत्यु के बाद मदद करने के लिए मिस्र के मकबरे के पत्थरों पर भी आँख को अक्सर चित्रित या उकेरा गया था। आँख के नीचे का सर्पिल (आकाशगंगा जैसा) ऊर्जा और सतत गति का प्रतीक है।

होरस की आंख भी उपचार से जुड़ी थी, क्योंकि प्राचीन मिस्र के चिकित्सक अक्सर बीमारी को होरस और सेट के बीच लड़ाई के समान मानते थे।

गणित में, आँख का एक विचित्र कार्य था - इसका उपयोग भिन्नों को दर्शाने के लिए किया जाता था। मिथक के एक संस्करण के अनुसार, सेठ ने होरस की फटी हुई आंख को 64 भागों में काट दिया, इसलिए इसकी अधूरी छवि कुछ आंशिक संख्या का प्रतीक है: पुतली 1/4 है, भौंह 1/8 है, आदि।

scarab

स्कारब मिस्र के सबसे लोकप्रिय प्रतीकों में से एक है। यह ज्ञात है कि गोबर के भृंग, जिनमें स्कारब भी शामिल है, अपने सामने गोबर को रोल करके कुशलता से गोबर के गोले बनाने में सक्षम होते हैं। यह आदत, प्राचीन मिस्रवासियों की नज़र में, स्कारब की तुलना सूर्य देवता रा से करती थी (इस रूपक में गोबर का गोला आकाश में घूमने वाली सौर डिस्क का एक एनालॉग है)।

प्राचीन मिस्र में स्कारब को एक पवित्र प्राणी माना जाता था; पत्थर या चमकदार मिट्टी से बनी इस बीटल की मूर्तियाँ, मुहरों, पदकों या तावीज़ों के रूप में काम आती हैं, जो अमरता का प्रतीक हैं। ऐसे ताबीज न केवल जीवित लोगों द्वारा, बल्कि मृतकों द्वारा भी पहने जाते थे। बाद के मामले में, भृंग को ताबूत में या ममी के अंदर रखा गया था - हृदय के स्थान पर, जबकि पवित्र ग्रंथ उसके उलटे, चिकने हिस्से पर लिखे गए थे (अक्सर मृतकों की पुस्तक का तीसवां अध्याय, इस बात को आश्वस्त करता है) ओसिरिस की मृत्युपरांत अदालत में मृतक के खिलाफ गवाही न देने का दिल)। स्कारब मूर्तियों में अक्सर बिना पैरों के केवल एक भृंग के ऊपरी हिस्से को चित्रित किया जाता था, और मूर्ति के चिकने अंडाकार आधार का उपयोग विभिन्न प्रकार के शिलालेखों को लगाने के लिए किया जाता था - व्यक्तिगत नामों और नैतिक प्रकृति के सूत्रों से लेकर जीवन में उत्कृष्ट घटनाओं के बारे में संपूर्ण कहानियों तक। फिरौन का (शिकार, विवाह, आदि)

पंखों वाली सौर डिस्क

मिथक के अनुसार, होरस ने दुष्ट देवता सेट के साथ युद्ध के दौरान यह रूप धारण किया था। डिस्क के दोनों ओर एक साँप की छवि है, जो विरोधी ताकतों के संतुलन को दर्शाती है। संपूर्ण रचना सुरक्षा और विश्व संतुलन का प्रतीक है।

यह चिन्ह अक्सर फिरौन की कब्र के प्रवेश द्वार के ऊपर चित्रित किया गया था; इस मामले में, केंद्र में डिस्क होरस का प्रतीक है, पंख - आइसिस उसकी रक्षा कर रहे हैं, और सांप - निचले और ऊपरी मिस्र का प्रतीक हैं।

सेसेन

कमल का फूल, सूर्य, रचनात्मकता और पुनर्जन्म का प्रतीक। इस तथ्य के कारण कि रात में कमल का फूल बंद हो जाता है और पानी के नीचे डूब जाता है, और सुबह फिर से सतह पर खिलने के लिए उग आता है, यह जुड़ाव उत्पन्न हुआ। ब्रह्मांड संबंधी मिथकों में से एक का कहना है कि समय की शुरुआत में, अराजकता के पानी से एक विशाल कमल उग आया था, जिसमें से दुनिया के अस्तित्व के पहले दिन सूर्य दिखाई दिया था।

कमल के फूल को ऊपरी मिस्र का प्रतीक भी माना जाता है।

पंख मात

यह प्रतीक सत्य और सद्भाव का प्रतीक है। मात न्याय, सत्य और विश्व व्यवस्था की देवी रा की बेटी और आंख है। अपने पिता के साथ मिलकर, उन्होंने अराजकता से दुनिया के निर्माण में भाग लिया। अपने ग्रीक समकक्ष, थेमिस की तरह, माट को आंखों पर पट्टी बांधकर चित्रित किया गया है। देवी के सिर को शुतुरमुर्ग के पंख से सजाया गया है, जो उनका प्रतीक और चित्रलिपि है। प्राचीन मिस्रवासियों के विचारों के अनुसार, मृत्यु के बाद मृतक का हृदय एक तराजू पर और माट की मूर्ति दूसरे तराजू पर रखी जाती थी। यदि दोनों वस्तुएं संतुलित थीं, तो इसका मतलब था कि मृतक इयारू के ईख के खेतों में आनंद के योग्य था (अन्यथा उसे मगरमच्छ के सिर और शेर के शरीर वाले राक्षस द्वारा निगल लिया जाएगा)। छाती पर माट की मूर्ति न्यायाधीश की एक अचूक विशेषता थी।

बिल्ली

मिस्रवासियों के लिए, बिल्ली बासेट का सांसारिक अवतार थी - सौर गर्मी, खुशी और उर्वरता की देवी, गर्भवती महिलाओं और बच्चों की रक्षक, चूल्हा और फसल की संरक्षक। बासेट, अनुग्रह, सौंदर्य, निपुणता और स्नेह जैसे गुणों को व्यक्त करते हुए, एफ़्रोडाइट और आर्टेमिस का मिस्र का एनालॉग माना जाता है। उसकी मूर्तियों और चित्रों का उपयोग घर को बुरी आत्माओं से बचाने के लिए किया जाता था।

स्वाभाविक रूप से, प्राचीन मिस्र में बिल्लियों का बहुत सम्मान किया जाता था और उन्हें मारने पर मौत की सजा दी जाती थी। जीवन के दौरान, यह जानवर परिवार का एक समान सदस्य था, और मृत्यु के बाद इसे क्षत-विक्षत कर एक ताबूत में रखा जाता था, जिसे एक विशेष क़ब्रिस्तान में रखा जाता था।

बगला

बगुले को पुनरुत्थान और शाश्वत जीवन (फीनिक्स पक्षी का एक प्रोटोटाइप) का प्रतीक माना जाता था और रा या एटम जैसे मूल, अनिर्मित देवताओं में से एक, बेनु का प्रतीक था। मिथक के अनुसार, सृष्टि की शुरुआत में, बेनू पानी की उथल-पुथल से उभरे एक पत्थर पर स्वयं प्रकट हुए थे। यह पत्थर - बेनबेन - भगवान के उपहारों में से एक था।

आइसिस

प्रजनन क्षमता, पानी, हवा और पारिवारिक निष्ठा की देवी, आइसिस, प्रसव पीड़ा से राहत देने वाली और बच्चों की रक्षक, मिस्र के देवताओं की सबसे महत्वपूर्ण और प्राचीन देवी में से एक थी। मातृदेवी के रूप में उनका पंथ ईसाई धर्म में भी परिलक्षित हुआ।

आइसिस को एक महिला (अक्सर पंखों वाली) के रूप में चित्रित किया गया था, जिसे चित्रलिपि "सिंहासन" या बाज़ के साथ ताज पहनाया गया था। कभी-कभी - गाय के सींग और सिर पर सूर्य डिस्क वाली महिला के रूप में।

आइसिस ओसिरिस की पत्नी और होरस की माँ थी। इसकी पहचान डेमेटर, पर्सेफोन, हेरा जैसी ग्रीक देवी-देवताओं से की गई।

आरए

ग्रीक हेलिओस का एक एनालॉग, प्राचीन मिस्र के देवताओं के सर्वोच्च देवता, देवताओं के पिता। रा के पुत्र की उपाधि भी सभी फिरौन द्वारा धारण की गई थी। रा का पवित्र जानवर बाज़ था, जिसके रूप में उन्हें अक्सर चित्रित किया जाता था। एक अन्य विकल्प बाज़ के सिर वाला एक आदमी है, जिसके शीर्ष पर एक सौर डिस्क या दोहरा मुकुट है।

एक प्रकार की पक्षी

पवित्र आइबिस पक्षी थोथ, विज्ञान और जादू के देवता, खगोल विज्ञान, चिकित्सा और ज्यामिति के आविष्कारक, बुक ऑफ द डेड के लेखक का प्रतीक है। उन्होंने एक खगोलीय इतिहासकार और चंद्रमा के संरक्षक के रूप में भी काम किया (कैलेंडर चंद्र चरणों के आधार पर संकलित किया गया था)। इसे आइबिस या आइबिस के सिर वाले एक आदमी के रूप में दर्शाया गया है, जिसे चंद्र डिस्क के साथ ताज पहनाया गया है। मोटे तौर पर ग्रीक हर्मीस के बराबर।

सामग्री इंटरनेट से मिली जानकारी के आधार पर तैयार की गई थी

फिरौन की असीमित शक्ति न केवल उसकी शक्तियों से, बल्कि विशेष गुणों, उसके चुने जाने के प्रतीकों से भी निर्धारित होती है। ये प्राचीन वस्तुएं - छड़ी, टोपी और मुकुट - देश और लोगों पर उसकी शक्ति का दावा करती हैं और उसकी दिव्य प्रकृति की याद दिलाती हैं।

प्राचीन मिस्र में, फिरौन एक पूर्ण सम्राट था। लोगों का मानना ​​था कि वह भगवान होरस का प्रत्यक्ष वंशज था, यानी सिर्फ एक राजा नहीं, बल्कि एक वास्तविक देवता था। फिरौन की शक्ति, एक नियम के रूप में, पिता से पुत्र को विरासत में मिली थी: यहाँ अपवाद कुछ महिलाएँ थीं, विशेष रूप से, रानी हत्शेपसुत। यदि फिरौन बिना कोई वारिस छोड़े मर गया, तो एक और परिवार सत्ता में आ गया। मिस्र पर शासन करने वाले प्रत्येक परिवार को राजवंश कहा जाता है। तीन हजार वर्षों तक - अर्थात जब तक फिरौन का मिस्र अस्तित्व में रहा - तब तक कम से कम बत्तीस राजवंश सिंहासन पर बैठे। फिरौन देश में व्यवस्था बनाए रखता था, न्याय करता था और साथ ही अपने लोगों का राजनीतिक और आध्यात्मिक नेता भी था। देवताओं के वंशज के रूप में, वह प्राकृतिक घटनाओं के लिए भी जिम्मेदार थे: यह उनके लिए धन्यवाद था कि सूरज हर दिन क्षितिज से ऊपर उठता था, और नील नदी उदारतापूर्वक अपना जीवन देने वाला पानी खेतों में फैलाती थी। फिरौन पवित्र था, किसी को भी उसकी शक्ति को चुनौती देने, उसे छूने या यहाँ तक कि उसकी ओर देखने का अधिकार नहीं था। सभी मिस्रवासी उसके सामने नतमस्तक थे, और उसकी हर गतिविधि और कार्य, यहाँ तक कि सबसे सांसारिक भी, पवित्र था।

राजा की उपाधियाँ

राजा की दिव्य उत्पत्ति उसकी शक्ति का आधार थी, और उसके राज्याभिषेक के दौरान उसे कम से कम पाँच नाम मिले जो उसके सार को याद दिलाते थे।

शब्द "फ़राओ" का अर्थ है "बड़ा घर", अर्थात, यहां एक रूपक स्थानांतरण से अधिक कुछ नहीं देखा गया है।

इसके अलावा, फिरौन को "भगवान", "महामहिम" और "राजा" कहा जाता था।

प्राचीन मिस्र में, एक शासक को कई अलग-अलग तरीकों से संदर्भित किया जा सकता था। मुख्य नामों को शाही उपाधियों से पुकारा जाता था। फिरौन की उपाधि में पाँच ऐसे नाम शामिल थे, जो उसके कार्टूचे में फिट होते थे और मिस्र के शासक की दिव्य उत्पत्ति का संकेत देते थे। ये नाम, ज्यादातर मामलों में, हमें पैंथियन के तीन सर्वोच्च देवताओं के बारे में बताते हैं: होरस ("विजयी बैल, रा का प्रिय, जिसे उसने राजा कहा, उसे दो भूमियों को एकजुट करने का निर्देश दिया"), गोल्डन होरस ( "वीरता में शक्तिशाली, जिसने नौ धनुषों को हराया, सभी देशों में महान जीत") और रा, ऊपरी और निचले मिस्र के राजा ("उज्ज्वल आने वाला रा, रा में से एक को चुना")।

नेबटी के अनुसार नाम, "दोनों देवियाँ", या "दो देवियाँ" भी अक्सर कार्टूच में दिखाई देती हैं; यह राजा को इस शीर्षक में उल्लिखित दो देवियों के संरक्षण में रखता है: ऊपरी मिस्र का सफेद गिद्ध, नेखबेट, और निचले मिस्र का कोबरा, वाडजेट। उदाहरण के लिए, फिरौन तूतनखामुन का कार्टूच चित्रलिपि "नेबती, जिसके कानून परिपूर्ण हैं, जो दोनों पृथ्वी को शांत करता है और सभी देवताओं को प्रसन्न करता है" से शुरू होता है। नेसुत-बिट नाम, जिसका शाब्दिक अर्थ है "वह जो ईख और मधुमक्खी से संबंधित है" फिरौन के लिए एक और सामान्य उपाधि है। मिस्रविज्ञानियों का मानना ​​है कि उसे "ऊपरी और निचले मिस्र के शासक" के रूप में परिभाषित किया जाना चाहिए। यह वनस्पतियों और जीवों के साथ फिरौन की एक प्रतीकात्मक पहचान है और इसलिए उसके राज्य के दो हिस्सों के साथ है।

"सा-रा" नाम, जो कार्टूचे के ठीक पहले रखा गया है, का उपयोग फिरौन खफरे के शासनकाल से किया जाता रहा है। यह मिस्र के राजा को ब्रह्मांड की ब्रह्मांडीय शक्ति से जोड़ता है। यह शीर्षक बत्तख (सा) और सूरज (रा) के चित्रलिपि से शुरू होता है, इसके बाद जन्म के समय फिरौन को दिया गया नाम, एक कार्टूचे में बंद होता है।

इस प्रकार शाही उपाधि का पहला तत्व होरस है, दूसरा दो देवी-देवता है, तीसरा गोल्डन होरस है, चौथा एक व्यक्तिगत नाम है जिसके पहले अभिव्यक्ति "ऊपरी और निचले मिस्र के राजा" है, और पांचवां नाम है जन्म के समय "बेटा रा" शब्द से पहले दिया गया।

होरस और गोल्डन होरस के नाम

होरस नाम फिरौन को पवित्र पक्षी होरस की सुरक्षा प्रदान करता है, जो सौर देवता रा का पुत्र और उत्तराधिकारी और मिस्र के पहले शासक नार्मर के गृहनगर हिराकोनपोलिस का शासक है। यह सबसे पुरानी उपाधि है. यह हमेशा बाज़ होरस (गेर) के चित्रलिपि से शुरू होता है, जैसा कि तुतनखामुन के कार्टूचे में है: "गेर्का नख्त हियर मेसुत" (होरस, शक्तिशाली बैल, अपने जन्म से सुंदर)।

एक अन्य प्रसिद्ध फिरौन, अमेनहोटेप III, ने निम्नलिखित उपाधि धारण की: "होरस, शक्तिशाली बैल जो माट से चमक में प्रकट होता है।" कुछ फिरौन, विशेष रूप से सबसे प्राचीन, हमें अन्य विशेषणों या रूपकों के बिना, केवल होरस नाम से ही जाने जाते हैं। गोल्डन माउंटेन का नाम फिरौन चेप्स के शासनकाल से इस्तेमाल किया जाता रहा है। यह राजा की पहचान सौर और स्वर्गीय होरस से करता है।

भगवान के मुकुट

वहाँ कई मुकुट भी थे, जो फिरौन की शक्ति का प्रतीक थे। उनमें से सबसे प्रसिद्ध - पसेहेम्टी ("दो मजबूत") या, प्राचीन ग्रीक प्रतिलेखन में, पश्चेंट - एक संयुक्त दोहरा मुकुट है: लाल और सफेद। यह ऊपरी और निचले मिस्र के मिलन की याद दिलाता है। सफेद मुकुट ऊपरी मिस्र पर फिरौन की शक्ति का प्रतीक है, जिसे नेखेब शहर की नेखबेट नामक गिद्ध देवी द्वारा संरक्षण दिया जाता है।

लाल मुकुट निचले मिस्र पर शक्ति का प्रतीक है, जिसे कोबरा देवी वाजित द्वारा संरक्षित किया गया है, जो मूल रूप से बुटो शहर से है, जो दलदल के बिल्कुल किनारे पर पश्चिमी नील डेल्टा में स्थित है। फिरौन राज्याभिषेक समारोह के लिए या अपनी सालगिरह के अवसर पर जश्न मनाने के लिए पशेंट पहनते थे। लेकिन फिरौन के तीसरे मुकुट का प्रतीकात्मक महत्व विशेष रूप से महान था, क्योंकि इसे लड़ाई से पहले पहना जाता था। हम बात कर रहे हैं मिस्र के खेप्रेश या नीले मुकुट की। लंबे समय तक, शोधकर्ता इस मुकुट को एक साधारण हेलमेट मानते थे क्योंकि यह अक्सर फिरौन से जुड़े युद्ध दृश्यों के चित्रण में दिखाई देता है। वास्तव में, यह मिस्र के शासक की अपने शत्रुओं पर विजय का प्रतीक है; इसे न केवल सैन्य अभियानों पर, बल्कि महल में भी पहना जाता था। यह न्यू किंगडम युग का सबसे प्रसिद्ध मुकुट है: फिरौन रामेसेस द्वितीय ने कई बार खुद को इससे ताज पहनाया। अन्य मुकुट भी थे, लेकिन वे केवल धार्मिक समारोहों के लिए पहने जाते थे। उनमें से, हम दो शुतुरमुर्ग पंखों के साथ एंटेफ़ मुकुट पर ध्यान देते हैं, जिसे ओसिरिस, आमोन और फिरौन ने पहना था - यह न्याय, सच्चाई और पूर्णता का प्रतीक है।

काटूष

कार्टूचे प्राचीन मिस्र के मुख्य शाही प्रतीकों में से एक है। फिरौन के नाम को बनाने वाले चित्रलिपि को गोल किनारों और नीचे एक क्षैतिज रेखा के रूप में एक अकवार के साथ इस समोच्च में अंकित किया गया था। इसके प्रयोग का अधिकार केवल राजा को था। कार्टूचे का पूर्ववर्ती तथाकथित सेरेक था। जैसा कि हमें याद है, फिरौन के पाँच नाम थे, उपाधि के पाँच घटक, जो उसे सिंहासन पर चढ़ने के दिन दिए गए थे, लेकिन आमतौर पर केवल पहले दो को कार्टूचे में शामिल किया गया था। खफरे से शुरू करते हुए, अंतिम दो नाम, सिंहासन और व्यक्तिगत, "शेन" (वृत्त, घेरा) नामक एक कार्टूचे में अंकित किए गए थे - एक अंगूठी में बंधी रस्सी जो ब्रह्मांड का प्रतीक थी।

हेडड्रेस और छड़ी

ताज के साथ या उसके बिना, फिरौन हमेशा एक हेडड्रेस पहनता था। उनमें से सबसे प्रसिद्ध को नेम्स कहा जाता है - यह धारीदार कपड़े से बना एक स्कार्फ है जो माथे को ढकता है, पीछे की ओर बंधा होता है और चेहरे के साथ दो पैनलों में उतरता है। यह नीम्स ही थे जिन्हें 19वीं शताब्दी में प्राचीन मिस्र के बारे में लिखी गई पहली किताबों में सबसे अधिक बार चित्रित किया गया था। आश्चर्यजनक रूप से, कुछ भित्तिचित्रों और आधार-राहतों में नीम्स स्कार्फ को महान व्यक्तियों और आम लोगों के सिर पर देखा जा सकता है। हालाँकि, ये गलत छवियाँ हैं, क्योंकि केवल फिरौन को नीम पहनने का अधिकार था, जो विशेष रूप से एक शाही विशेषता थी और इसे ताज के नीचे या इसके बिना पहना जा सकता था।

जहाँ तक शाही लाठी का सवाल है, उन्हें अक्सर एक साथ चित्रित किया गया था: एक छड़ी और फिरौन की छाती पर लगा एक चाबुक। एक नियम के रूप में, शासक अपने बाएं हाथ में लाठी और दाहिने हाथ में चाबुक रखता है, लेकिन इसका विपरीत भी संभव है, और कभी-कभी दोनों वस्तुओं को एक हाथ में भी रखा जाता है। हेक रॉड चरवाहे की चाल का प्रतीक है जिसके साथ फिरौन, एक चरवाहे के रूप में, अपने लोगों का मार्गदर्शन करता है। यह विशेषता फिरौन के मिस्र में जीवित रहेगी, और मध्य युग में इसे यूरोप के कैथोलिक बिशपों द्वारा पहना जाएगा। नेहेख व्हिप, या फ्लैगेलम, मिस्रवासियों की रक्षा के लिए फिरौन द्वारा इस्तेमाल किया जाने वाला एक गुण है। इसे "फ्लाई फैन" भी कहा जाता है। इसमें तीन "पूंछ" होती हैं। एक अन्य छड़ी, सैश, जो एक मोटी बेलनाकार घुंडी वाली सीधी छड़ी है, का उपयोग देवताओं के लिए बलिदान के अनुष्ठानों में किया जाता था।

शक्ति का दूसरा प्रतीक पिरामिड है

पिरामिड आकार एक शक्तिशाली प्रतीक है. प्राचीन मिस्र में, इस चित्रलिपि को "मेर" के रूप में पढ़ा जाता था। पिरामिड पत्थर में सन्निहित सूर्य की किरणों से अधिक कुछ नहीं है। ऊर्ध्वाधर धुरी पृथ्वी को स्वर्ग से जोड़ती है, और फिरौन को उसके दिव्य पिता रा के साथ, जिसके पास वह मृत्यु के बाद चढ़ता है। क्षैतिज उत्तर-दक्षिण धुरी (पृथ्वी की धुरी) नील नदी के समानांतर है, जो ऊपरी मिस्र से निचले मिस्र तक बहती है और शाही शक्ति से जुड़ी है। पूर्व-पश्चिम अक्ष (आकाशीय अक्ष) सौर अक्ष के समानांतर है और पुनरुत्थान के विचार से जुड़ा है, क्योंकि फिरौन, सूर्य की तरह, अपने शाश्वत निवास में जन्म लेता है, मर जाता है और दिन-ब-दिन अंतहीन रूप से पुनर्जन्म लेता है। .

चरणबद्ध पिरामिडों में, सीढ़ियाँ उस पथ का प्रतीक हैं जिसे फिरौन को बाद के जीवन में देवताओं से जुड़ने के लिए अपनाना होगा।

अन्य गुण

एक संकीर्ण झूठी दाढ़ी फिरौन की अमरता और दिव्य सार का प्रतीक है। वैसे, रानी हत्शेपसट ने भी इस विशुद्ध पुरुष गुण को धारण किया था, जिससे कई मिस्रविज्ञानियों को धोखा मिला, इससे पहले कि चैंपियन को अंततः पता चला कि फिरौन की झूठी दाढ़ी के नीचे वास्तव में एक महिला छिपी हुई थी।

मिस्र के शासक अक्सर स्वयं को विभिन्न देवताओं के सभी प्रकार के प्रतीकों से सजाते थे; उदाहरण के लिए, शेन रिंग, जिसका न तो आरंभ है और न ही अंत, अनंत काल का प्रतीक है। इसके अलावा, यह सौर डिस्क से जुड़ा था, एक सांप अपनी पूंछ पकड़े हुए था, और हवा के पक्षियों के साथ, जिन्हें अक्सर उनके पंजे में इस प्रतीक के साथ चित्रित किया गया था।

फिरौन के मुकुट पर अक्सर यूरेअस - दिव्य कोबरा का ताज पहनाया जाता था। यह साँप सूर्य देवता, निचले मिस्र के राज्य, राजाओं और उनके परिवार और कई देवताओं से जुड़ा था। यूरियस एक सुरक्षात्मक ताबीज था और अंडरवर्ल्ड के द्वारों की रक्षा करता था, शाही परिवार के दुश्मनों को डराता था और मृत फिरौन के साथ ओसिरिस के डोमेन की यात्रा पर जाता था। और अंततः, गिद्ध ऊपरी मिस्र का प्रतीक था। फिरौन अपने माथे पर एक यूरेअस (कोबरा) और एक गिद्ध का सिर पहनते थे, यह संकेत के रूप में कि वे अपने लोगों की रक्षा कर रहे थे।