सुधार काल के दौरान कौन सा दस्तावेज़ बनाया गया था। पश्चिमी यूरोप में सुधार

सुधार कैथोलिक चर्च के खिलाफ यूरोप में 16वीं शताब्दी का एक चर्च-सामाजिक आंदोलन है, जिसमें धार्मिक आदर्शों के लिए संघर्ष किसानों के वर्ग संघर्ष और सामंती प्रभुओं के साथ उभरते पूंजीपति वर्ग के साथ जुड़ा हुआ है। यह सामंती समाज के पतन और पूंजीवाद के अल्पविकसित रूपों के उद्भव के लिए एक उत्प्रेरक बन गया

सुधार के कारण

कैथोलिक धर्म एक संपूर्ण व्यवस्था थी जिसने सभी संस्कृति और सामाजिक संगठन पर एक रूपरेखा लागू की। यूरोपीय राष्ट्र :

— कैथोलिक सार्वभौमिकता ने राष्ट्रीयता से इनकार किया
— धार्मिक विचार ने राज्य को कुचल दिया
— चर्च संरक्षकता के लिए धर्मनिरपेक्ष सम्पदा को अधीन करते हुए, पादरी के पास समाज में एक विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति थी।
— हठधर्मिता ने विचार को बहुत संकीर्ण क्षेत्र दिया
— कैथोलिक चर्च का सामाजिक न्याय के विचारों के एक दिलासा देने वाले और संवाहक से एक क्रूर सामंती ज़मींदार और उत्पीड़क के रूप में पुनर्जन्म हुआ
— चर्च के मंत्रियों के जीवन के तरीके के साथ असंगतता जो उन्होंने प्रचार किया
— चर्च नौकरशाही की अक्षमता, संकीर्णता और भ्रष्टाचार
— रोमन चर्च की बढ़ती भौतिक माँगें: सभी विश्वासियों ने दशमांश का भुगतान किया - सभी आय के 1/10 की राशि में एक कर। चर्च के पदों पर एक खुला व्यापार था
— बड़ी संख्या में मठों का अस्तित्व, जिनके पास व्यापक भूमि जोत और अन्य संपत्ति थी, एक बड़ी निष्क्रिय आबादी के साथ
— भोग की बिक्री, रोम में सेंट पीटर के कैथेड्रल के निर्माण को वित्त करने के लिए शुरू हुई, बहुत स्पष्ट और निंदक रूप से झुंड की आत्माओं के लिए चर्च की चिंता का प्रदर्शन नहीं किया, लेकिन संवर्धन, सांसारिक वस्तुओं की इच्छा।
— छपाई का आविष्कार
— अमेरिका की खोज
— प्राचीन संस्कृति में रुचि का नवीनीकरण, कला के उत्कर्ष के साथ, जिसने कई शताब्दियों तक चर्च के हितों के लिए विशेष रूप से सेवा की

कैथोलिक चर्च के खिलाफ संघर्ष में, यूरोपीय समाज के सभी धर्मनिरपेक्ष संस्थान एकजुट हुए: राज्य सत्ता, उभरता हुआ पूंजीपति वर्ग, उत्पीड़ित किसान, बुद्धिजीवी और मुक्त व्यवसायों के प्रतिनिधि। वे ईसाई सिद्धांत की शुद्धता के नाम पर नहीं लड़े, धर्म के मामलों में मुख्य अधिकार के रूप में बाइबिल की बहाली के नाम पर नहीं, अंतरात्मा और धार्मिक विचारों की मांगों के नाम पर नहीं, बल्कि इसलिए कि कैथोलिक धर्म ने हस्तक्षेप किया जीवन के सभी क्षेत्रों में सामाजिक संबंधों का मुक्त विकास।

यूरोप में सुधार

सुधार की औपचारिक शुरुआत 31 अक्टूबर, 1517 है, जब ऑगस्टिनियन ऑर्डर के डीनरी के विक्टर, मार्टिन लूथर ने अपने 95 शोधों को पापल भोग की बिक्री के खिलाफ प्रकाशित किया था *

• 1520 - जर्मनी
• 1525 - प्रशिया, लिवोनिया
• 1530 - इंग्लैंड
• 1536 - डेनमार्क
• 1536 - नॉर्वे
• 1540 - आइसलैंड
• 1527-1544 - स्वीडन
• 1518-1520 - स्विट्जरलैंड: ज्यूरिख, बर्न, बासेल, जिनेवा
• 1520-1530 - फ्रांस: लूथरनवाद और एनाबैप्टिज्म
• 1550 - फ्रांस: केल्विनवाद
• 1540-1560 - नीदरलैंड

सुधार के आंकड़े

• मार्टिन लूथर (1483-1546) — जर्मनी
• फिलिप मेलांचथन (1497-1560) — जर्मनी
• हंस तौसेन (1494-1561) - डेनमार्क
• ओलॉस पेट्री (1493-1552) - स्वीडन
• उलरिच ज्विंगली (1484-1531) - स्विट्जरलैंड
• जीन केल्विन (1509-1564) - फ्रांस, स्विट्जरलैंड
• थॉमस क्रैनमर (1489-1556) - इंग्लैंड
• जॉन नॉक्स (1514?–1572) - स्कॉटलैंड
• जे लेफेब्रे (1450-1536) - फ्रांस
• जी। ब्रिसोनेट (1470-1534) - फ्रांस
• एम। एग्रीकोला (1510-1557) - फिनलैंड
• टी. मुन्ज़र (1490-1525) - जर्मनी

सुधार के परिणामस्वरूप, विश्वासियों के हिस्से ने कैथोलिकों से लूथरन और कैल्विनिस्टों में बदलकर अपने मुख्य आंकड़ों लूथर और केल्विन के विचारों को अपनाया।

मार्टिन लूथर की संक्षिप्त जीवनी

• 1483 (1484?), 10 नवंबर - आइस्लेबेन (सैक्सोनी) में पैदा हुआ
• 1497-1498 - मैगडेबर्ग के लोलार्ड स्कूल में अध्ययन
• 1501 - 1505 - एरफ़र्ट विश्वविद्यालय में अध्ययन
• 1505 - 1506 - ऑगस्टिनियन मठ (एरफर्ट) में नौसिखिए
• 1506 - मठवासी प्रतिज्ञा ली
• 1507 - पुरोहिती के लिए अभिषिक्त
• 1508 - विगेनबर्ग मठ में जाता है और विगेनबर्ग विश्वविद्यालय के धर्मशास्त्र संकाय में प्रवेश करता है
• 19 अक्टूबर, 1512 - मार्टिन लूथर को देवत्व में डॉक्टरेट की उपाधि मिली
• 1515 - ऑगस्टिनियन ऑर्डर के डीनरी (11 मठ) के निर्वाचित विक्टर।
• 1617, 31 अक्टूबर - फादर मार्टिन लूथर ने विटेनबर्ग पैरिश चर्च के दरवाजे पर अनुग्रह पर 95 शोध पत्र पोस्ट किए।
• 1517-1520 - चर्च में मौजूदा आदेश की आलोचना करने वाले कई धर्मशास्त्रीय लेख
• 1520, 15 जून - पोप लियो एक्स का बैल, जिसमें लूथर को 60 दिनों के भीतर अपने विधर्मी विचारों को त्यागने के लिए आमंत्रित किया गया
• 1520, 10 दिसंबर - लूथर के नेतृत्व में छात्रों और भिक्षुओं की भीड़ ने विगेनबर्ग के टाउन स्क्वायर में एक पापल बैल और लूथर के विरोधियों के लेखन को जला दिया।
• 1521, 3 जनवरी - चर्च से मार्टिन लूथर के बहिष्कार के बारे में लियो एक्स का बैल।
• 1521, मई - 1522, मार्च - मार्टिन लूथर, जुरगेन जोर्ग के नाम से, अपनी पत्रकारिता गतिविधियों को जारी रखते हुए वार्टबर्ग किले में छिप गया
• 1522, 6 मार्च - विटेनबर्ग लौटें
• 1525, 13 जून - कथरीना वॉन बोरा से शादी
  1525, 29 दिसंबर - लूथर द्वारा की गई नई संस्कार के अनुसार पहली दिव्य सेवा।
• 1526, 7 जून - लूथर के बेटे हंस का जन्म हुआ
• 1527, 10 दिसंबर - लूथर की बेटी एलिजाबेथ का जन्म हुआ, जिनकी मृत्यु 3 अप्रैल, 1528 को हुई।
• 1522-1534 - पत्रकारिता गतिविधि, भविष्यवक्ताओं की किताबों और बाइबिल का जर्मन में अनुवाद
• 1536, 21-28 मई - लूथर की अध्यक्षता में विटेनबर्ग में, नए विश्वास के सबसे बड़े धर्मशास्त्रियों की एक बैठक हुई
• 1537, 9 फरवरी - श्मलकाल्डेन में प्रोटेस्टेंट कांग्रेस, जिसके लिए लूथर ने पंथ लिखा।
• 1537-1546 - पत्रकारिता, जर्मनी की यात्रा
• 18 फरवरी, 1546 - मार्टिन लूथर का हृदय रोग से निधन

लूथरनवाद का मुख्य विचार व्यक्तिगत विश्वास से मुक्ति है, जो चर्च की मदद के बिना भगवान द्वारा दिया जाता है। ईश्वर और मनुष्य के बीच का संबंध व्यक्तिगत प्रकृति का है; चर्च ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ नहीं है। सभी विश्वासियों को मसीह के सामने समान माना जाता है, पुजारी एक विशेष वर्ग के रूप में अपना दर्जा खो देते हैं। धार्मिक समुदाय स्वयं पादरियों को आमंत्रित करते हैं और शासी निकायों का चुनाव करते हैं। सिद्धांत का स्रोत बाइबिल है, जिसे आस्तिक को स्वतंत्र रूप से व्याख्या करने का अधिकार है। लैटिन के बजाय आस्तिक की मूल भाषा में पूजा की जाती है

जॉन केल्विन की लघु जीवनी

• 1509, 10 जुलाई - फ्रांसीसी शहर नॉयन में पैदा हुआ
• पेरिस में 1513-1531, ऑरलियन्स, बोर्जेस ने मानविकी, न्यायशास्त्र, धर्मशास्त्र को समझा, एक लाइसेंसधारी डिग्री प्राप्त की
• 1532, वसंत - अपने स्वयं के खर्च पर अपना पहला वैज्ञानिक कार्य प्रकाशित किया - सेनेका के ग्रंथ "ऑन मीकनेस" पर टिप्पणी
• 1532 - ऑरलियन्स में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की
• 1532, दूसरी छमाही - एक प्रोटेस्टेंट बन गया
• 1533, अक्टूबर - विश्वविद्यालय के रेक्टर निकोलस कोप के लिए "ईसाई दर्शन पर" एक भाषण लिखा, जिसके लिए उन्हें सताया गया
• 1533-1535 - एक देशद्रोही भाषण का लेखक फ्रांस के दक्षिण में कैसे छिपा हुआ था
• 1535, सर्दी - अपने जीवन के लिए डरते हुए, स्विट्ज़रलैंड भाग गया
• 1536, पहली छमाही - बेसल और फेरारा के इतालवी शहर में रहते थे, राजा लुई XII की बेटी फेरारा रेने की रानी के दरबार में, उन्होंने अपना मुख्य काम "द एस्टैब्लिशमेंट ऑफ द क्रिश्चियन फेथ" प्रकाशित किया।
• 1536, जुलाई -1538, वसंत - जिनेवा में तब तक रहे जब तक उन्हें निष्कासित नहीं किया गया
• 1538-1540 - बर्न, ज्यूरिख, स्ट्रासबर्ग
• 1540, सितंबर - विधवा इडेलेट स्ट्रॉडर से शादी
• 1541, 13 सितंबर - नगर परिषद के निर्णय से जिनेवा लौटें
• 1541, 20 नवंबर - चर्च का एक मसौदा चार्टर प्रस्तुत किया, जिसे नागरिकों की महासभा द्वारा अनुमोदित किया गया था

12 बुजुर्गों के चुनाव के लिए चार्टर प्रदान किया गया। न्यायिक और नियंत्रण शक्ति बड़ों के हाथों में केंद्रित थी। जिनेवा की संपूर्ण राज्य संरचना को एक सख्त धार्मिक चरित्र प्राप्त हुआ। धीरे-धीरे, सारी शहरी शक्ति एक छोटी परिषद में केंद्रित हो गई, जिस पर केल्विन का असीमित प्रभाव था।
केल्विन के आग्रह पर अपनाए गए कानूनों का उद्देश्य जिनेवा को "ईश्वर के शहर" का एक प्रोटोटाइप बनाना था। जिनेवा को प्रोटेस्टेंट रोम बनना था। केल्विन ने जिनेवा में स्वच्छता और व्यवस्था की सख्ती से निगरानी करने का आग्रह किया - यह हर चीज में अन्य शहरों के लिए एक मॉडल बनने वाला था।
केल्विन ने चर्च के कार्य को सभी नागरिकों की धार्मिक शिक्षा माना। ऐसा करने के लिए, केल्विन ने "सांसारिक तपस्या" स्थापित करने के उद्देश्य से कई सुधार किए। शानदार कैथोलिक पंथ को समाप्त कर दिया गया, नैतिकता को मजबूत करने के लिए कठोर प्रशासनिक उपाय किए गए। सभी नागरिकों पर एक क्षुद्र और बंदी पर्यवेक्षण स्थापित किया गया था। चर्च सेवाओं में उपस्थिति अनिवार्य हो गई, मनोरंजन, नृत्य, चमकीले कपड़े और ज़ोर से हँसी मना कर दी गई। धीरे-धीरे, जिनेवा में एक भी थियेटर नहीं बचा था, दर्पण टूट गए थे क्योंकि बेकार, सुरुचिपूर्ण केशविन्यास बाधित हो गए थे। केल्विन एक भारी, दबंग चरित्र से प्रतिष्ठित था। वह कैथोलिकों और अन्य सुधार आंदोलनों के प्रतिनिधियों दोनों के प्रति असहिष्णु था। उनके आग्रह पर, उनकी शिक्षाओं के विरोधियों को निर्वासन और यहां तक ​​कि मृत्युदंड के अधीन किया गया। अकेले 1546 में जिनेवा में 58 मौत की सजा और शहर से निष्कासन के 76 फरमान पारित किए गए थे।

• 1553 - जिनेवा कंसिस्टरी के फैसले से, एम। सेर्वेट को विधर्मी विचारों के लिए निष्पादित किया गया था। पहले असहमति के लिए मौत की सजा
• 1559 - जिनेवा अकादमी की स्थापना - प्रचारकों के प्रशिक्षण के लिए सर्वोच्च धार्मिक संस्था
• 27 मई, 1564 - केल्विन की मृत्यु हो गई। कब्र पर बिना किसी स्मारक के, बिना समारोह के दफनाया गया। जल्द ही उनके दफनाने का स्थान खो गया।

केल्विनवाद का मुख्य विचार "पूर्ण भविष्यवाणी" का सिद्धांत है, जिसके अनुसार "दुनिया के निर्माण" से पहले भी भगवान ने कुछ लोगों को "मोक्ष", दूसरों को "मृत्यु" और भगवान के इस वाक्य को पूर्वनिर्धारित किया था। बिल्कुल अपरिवर्तित है। हालांकि, "पूर्ण पूर्वनियति" का सिद्धांत भाग्यवादी नहीं था। केल्विनवाद के अनुसार, किसी व्यक्ति को ईश्वर द्वारा उसमें निहित क्षमताओं को प्रकट करने के लिए जीवन दिया जाता है, और सांसारिक मामलों में सफलता मोक्ष का प्रतीक है। केल्विनवाद ने नए नैतिक मूल्यों की घोषणा की - मितव्ययिता और मितव्ययिता, अथक परिश्रम के साथ संयुक्त, रोजमर्रा की जिंदगी में संयम, उद्यमिता की भावना

काउंटर सुधार

किसी भी क्रिया का तात्पर्य प्रतिक्रिया से है। कैथोलिक यूरोप ने काउंटर-रिफॉर्मेशन (1543-1648) के साथ सुधार आंदोलन का जवाब दिया। कैथोलिक चर्च ने अनुग्रह प्रदान करने से इनकार कर दिया, नए मठवासी आदेश और धर्मशास्त्रीय सेमिनार स्थापित किए गए, एक समान धर्मविधि (मुख्य ईसाई सेवा), ग्रेगोरियन कैलेंडर पेश किया गया, पोलैंड में सुधार को दबा दिया गया, हैब्सबर्ग की भूमि और फ्रांस। काउंटर-रिफॉर्मेशन ने कैथोलिक धर्म और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अंतिम विराम को औपचारिक रूप दिया

रिफॉर्मेशन और काउंटर-रिफॉर्मेशन के परिणाम

— यूरोप में विश्वासी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट में विभाजित हो गए
— यूरोप धार्मिक युद्धों की एक श्रृंखला में डूब गया ( , )
— जिन देशों में प्रोटेस्टेंटवाद जीता, वे अधिक सक्रिय रूप से "पूंजीवाद का निर्माण" करने लगे

* भोग - धन के लिए मोक्ष

रूसी संघ के रेल मंत्रालय

एसजीयूपीएस

इतिहास और राजनीति विज्ञान विभाग

कोर्स वर्क

थीम: यूरोप में सुधार

द्वारा पूरा किया गया: द्वितीय वर्ष के छात्र

गुसेव ए.ओ.

MEiP के संकाय, समूह SCS-211

द्वारा जांचा गया: पीएचडी ऐतिहासिक

विज्ञान बालखनिना एम.वी.

नोवोसिबिर्स्क 2002

परिचय। -3-

14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च। और कारण

सुधार। -5-

सुधार की शुरुआत। -आठ-

प्रोटेस्टेंट चर्च। -ग्यारह-

कट्टरपंथी सुधार। -पंद्रह-

लोकप्रिय सुधार और एनाबैप्टिस्ट संप्रदाय। -16-

जर्मनी में किसान युद्ध 1524-1525। -17-

केल्विन और कैल्विनिस्ट। -22-

इंग्लैंड में सुधार। -24-

नीदरलैंड में सुधार। -26-

सुधार के नेताओं। -29-

काउंटर सुधार। धार्मिक युद्ध। -32-

- "सोसाइटी ऑफ जीसस" और जेसुइट्स। -41-

निष्कर्ष। -42-

परिचय।

प्रासंगिकता।

सुधार ("परिवर्तन" के लिए लैटिन) 16वीं शताब्दी की शुरुआत के सामाजिक और धार्मिक आंदोलन का आम तौर पर स्वीकृत पदनाम है, जिसने लगभग पूरे यूरोप को प्रभावित किया। सुधार ने वैचारिक रूप से शुरुआती बुर्जुआ क्रांतियों को तैयार किया, एक विशेष प्रकार के मानव व्यक्तित्व का पोषण किया, बुर्जुआ नैतिकता, धर्म, दर्शन और विचारधारा की नींव तैयार की। नागरिक समाज, व्यक्ति, समूह और समाज के संबंधों के प्रारंभिक सिद्धांतों को रखना। सुधार 16वीं शताब्दी की सामाजिक-आर्थिक और सांस्कृतिक स्थिति द्वारा मानवीय भावना पर फेंके गए संकट की आध्यात्मिक प्रतिक्रिया बन गई।

हालांकि सुधार की घटना ने विश्व इतिहास में एक बड़ी छाप छोड़ी और एक वैश्विक, पैन-यूरोपीय चरित्र का था, कई नहीं आधुनिक लोगयूरोप में सुधार आंदोलन में रुचि रखते हैं, और कुछ तो यह भी नहीं जानते कि यह क्या है! बेशक, 16 वीं शताब्दी। और आधुनिकता एक विशाल रसातल से अलग हो गई है, लेकिन इसके बावजूद, सुधार ने अपनी जड़ें सदियों की गहराई से हममें से प्रत्येक तक फैलाईं। उसने कई तरह से एक सक्रिय, सक्रिय व्यक्तित्व की नींव रखी, साथ ही धार्मिक आस्था और काम के प्रति आज का रवैया भी।

इसके अलावा, धर्म अभी भी हमारे जीवन में एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है, और समाज के विकास के साथ-साथ धार्मिक सुधार अपरिहार्य हो जाते हैं, इसलिए इतनी अधिक कीमत पर प्राप्त पूर्वजों के अनुभव को भूलना लापरवाह होगा।

सुधार का इतिहासलेखन।

पश्चिमी इतिहास-लेखन ने धर्म सुधार के लिए साहित्य की एक बड़ी मात्रा समर्पित की है। धर्म और चर्च के इतिहास के लिए कई समाज, साथ ही जर्मनी और संयुक्त राज्य अमेरिका में सुधार के इतिहास के लिए विशेष समाज, सुधार के इतिहास में लगे हुए हैं, एक विशेष पत्रिका "आर्किव फर रिफॉर्मेशनगेस्चिच्टे" कई भाषाओं में प्रकाशित हुई है। . पश्चिमी शोधकर्ताओं का सबसे बड़ा ध्यान जर्मनी में सुधार (अधिक सटीक रूप से, एम। लूथर के धर्मशास्त्र का अध्ययन), कैल्विनवाद, ईसाई मानवतावाद (विशेष रूप से रॉटरडैम के इरास्मस) द्वारा आकर्षित किया गया है। विशेष रूप से एनाबैप्टिज़्म में सुधार की लोकप्रिय धाराओं में बहुत रुचि है।

लेकिन 20वीं सदी से पहले के पश्चिमी इतिहासलेखन के लिए। उल्लेखनीय बात यह है कि धार्मिक समस्याओं के अध्ययन पर बहुत ध्यान दिया जाता है। एक अन्य प्रवृत्ति, विशेष रूप से जर्मन प्रोटेस्टेंट इतिहासलेखन की विशेषता और एल. रांके के साथ डेटिंग, 20 वीं शताब्दी के पश्चिम जर्मन इतिहासलेखन में राज्य के इतिहास के साथ सुधार को जोड़ती है। सबसे बड़ा प्रतिनिधि जी रिटर है। इस प्रवृत्ति के कई प्रतिनिधि आधुनिक इतिहास के एक युग की शुरुआत के रूप में सुधार की घोषणा करते हैं।

अंत में, 20 वीं सदी की शुरुआत में पश्चिमी विज्ञान में, एक दिशा उत्पन्न हुई जो सुधार और युग के सामाजिक परिवर्तनों के बीच संबंध स्थापित करती है। "पूंजीवाद की भावना" के निर्माण में प्रोटेस्टेंट (मुख्य रूप से कैल्विनवादी) नैतिकता की भूमिका के बारे में एम। वेबर के धार्मिक-समाजशास्त्रीय सिद्धांत ने विज्ञान में तीव्र विवाद पैदा किया। युग के सामान्य सामाजिक-आर्थिक विकास के साथ सुधार के संबंध पर जर्मन धर्मशास्त्री ई. ट्रॉल्च, फ्रांसीसी इतिहासकार ए. ओज़े और अंग्रेजी इतिहासकार आर. टॉनी जैसे अनिवार्य रूप से अलग-अलग शोधकर्ताओं के कार्यों में जोर दिया गया है।

सुधार के सामान्य आकलन में, मार्क्सवादी इतिहासलेखन मार्क्सवाद के संस्थापकों द्वारा दी गई विशेषताओं पर आधारित है, जिन्होंने सामाजिक आंदोलनों की समग्रता में यूरोपीय बुर्जुआ क्रांति के अपने पहले कार्य को देखा। इसी समय, जर्मनी में आंशिक रूप से नीदरलैंड और पोलैंड में लोकप्रिय सुधार का सबसे गहन अध्ययन किया जाता है।

आधुनिक शोधकर्ता अभी भी सुधार को एक धार्मिक और सामाजिक आंदोलन के रूप में देखने के इच्छुक हैं, न कि "विफल बुर्जुआ क्रांति" के रूप में।

सूत्र।

उस अवधि के स्रोतों और सूचनाओं की प्रचुरता के कारण आज सुधार की प्रक्रिया का अच्छी तरह से अध्ययन किया गया है।

इनमें उस समय के कई दस्तावेज शामिल हैं, जैसे नैनटेस का आदेश 1598। या एम। लूथर का पत्र "ईसाई धर्म के सुधार के बारे में जर्मन राष्ट्र के ईसाई बड़प्पन के लिए" 1520, "द इंडेक्स ऑफ़ फॉरबिडन बुक्स", पोप पॉल 3 द्वारा प्रकाशित।

सुधार के नेताओं के कई कार्य (जे। केल्विन - "ईसाई धर्म में निर्देश" और बाइबिल पर टिप्पणी, एम। लूथर - थीसिस, बाइबिल का जर्मन और लिटर्जिकल ग्रंथों में अनुवाद) और कैथोलिक धर्मशास्त्री।

इसके अलावा, साहित्यिक रचनाएँ हमारे पास आ गई हैं: रॉटरडैम के इरास्मस की "मूर्खता की प्रशंसा", महान डांटे की "द डिवाइन कॉमेडी"।

इसके अलावा सुधार के लिखित स्मारकों में ऐतिहासिक कालक्रम हैं, जिनमें कैथोलिक चर्च भी शामिल है।

बेशक, उस समय के विचार भौतिक स्रोतों के बिना पूरे नहीं होंगे जिनसे हमें प्रोटेस्टेंट चर्चों की विनम्रता और कैथोलिक लोगों की संपत्ति का अंदाजा है।

14वीं-15वीं शताब्दी में कैथोलिक चर्च और सुधार के कारण।

सुधार का आह्वान कई कारणों से प्रेरित था। 14 वीं में - 15 वीं शताब्दी की शुरुआत में। यूरोप गंभीर आंतरिक उथल-पुथल की एक श्रृंखला से गुजर रहा था। 1347 में शुरू हुआ प्लेग ने यूरोप की एक तिहाई आबादी का सफाया कर दिया। सौ साल के युद्ध और इंग्लैंड और फ्रांस (1337-1443) के बीच संघर्षों की एक श्रृंखला के कारण, ऊर्जा का एक बड़ा प्रवाह सैन्य उद्यमों को निर्देशित किया गया था। चर्च पदानुक्रम अपने ही अंतर्विरोधों में फंस गया है और अंतरराष्ट्रीय राजनीति के जाल में उलझा हुआ है। पोपैसी ने फ्रांस के साथ गठबंधन में प्रवेश किया और एविग्नन में स्थानांतरित हो गया, जो 1309 से इसका केंद्र बना रहा। 1377 तक इस अवधि के अंत में, कार्डिनल्स, जिनकी निष्ठा फ्रांस और इटली के बीच विभाजित थी, ने अप्रैल में एक पोप और सितंबर, 1377 में दूसरे को चुना।

कई चबूतरे के शासनकाल के दौरान पापी में महान यूरोपीय विद्वता बची रही। यह स्थिति पीसा की परिषद के निर्णय से जटिल थी, जिसने दो चबूतरे को विधर्मी घोषित किया, तीसरे को चुना। केवल कौंसिल ऑफ कॉन्स्टेंस (1414-1417) ही इस फूट को समाप्त करने में सफल रही। ईसाई धर्म की केंद्रीय धुरी माने जाने वाले पोपतंत्र द्वारा अनुभव की गई ऐसी कठिनाइयों का अर्थ यूरोप में गहरी अस्थिरता था।

पोप की अध्यक्षता में सर्वोच्च कैथोलिक पादरियों ने सभी धर्मनिरपेक्ष जीवन, राज्य संस्थानों और राज्य सत्ता को अपने अधीन करने के लिए अपना राजनीतिक आधिपत्य स्थापित करने का दावा किया। कैथोलिक चर्च के इन ढोंगों ने महान धर्मनिरपेक्ष सामंतों के बीच भी असंतोष पैदा कर दिया। विकासशील और समृद्ध शहरों के निवासियों के बीच धर्मनिरपेक्ष जीवन के लिए अवमानना ​​​​के प्रचार के साथ चर्च के राजनीतिक ढोंगों के साथ और भी असंतोष महसूस किया गया।

इसी समय, पुनर्जागरण की शुरुआत ने साहित्य और कला में मनुष्य की एक नई दृष्टि को जन्म दिया। मानव भावना, रूप में रुचि का पुनरुद्धार, विभिन्न उद्योगमानव मन का, अक्सर प्राचीन ग्रीक मॉडल का पालन करना रचनात्मकता के विभिन्न क्षेत्रों में प्रेरणा का स्रोत था और मध्य युग की परंपराओं के लिए एक चुनौती थी।

14वीं-15वीं शताब्दी के अंत में, कैथोलिक चर्च के पतन के संकेत ध्यान देने योग्य हो गए। ईसाई चर्च के एटलस में, एमोन डफी ने इनमें से कुछ संकेतों को सूचीबद्ध किया है:

1. भ्रष्टाचार और असमानता।

इनमें से: 70 यूरोपीय धर्माध्यक्ष, 300 इटली में थे; जर्मनी और मध्य यूरोप में केवल 90 एपीस्कोप थे। विनचेस्टर के बिशप को 1,200 फ्लोरिन प्राप्त हुए; आयरलैंड में रॉस के बिशप को 33 फ्लोरिन मिले

2. अशिक्षित पैरिश पादरी।

कई पुजारी अनौपचारिक रूप से विवाहित और गरीबी में थे।

"विवाहेतर सहवास व्यापक है। गरीबी से जूझ रहे पुजारी, कई बच्चों के पिता ने रविवार को एक अस्पष्ट उपदेश दिया, और बाकी दिनों में उन्होंने अपने परिवार के साथ अपनी जमीन पर काम किया। यह तस्वीर पूरे यूरोप के लिए विशिष्ट थी।

3. अद्वैतवाद का पतन।

"कई मठों ने खुले तौर पर निंदनीय प्रतिष्ठा का आनंद लिया। नौसिखियों की संख्या हर जगह घट रही थी, और मुट्ठी भर भिक्षु सैकड़ों लोगों के निर्वाह के लिए साधन पर विलासिता में रहते थे। यौन संकीर्णता असामान्य नहीं थी।"

लेकिन कुछ सकारात्मक भी थे:

1. सुधार समूह।

वे सभी धार्मिक आदेशों में मौजूद थे। कुछ बिशपों ने सुसमाचार के आधार पर मननशील धर्मपरायणता का अभ्यास किया। इस आंदोलन (डेवोटियो मॉडर्न, "मॉडर्न पिटी") को थॉमस ए केम्पिस (1380-1471) द इमिटेशन ऑफ क्राइस्ट में अपनी उत्कृष्ट अभिव्यक्ति मिली।

2. उपदेश।

उपदेश बहुत लोकप्रिय था, और डोमिनिकन या फ्रांसिस्कन भाइयों के नेतृत्व वाली सेवाओं ने बड़ी संख्या में लोगों को आकर्षित किया।

3. लोकधर्मियों के बीच मजबूत सामुदायिक तत्व।

प्रत्येक पल्ली में कम से कम एक "भाईचारा" था: आम लोगों का एक धार्मिक समुदाय। यूरोप में, विशेष रूप से इटली में, ये भाईचारे दान में लगे हुए थे: मरने वालों, बीमारों और कैदियों की मदद करना। उन्होंने अनाथालयों और अस्पतालों का आयोजन किया।

यह समय धार्मिक संस्कारों का उत्कर्ष भी था, जो इस पैमाने पर बढ़ गया कि वे अक्सर आलोचनाओं का निशाना भी बन जाते थे। तीर्थाटन, संतों की पूजा, उत्सव धार्मिक जुलूस लोकधर्मियों के लिए महत्वपूर्ण थे, क्योंकि वे आसानी से सुलभ थे और उनकी धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति थे। हालाँकि, विद्वान पादरियों ने उन्हें धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के रूप में अधिक सामाजिक घटनाओं के रूप में पाया। इसके अलावा, मृतकों की लोकप्रिय वंदना अविश्वसनीय अनुपात में पहुंच गई है। एक लंबे समय के लिए खुद को या रिश्तेदारों को याद करने के लिए जनता के लिए धन दान करने का रिवाज था - आत्मा की शांति के लिए। धन पादरी के रखरखाव के लिए चला गया। लेकिन इस अवधि के दौरान जनता की संख्या अकल्पनीय हो गई।

1244 में इंग्लैंड के डरहम शहर के भिक्षुओं को 7132 जनता की सेवा करनी थी। कहा जाता है कि हेनरी 8 ने 16वीं शताब्दी में प्रत्येक 6d पर 12,000 जनता का आदेश दिया था। आर्थिक परिवर्तन की परिस्थितियों में, जब पैसा तेजी से सभी मूल्यों का मापक बन गया, तो आध्यात्मिक कृत्यों और उनके भौतिक समर्थन के बीच के अनुपात का उल्लंघन हो गया।

इसी तरह की समस्याएं भोग से जुड़ी थीं, जिससे बहुत विवाद हुआ। एक भोग एक पापल डिक्री था जो एक व्यक्ति को शुद्धिकरण में अपने पापों के लिए सजा से मुक्ति प्रदान करता था (बाद में आवश्यक पश्चाताप के बाद से उसने क्षमा नहीं दी)। प्रारंभ में, आध्यात्मिक करतब दिखाने के लिए भोग दिया जाता था। इसलिए पोप अर्बन ने उन्हें 1045 के धर्मयुद्ध में भाग लेने वालों से वादा किया। हालाँकि, 15 वीं शताब्दी की शुरुआत तक। भोग, कम से कम अनौपचारिक रूप से, पैसे के लिए खरीदे जाने योग्य हो गए, और आगे के उल्लंघनों का पालन तब हुआ जब पोप सिक्सटस 4 ने शुद्धिकरण में मृत रिश्तेदारों के लिए भोग की खरीद की अनुमति दी। चर्च के पदों (सिमोनी) की बिक्री और खरीद फैल गई। कई बिशप और पुजारी, जो मालकिनों के साथ खुले तौर पर रहते थे, अगर उन्होंने सहवास के लिए शुल्क का भुगतान किया, तो नाजायज बच्चों के लिए "लोरी का पैसा", आदि को माफ कर दिया गया। यह, निश्चित रूप से, पादरी के प्रति आम जनता के बीच अविश्वास को जन्म दिया। उन्होंने संस्कारों को अस्वीकार नहीं किया, लेकिन कभी-कभी वे अपने प्रदर्शन के लिए अपने परगनों के लिए नहीं, बल्कि भटकने वाले पुजारियों के लिए आवेदन करने के लिए तैयार थे। उन्हें अधिक पवित्र लग रहा था, और धार्मिक भावनाओं की अभिव्यक्ति के वैकल्पिक रूपों की ओर मुड़ना जारी रखा।

16 वीं शताब्दी की शुरुआत तक यूरोप के जीवन में महत्वपूर्ण परिवर्तन हो रहे हैं। महत्वपूर्ण सामाजिक परिवर्तन हुए हैं। महान भौगोलिक खोजेंव्यापार के विकास और धन की वृद्धि के कारण, विशेष रूप से व्यापारिक शहरों के निवासियों के बीच। जो लोग व्यापार से समृद्ध हुए, वे नहीं चाहते थे कि उनका पैसा कई भुगतानों और जबरन वसूली के रूप में पोप की अध्यक्षता वाले कैथोलिक चर्च में जाए।

इन सबका असर लोगों के मन पर पड़ा। उन्होंने आज के बारे में अधिक से अधिक सोचा, सांसारिक जीवन के बारे में, न कि बाद के जीवन के बारे में - स्वर्ग के जीवन के बारे में। पुनर्जागरण के दौरान, कई शिक्षित लोग प्रकट हुए। उनकी पृष्ठभूमि के खिलाफ, कई भिक्षुओं और पुजारियों की अर्ध-साक्षरता और कट्टरता विशेष रूप से ध्यान देने योग्य हो गई।

एक बार खंडित राज्य शक्तिशाली केंद्रीकृत राज्यों में एकजुट हो गए। उनके शासकों ने चर्च जैसी प्रभावशाली शक्ति को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश की।

सुधार की शुरुआत।

धर्मनिरपेक्ष धार्मिक आंदोलनों, रहस्यवाद और संप्रदायवाद के क्रमिक प्रसार ने पारंपरिक आध्यात्मिक अधिकार के प्रति कुछ असंतोष और रोमन कैथोलिक चर्च की धार्मिक प्रथाओं को संशोधित करने की इच्छा को प्रतिबिंबित किया। इस भावना ने कुछ लोगों को चर्च से नाता तोड़ लिया है, या कम से कम इसे सुधारने की कोशिश की है। सुधार के बीज 14वीं और 15वीं शताब्दी में बोए गए थे। यद्यपि ऐसा लगता था कि सार्वभौमिक विश्वास अभी भी विद्वतापूर्ण धर्मशास्त्र के विकास के लिए एक विश्वसनीय आधार बना हुआ है, कट्टरपंथी नेता प्रकट हुए जिन्होंने स्वीकृत चर्च प्रथाओं को चुनौती देने का निर्णय लिया। 14वीं शताब्दी के अंत में अंग्रेजी लेखकजॉन वाइक्लिफ ने मांग की कि बाइबिल का आम भाषा में अनुवाद किया जाए, भोज को रोटी और शराब के साथ पेश किया जाए, कि धर्मनिरपेक्ष अदालतों को पादरियों को दंडित करने का अधिकार दिया जाए, और भोग की बिक्री बंद कर दी जाए। कुछ साल बाद, उनके अनुयायियों के एक समूह, लोलार्ड्स पर क्राउन का विरोध करने का आरोप लगाया गया। बोहेमिया में, प्राग विश्वविद्यालय के जान हस ने विक्लिफ के विचारों पर आधारित एक संबंधित आंदोलन का नेतृत्व किया। इस आंदोलन के परिणामस्वरूप, चेक सेना ने अन्य यूरोपीय राज्यों पर आक्रमण की धमकी देना शुरू कर दिया। बेसल कैथेड्रल 1449 इस विशेष विवाद को हल करने में सफल रहे, लेकिन ये आंदोलन बड़े, कभी-कभी राष्ट्रवादी, धार्मिक सुधार के आंदोलनों के अग्रदूत थे।

15वीं-16वीं शताब्दी के अंत में। चर्च की गंभीर आलोचना के साथ कई विद्वान सामने आए हैं। सवोनरोला, एक फ्लोरेंटाइन डोमिनिकन तपस्वी, जिसने पादरियों के भ्रष्टाचार की तीखी आलोचना की, कई समर्थकों को इकट्ठा किया। उन्होंने चर्च के एक कट्टरपंथी सुधार की भविष्यवाणी की। सबसे महान कैथोलिक मानवतावादियों में से एक रॉटरडैम के डच इरास्मस ने सुधार की आवश्यकता को उचित ठहराते हुए एक ग्रंथ लिखा। उन्होंने चर्च के बारे में व्यंग्य भी लिखे।

लेकिन सुधार का केंद्र जर्मनी था, जो कई छोटे राज्यों में बंटा हुआ था, जो अक्सर एक दूसरे के साथ युद्ध करते थे। जर्मनी, अन्य यूरोपीय देशों की तुलना में अधिक हद तक, चर्च के राजकुमारों की मनमानी और पोप के पक्ष में जबरन वसूली से पीड़ित था। कई आर्कबिशप और बिशप स्वतंत्र राजकुमार थे, बड़े ज़मींदार, शिल्प कार्यशालाओं के मालिक, अपने स्वयं के सिक्कों का खनन करते थे और उनके पास सैनिक थे। पादरी अपने सांसारिक अस्तित्व को सुधारने के बारे में अधिक परवाह करते थे, न कि विश्वासियों की आत्माओं को बचाने के बारे में। राजकुमारों और शहरवासियों में नाराजगी थी कि चर्च देश के बाहर पैसा पंप कर रहा था। शूरवीरों ने चर्च के धन को ईर्ष्या से देखा। कम आय वाले लोग चर्च के दशमांश, महँगे चर्च संस्कारों से पीड़ित थे। भोगों की बिक्री से विशेष आक्रोश हुआ।

1514 में पोप लियो 10 को रोम में सेंट पीटर के कैथेड्रल की बेसिलिका बनाने के लिए बहुत अधिक धन की आवश्यकता थी। उन्होंने पापों की सामान्य क्षमा की घोषणा की और बड़ी संख्या में भोग जारी किए। उन प्रचारकों में से जो पूरे यूरोप में पापल भोग बेचने के लिए फैले हुए थे, जोहान टेटज़ेल नामक एक डोमिनिकन भिक्षु थे, जिन्होंने अपने संदेश का अर्थ अपने आस-पास के लोगों को एक सीधी तुकबंदी की मदद से बताया:

डिबिया में सिक्के बज रहे हैं

आत्माएं नरक से उड़ जाएंगी।

एक बार, एक कबुलीजबाब में, जोहान टेटज़ेल द्वारा लिखित एक भोग खरीदने के लिए कॉल के साथ नोट्स में से एक, उत्तरी जर्मन शहर विटनबर्ग, मार्टिन लूथर के विश्वविद्यालय में एक पुजारी और प्रोफेसर को सौंप दिया गया था। क्रोधित होकर, मार्टिन लूथर ने 95 शोध प्रबंध लिखे, जिसमें उन्होंने भोग के मूल्य पर सवाल उठाया और उन्हें बेचने की प्रथा की निंदा की। लूथर ने लिखा, "पोप के पास पापों की सजा से मुक्त होने की कोई शक्ति नहीं है।" सनकी अधिकार की अवहेलना करते हुए, उन्होंने 31 अक्टूबर, 1517 को चर्च के दरवाजे पर अपने भड़काऊ शोधों को ठोंक दिया।

थीसिस इस प्रकार थीं:

पश्चाताप के बिना पापों को क्षमा करना असंभव है, और पश्चाताप के लिए व्यक्ति के आंतरिक पुनर्जन्म की आवश्यकता होती है।

पश्चाताप करने वाले को ईश्वर की कृपा से क्षमा प्राप्त होती है, धन और भोगों का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

चुकाने से बेहतर है अच्छा काम करना।

चर्च का मुख्य धन अच्छे कर्मों का खजाना नहीं है, बल्कि पवित्र शास्त्र है।

एक महीने बाद, पूरे जर्मनी को लूथर की थीसिस के बारे में पता चला, और जल्द ही अन्य देशों के पोप और ईसाइयों ने सीखा। लियो 10 के लिए, मामला पहले महत्वहीन लग रहा था। पोप के लिए, मार्टिन लूथर सिर्फ एक और विधर्मी थे, जिनकी झूठी शिक्षाएँ कभी भी रोम के सच्चे धर्म का स्थान नहीं ले सकती थीं। ग्यारह महीने बाद, पोप की मृत्यु हो गई, यह जाने बिना कि उनके छोटे शासनकाल ने प्रोटेस्टेंट सुधार की शुरुआत को चिह्नित किया।

लूथर के विचारों को जर्मनी में व्यापक समर्थन मिला। चर्च आश्चर्य से लिया गया था। उसने लूथर के विचारों को चुनौती देने की कोशिश की, फिर उसकी शिक्षाओं पर प्रतिबंध लगाने की कोशिश की। लेकिन सारे आंकलन गलत निकले। जब तक चर्च ने लूथर के खिलाफ खुलकर बोलने का फैसला किया, तब तक जर्मनी में उनकी अपार लोकप्रियता से उनकी रक्षा हो चुकी थी। जुलाई 1520 में पोप ने लूथर को चर्च से बहिष्कृत कर दिया। जवाब में, Wittenberg विश्वविद्यालय के छात्रों ने पापल चार्टर को जला दिया, और लूथर ने स्वयं पोप के बहिष्कार की घोषणा की। सम्राट चार्ल्स वी ने पोप का पक्ष लिया।

1521 में वर्म्स कैथेड्रल में। उसने तब तक पश्चाताप करने से इनकार कर दिया जब तक कि पवित्रशास्त्र के माध्यम से उसकी स्थिति का खंडन नहीं किया गया और घोषित किया गया, अपने आरोपों का जवाब दिया: "चूंकि मैं पवित्र शास्त्र के ग्रंथों से आश्वस्त हूं कि मैंने उद्धृत किया है और मेरा विवेक भगवान के वचन की शक्ति में है, मैं नहीं कर सकता और नहीं अपने विवेक के विरुद्ध कार्य करना अच्छा नहीं है, मैं इस पर कायम हूं और अन्यथा नहीं कर सकता। आंदोलन का तेजी से विस्तार हुआ।

सक्सोनी के निर्वाचक फ्रेडरिक ने चर्च के उत्पीड़न से लूथर को अपने महल में शरण दी। इस समय, लूथर पहली बार जर्मन में बाइबिल का अनुवाद प्रकाशित करता है, एक नए चर्च का आयोजन करता है।

लूथर चर्च को भीतर से सुधारना चाहता था। उन्हें विश्वास था कि उनकी शिक्षा बाइबल, पंथों और चर्च फादरों के प्रति सच्ची थी। उन्होंने केवल बाद की विकृतियों और परिवर्धन पर आपत्ति जताई। लेकिन एक बार ब्रेक आने के बाद, उन्हें चर्च के टूटे हुए हिस्से के पुनर्निर्माण और सुधार के कठिन कार्य का सामना करना पड़ा। इसे हल करने के लिए, लूथर ने धर्मनिरपेक्ष शासकों की सहायता ली।

प्रोटेस्टेंट चर्च।

प्रोटेस्टेंट, जर्मनी और स्विटज़रलैंड बनने वाले क्षेत्रों में नाटकीय परिवर्तन हुए। एक शताब्दी के लिए, बर्गर, गैर-अभिजात वर्ग के लोगों की शक्ति वहां स्थापित हुई थी। उन्होंने चर्चों को घेर लिया भूमि का करजहां संभव हो, और जोर देकर कहा कि चर्च अपनी स्वायत्तता खोकर दुनिया के साथ विलय कर लेता है (अधिक सटीक रूप से, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों के साथ)। शिक्षण की अपनी आवश्यकता को पूरा करने के लिए, उन्होंने स्वयं उपदेश देना शुरू कर दिया। लूथर के अधिकांश समर्थन के लिए ये धर्मनिरपेक्ष प्रचारक जिम्मेदार थे। इस प्रकार, अपने अस्तित्व की शुरुआत से ही, प्रोटेस्टेंटवाद ने लोकधर्मियों को चुनने का एक अच्छा अवसर दिया, और धर्मपरायणता में यह अद्वैतवाद से कम नहीं था। प्रोटेस्टेंट सुधारकों ने एक आम आदमी की धार्मिकता का समर्थन किया, जो सामान्य सांसारिक कार्यों में लगा हुआ था, धन और कामुकता से दूर नहीं था।

ईश्वर की एक नई समझ उभरी। कैथोलिक धर्म में, उन्हें किसी व्यक्ति के लिए बाहरी, समर्थन के बाहरी बिंदु के रूप में माना जाता था। भगवान और मनुष्य के बीच स्थानिक अंतर ने कुछ हद तक उनके बीच एक मध्यस्थ की उपस्थिति की अनुमति दी, जो कि चर्च था।

प्रोटेस्टेंटवाद में, भगवान की समझ में काफी बदलाव आया है: बाहरी समर्थन से, वह आंतरिक रूप से बदल जाता है, जो स्वयं व्यक्ति में स्थित है। अब सभी बाहरी धार्मिकता आंतरिक हो जाती है, और साथ ही चर्च सहित बाहरी धार्मिकता के सभी तत्व अपना पूर्व महत्व खो देते हैं।

ईश्वर में विश्वास अनिवार्य रूप से स्वयं में एक व्यक्ति के विश्वास के रूप में कार्य करता है, क्योंकि ईश्वर की उपस्थिति स्वयं में स्थानांतरित हो जाती है। ऐसा विश्वास वास्तव में एक व्यक्ति का आंतरिक मामला बन जाता है, उसकी अंतरात्मा की बात, उसकी आत्मा का काम। यह आंतरिक विश्वास ही मनुष्य के उद्धार की एकमात्र शर्त और मार्ग है।

पहले सुधारकों, जर्मनी में लूथर और उलरिच ज़िंगली के नेतृत्व में, और फिर स्विट्जरलैंड में जोहान कैल्विन द्वारा, पहले मठवाद के आदर्श पर हमला किया। जबकि इसने पवित्रता की एक विशेष स्थिति का निर्माण किया, प्रोटेस्टेंट सुधारकों ने जोर देकर कहा कि कोई भी पेशा, न कि केवल धार्मिक पेशा, एक "व्यवसाय" था। एक अन्य महत्वपूर्ण प्रावधान "सभी विश्वासियों का पुरोहितवाद" और "सार्वभौमिक समानता" है, जिसका अर्थ है कि सभी को स्वयं भगवान के साथ संवाद करना चाहिए - पुजारियों की मध्यस्थता के बिना। यह विशेष रूप से तपस्या और एकता के बारे में सच था, मरने के लिए तपस्या का एक विशेष रूप, और अधिकांश प्रोटेस्टेंट ने इन संस्कारों का विरोध किया। 15वीं शताब्दी तक पश्चाताप हर विश्वासी के लिए एक बहुत लंबी परीक्षा में बदल गया, जिसमें इस तथ्य को समाहित किया गया कि विश्वासपात्र ने बड़े और छोटे पापों की एक लंबी सूची की जाँच की। प्रोटेस्टेंटों ने इन संस्कारों को स्वीकार नहीं किया, सबसे पहले, क्योंकि उन्होंने एक व्यक्ति को विश्वासपात्र पर निर्भर बना दिया, और दूसरी बात, उन्होंने उससे स्मृति के अविश्वसनीय प्रयास और पाप के सभी रूपों की पूर्ण जागरूकता की मांग की। उन्होंने विरोध किया, यह विश्वास करते हुए कि प्रत्येक ईसाई किसी अन्य ईसाई को स्वीकार कर सकता है, इस संबंध में सभी विश्वासी पुजारी थे।

तब प्रोटेस्टेंटों ने कई अन्य महत्वपूर्ण संस्कारों और संस्कारों को त्याग दिया। पश्चाताप और एकता के संस्कारों को समाप्त कर दिया गया, वही भाग्य मठवासी व्रत को दर्शाता है। विवाह, पुष्टिकरण, और पुरोहिताई में अभिषेक को अब संस्कार नहीं माना जाता था। अतिरिक्त दंडात्मक कृत्यों, जैसे कि मुकदमेबाजी और तीर्थयात्राओं का उत्सव भी समाप्त कर दिया गया था। बपतिस्मा और यूचरिस्ट को बरकरार रखा गया था, लेकिन प्रोटेस्टेंट उनके अर्थ के अनुसार अलग राय रखते थे। अधिकांश चर्चों ने शिशुओं को बपतिस्मा दिया, लेकिन कुछ, जहां सुधार ने विशेष रूप से कट्टरपंथी रूप ले लिया, केवल वयस्कों को बपतिस्मा दिया। यूचरिस्ट के संबंध में, प्रोटेस्टेंटों ने समय-समय पर आयोजित होने वाले भगवान के भोजन के उत्सव के साथ उनकी जगह कई पूजा-पाठ समाप्त कर दिए। कुछ सुधारक, विशेष रूप से लूथर, यह मानते रहे कि ईसा मसीह का शरीर यूचरिस्ट में मौजूद था; ज़िंगली जैसे अन्य लोगों ने भोज को केवल अंतिम भोज की याद में एक पवित्र संस्कार के रूप में माना। दोनों ही मामलों में, बहुसंख्यक प्रोटेस्टेंटों के बीच धर्मविधि के महत्व को कम करने की प्रवृत्ति है।

लगभग सभी प्रोटेस्टेंट चर्चों में, संस्कारों के उत्सव को सुसमाचार के प्रचार और इस शब्द को विश्वास के साथ स्वीकार करने से बदल दिया गया है। लूथर द्वारा पेश किया गया केंद्रीय सिद्धांत यह था कि "पापों की क्षमा अकेले विश्वास से अनुग्रह द्वारा दी जाती है", जिसके अनुसार एक व्यक्ति अपने बाहरी कार्यों, साम्यवाद या तपस्या तीर्थयात्राओं के कारण नहीं, बल्कि ईश्वर की दृष्टि में धर्मी बन सकता है। यीशु मसीह के द्वारा उद्धार में व्यक्तिगत विश्वास। विश्वास को मजबूत करने के उद्देश्य से सुसमाचार के प्रचार की कल्पना की गई थी। इस प्रकार, शब्द "सोला फाइड, सोला स्क्रिप्चरा" - केवल विश्वास से, केवल इंजील के माध्यम से - प्रोटेस्टेंट आंदोलन का नारा बन गया। इसके अलावा, प्रोटेस्टेंट एक व्यक्ति को पूरी तरह से भगवान पर निर्भर मानते थे, और परिणामस्वरूप, खुद में विश्वास पैदा करने के लिए कुछ भी करने में असमर्थ थे। प्रत्येक आत्मा को मुक्ति के लिए भगवान द्वारा नियत किया जाता है (कैल्विन के अनुसार, कुछ को भगवान द्वारा विनाश के लिए नियत किया जाता है)। इस प्रकार, सुधार, धन्य ऑगस्टाइन के बाद, मानव आत्मा पर भगवान के प्रत्यक्ष प्रभुत्व पर जोर दिया, भगवान के साथ अपने रिश्ते के लिए ईसाई की अपनी जिम्मेदारी, और भगवान के वचन के कंडक्टर के रूप में चर्च की समझ, जो विश्वास को जागृत और पूर्ण करता है .

लूथरन चर्च. मार्टिन लूथर की शिक्षाओं के समर्थकों और अनुयायियों को लूथरन कहा जाने लगा और उनके द्वारा बनाए गए चर्च को लूथरन कहा जाने लगा। यह कैथोलिक चर्च से इसमें भिन्न था:

सबसे पहले, चर्च, लूथर के अनुसार, धार्मिक जीवन में लोगों का संरक्षक था;

दूसरे, लूथर का मानना ​​था कि बपतिस्मा चर्च से सभी का परिचय कराता है, और इसलिए पुरोहितवाद से। इसलिए, विशेष गुणों में पादरी को आम लोगों से अलग नहीं होना चाहिए। एक पादरी केवल एक पद है जिसके लिए धार्मिक समुदाय का कोई भी सदस्य चुना जा सकता है। मठवाद को भी समाप्त कर दिया गया था। भिक्षुओं को मठ छोड़ने, परिवार शुरू करने और विभिन्न गतिविधियों में संलग्न होने की अनुमति थी;

मार्टिन लूथर: "ईसाई धर्म के सुधार के लिए जर्मन राष्ट्र के ईसाई बड़प्पन के लिए" .

"सबसे निर्मल, सबसे शक्तिशाली शाही महामहिम और जर्मन राष्ट्र डॉ. मार्टिन लूथर के ईसाई बड़प्पन के लिए।

... यह मेरी निर्लज्जता या अक्षम्य तुच्छता के माध्यम से नहीं था कि, संप्रभु मामलों से दूर, एक अज्ञानी व्यक्ति ने आपके आधिपत्य की ओर मुड़ने का फैसला किया: आवश्यकता और उत्पीड़न जिसने सभी ईसाई धर्म को तौला और सबसे ऊपर, जर्मन भूमि, ने मुझे मजबूर किया एक अपील के साथ मुड़ें: ऐसा मत करो कि भगवान किसी दुर्भाग्यपूर्ण राष्ट्र के लिए अपना हाथ बढ़ाने के लिए किसी में साहस प्रेरित करेंगे।

... उन्होंने आविष्कार किया कि पोप, बिशप, भिक्षुओं को पादरी, और राजकुमारों, सज्जनों, कारीगरों और किसानों को - धर्मनिरपेक्ष वर्ग के लिए जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए। यह सब मनगढ़ंत और ठगी... आखिरकार, ईसाई वास्तव में पादरी वर्ग के हैं और उनके बीच कोई अन्य अंतर नहीं है, सिवाय शायद पद और व्यवसाय के अंतर के ... हमारे पास एक बपतिस्मा, एक सुसमाचार, एक विश्वास है; हम सभी समान रूप से ईसाई हैं ... चूँकि धर्मनिरपेक्ष शासक उसी तरह से बपतिस्मा लेते हैं जैसे हम हैं, उनका एक ही विश्वास और सुसमाचार है, हमें उन्हें पुजारी और बिशप बनने की अनुमति देनी चाहिए ... "

तीसरा, चर्च के पास पूजा में उपयोग की जाने वाली चीज़ों के अलावा अन्य भूमि और संपत्ति नहीं होनी चाहिए। मठों की भूमि को जब्त कर लिया गया, स्वयं मठों और मठों के आदेशों को समाप्त कर दिया गया;

चौथा, लूथरन चर्च के प्रमुख शासक-राजकुमार थे, उनके विषय लूथरन बन गए, पूजा उनकी मूल भाषा में आयोजित की गई;

पांचवां, पंथ और कर्मकांड पहले की तुलना में बहुत सरल और सस्ते हो गए हैं। चर्च से चिह्न, संतों के अवशेष, मूर्तियाँ हटा दी गईं।

यदि कैथोलिकों के बीच "अच्छे कर्म" सार्वभौमिक मुक्ति के लक्ष्य की सेवा करते हैं, और धर्मी इसमें पापियों की मदद करते हैं, तो लूथरन के बीच विश्वास केवल व्यक्तिगत हो सकता है। इसलिए, विश्वासी का उद्धार अब उसका व्यक्तिगत मामला बन गया। पवित्र शास्त्र को मनुष्य और ईश्वर के बीच मध्यस्थ के रूप में घोषित किया गया था, जिसके माध्यम से विश्वासी ने दिव्य सत्य की खोज की।

सुधार प्रक्रिया के दौरान बहुत कुछ समाप्त कर दिया गया है। लेकिन गहरे में लूथर एक रूढ़िवादी व्यक्ति था, इतना कुछ बचा हुआ है। उन्होंने यूचरिस्ट के संस्कार में मसीह की उपस्थिति के सिद्धांत का पालन करना जारी रखा। नतीजतन, आधुनिक लूथरन चर्चों में अक्सर विस्तृत अनुष्ठान और औपचारिक पोशाक देखी जाती है।

यूरोप के कई देशों में, सुधार का नेतृत्व राजकुमारों, ड्यूकों, राजाओं ने किया, जिन्होंने इसे अपने हित में किया। यहाँ सुधार, एक नियम के रूप में, सफल रहा और शासकों की शक्ति को मजबूत करने में योगदान दिया। लूथरन चर्च उत्तरी यूरोप के देशों - डेनमार्क, नॉर्वे, स्वीडन, आइसलैंड में उत्पन्न हुए। लूथर के विचारों को नीदरलैंड में भी समर्थन मिला।

कट्टरपंथी सुधार।

सुधार के सभी नेताओं ने बाइबल को सर्वोच्च अधिकार माना। उनके द्वारा स्थापित चर्च मध्यकालीन कैथोलिक चर्च से बहुत अलग थे। उन्होंने चर्च की शिक्षा के महत्व पर जोर दिया और जहां तक ​​संभव हो, खुद को राज्य से दूर कर लिया।

दूसरी ओर, सुधार के अधिक हठी प्रतिनिधि पवित्र आत्मा की शक्ति और सरल, अशिक्षित विश्वासियों से बात करने की परमेश्वर की क्षमता पर निर्भर थे। रैडिकल रिफॉर्मेशन के नेताओं ने बौद्धिक धर्मशास्त्र को खारिज कर दिया, धर्मनिरपेक्ष सरकारों के प्रति शंकालु थे, और बहाली (पुनर्स्थापना) की इच्छा व्यक्त की। इसका मतलब यह था कि वे न्यू टेस्टामेंट ईसाई धर्म की पूर्ण, शाब्दिक बहाली चाहते थे क्योंकि वे इसे समझते थे:

संपत्ति का सामान्य स्वामित्व;

भटकते चरवाहे;

वयस्क विश्वासियों का बपतिस्मा;

कुछ ने छतों से भी प्रचार किया और नए नियम में वर्णित चरवाहा संरचना की नकल करने की कोशिश की।

इसके विपरीत, सुधार के मुख्य आंकड़े ठीक सुधारों में लगे हुए थे: नए नियम में स्थापित सिद्धांतों के अनुसार चर्च संस्थानों का परिवर्तन और चर्च के इतिहास द्वारा काम किया गया। वे कई संस्कारों के प्रति सहिष्णु थे, क्योंकि वे समझते थे कि ऐतिहासिक, सामाजिक और सांस्कृतिक वातावरण के आधार पर सबसे महत्वपूर्ण सिद्धांतों को अलग-अलग तरीकों से लागू किया जा सकता है।

कुछ कट्टरपंथी शांतिवादी थे, अन्य - शुरुआती बैपटिस्ट, क्वेकर्स, मेनोनाइट्स - ने धर्मनिरपेक्ष सरकारों में भाग लेने से पूरी तरह इनकार कर दिया; अभी भी दूसरों ने बलपूर्वक समाज में एक क्रांति हासिल करने की मांग की। कुछ समूहों को एक शांत, चिंतनशील मनोदशा की विशेषता थी, और उन्होंने पवित्र आत्मा के आंतरिक कार्य पर बल दिया। इनमें से सबसे प्रसिद्ध क्वेकर्स हैं। कई लोगों का मानना ​​था कि दूसरा आगमन किसी भी क्षण आ सकता है, इसलिए उन्हें खुद को दुनिया से अलग करने और एक आदर्श चर्च और समाज बनाने की जरूरत थी।

चर्च को राज्य के हस्तक्षेप से मुक्त करने की निरंतर इच्छा से अधिकांश कट्टरपंथी एकजुट थे। वे आश्वस्त थे कि कैथोलिक धर्म ने धार्मिक प्राधिकरण के भ्रष्टाचार की अनुमति दी थी जब बाद में विदेश नीति में भाग लेने की अनुमति दी गई थी। प्रोटेस्टेंट सुधार के नए धार्मिक सिद्धांतों को समर्थन मिला, उनके विश्वास की अंतर्निहित शुद्धता के कारण नहीं, बल्कि मजिस्ट्रेटों, नगर परिषदों और राजनेताओं के साथ उनके संबंधों के कारण। मुट्ठी भर सुधारक, समाज के एक क्रांतिकारी पुनर्गठन के लिए प्रयास कर रहे थे, चाहते थे कि सत्ता केवल "संतों" का विशेषाधिकार बन जाए। संक्षेप में, रैडिकल चाहते थे कि कोई धर्मनिरपेक्ष शक्ति धार्मिक जीवन को प्रभावित न कर सके। इस बिंदु पर समझौता करने की उनकी अनिच्छा ने स्वतंत्र धार्मिक समूहों के रूप में उनकी स्वायत्तता सुनिश्चित की, और इससे उनके सामाजिक प्रभाव में भी कमी आई।

कट्टरवाद की छत्रछाया में वास्तव में आंदोलनों का एक पूरा समूह था। उनका अभिविन्यास मामूली रूढ़िवादी (एनाबैप्टिस्ट) से लेकर अपरिवर्तनीय (तर्कसंगत) तक भिन्न था। बाद वाले ने ट्रिनिटी जैसे केंद्रीय ईसाई सिद्धांतों को छोड़ दिया। इन आंदोलनों में बड़ी संख्या में समर्थक नहीं थे, लेकिन उन्हें कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों के लिए खतरनाक माना जाता था, और उनके कई प्रतिनिधियों ने अपने विश्वासों के लिए अपने जीवन का भुगतान किया। उन्हें राज्य और नागरिक व्यवस्था के लिए खतरे के रूप में देखा गया।

लोकप्रिय सुधार और एनाबैप्टिस्ट संप्रदाय।

1521 के वसंत में, जब मार्टिन लूथर ने अपना बयान दिया: "इस पर मैं खड़ा हूं और मैं अन्यथा नहीं कर सकता," लुथेरन पुजारी से प्रेरित, विटेनबर्ग में पारिश्रमिकों की भीड़, चर्च के अवशेषों को नष्ट करने और नष्ट करने के लिए दौड़ पड़ी - कुछ ऐसा जो उन्होंने हाल ही में किया था पूजा की। इससे लूथर को स्पष्ट नाराजगी हुई। उनका मानना ​​था कि "केवल अधिकारी, न कि आम लोग, सुधार को अंजाम दे सकते हैं।"

हालाँकि, लूथर के समर्थकों ने अपनी समझ के अनुसार सुधार करना शुरू किया, कई चर्च और संप्रदाय बनाए। इस प्रकार एनाबैपटिस्ट संप्रदाय का उदय हुआ।

"एनाबैप्टिस्ट" शब्द का अर्थ है "बपतिस्मा देने वाले"। उन्होंने कहा कि यीशु मसीह का बपतिस्मा सचेत उम्र में हुआ था। उसकी तरह, उन्होंने वयस्कों के रूप में दूसरी बार बपतिस्मा लिया, इस प्रकार वे अपने पापों से मुक्त हो गए। वे स्वयं को "संत" कहते थे क्योंकि वे पाप किए बिना जीते थे। ऐनाबैपटिस्टों ने सोचा कि "संत", यहाँ पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य का निर्माण कर सकते हैं। ईश्वरीय आदेश, उनकी राय में, केवल सही हैं, लेकिन कैथोलिक चर्च ने महान और अमीर को खुश करने के लिए उन्हें विकृत कर दिया। एक "संत" को भगवान के अलावा किसी और के अधीन नहीं होना चाहिए। "संतों" को अपने कार्यों से एक वास्तविक, ईश्वरीय आदेश स्थापित करना चाहिए और इस तरह पापियों पर भयानक न्याय को तेज करना चाहिए।

ऐनाबैपटिस्टों का मानना ​​था कि चूंकि वे "संत" थे, इसलिए उन्हें परमेश्वर का न्याय करना था: अयोग्य शासकों को उखाड़ फेंकना, धन का पुनर्वितरण करना, और न्यायोचित कानूनों की स्थापना करना। ऐनाबैपटिस्टों ने जल्द ही लूथर के विरुद्ध हथियार उठा लिए, क्योंकि उनका मानना ​​था कि वह परमेश्वर के न्याय के लिए आगे नहीं बढ़ने वाला था। उन्होंने लूथर को शाप दिया, और लूथर ने उन्हें "नए चर्च के बगीचे" में साँप कहा।

जर्मनी में किसान युद्ध 1524-1525।

एनाबैप्टिस्ट के विचारों को लोकप्रिय सुधार के उत्कृष्ट आंकड़ों में से एक, ज़्विकाउ शहर के एक पुजारी, थॉमस मुंटज़र (1493-1525) द्वारा साझा किया गया था। मुंटज़र ने भविष्यवाणी की कि "महान उथल-पुथल" जल्द ही लोगों का इंतजार करेगी, जब "दलित लोगों को ऊपर उठाया जाएगा।" इसके अलावा, परमेश्वर का न्याय लोगों द्वारा स्वयं प्रशासित किया जाएगा।

1524 - 1525 में। जर्मनी के अधिकांश हिस्सों में किसानों का युद्ध छिड़ गया। यह 1524 की गर्मियों में शुरू हुआ। स्वाबिया (दक्षिण-पश्चिम जर्मनी) में जब एक छोटी सी घटना ने विरोध का तूफान खड़ा कर दिया। पीड़ा के समय के बीच - 24 अगस्त, 1524। - स्टूलिंगेन की काउंटेस ने किसानों को स्ट्रॉबेरी और नदी के गोले इकट्ठा करने के लिए बाहर जाने का आदेश दिया। उनकी जरूरतों के प्रति निरंकुश सनक और पूर्ण अवहेलना ने किसानों को नाराज कर दिया। उन्होंने मानने से इनकार कर दिया। किसानों ने शवयात्रा को पूरा करने से इनकार कर दिया, एक सशस्त्र टुकड़ी बनाई और सामंती प्रभुओं और कैथोलिक चर्च का विरोध किया। टुकड़ी में उपदेशक मुंतज़र के अनुयायियों में से एक था। इसकी खबर बिजली की तेजी से फैली और दूर-दराज के गांवों में भी हड़कंप मच गया। वाल्ड्सगुट के पास के शहर में, किसानों ने शहरवासियों के साथ मिलकर "इवेंजेलिकल ब्रदरहुड" बनाया और शामिल होने की अपील के साथ दूतों को पड़ोसी क्षेत्रों में भेजा। विद्रोह ने जल्द ही सभी स्वाबिया को घेर लिया और फ्रेंकोनिया, फिर सक्सोनी और थुरिंगिया में फैलना शुरू कर दिया। उस समय की स्थिति ने किसान आंदोलन की सफलता में योगदान दिया। मार्च 1525 तक स्वाबिया में 40 हजार सशस्त्र किसान और शहरी गरीब संचालित हैं। अधिकांश रईस और सैनिक जो शाही बैनर तले खड़े थे, दूर इटली में थे। देश के अंदर ऐसी कोई ताकत नहीं थी जो मालिकों और मठों का विरोध करने वाले सशस्त्र किसानों का विरोध कर सके।

किसान आंदोलन की सफलता निर्णायकता, कार्य की गति और कार्यों के समन्वय पर निर्भर थी। इस सच्चाई को उनके विरोधी अच्छी तरह से समझ गए थे, जिन्होंने सैन्य बलों को इकट्ठा करने और भाड़े के सैनिकों की भर्ती के लिए समय खरीदने का हर संभव प्रयास किया। अधिकारियों ने किसानों से अदालत में उनके दावों पर विचार करने का वादा किया। इसलिए वे विद्रोहियों पर दबाव बनाने में कामयाब रहे। लेकिन जब लंबे समय से प्रतीक्षित अदालत स्टॉकच में इकट्ठा हुई, तो यह पता चला कि इसमें सभी न्यायाधीश महानुभाव थे, जिनसे न्याय की उम्मीद करने के लिए कुछ भी नहीं था। हालांकि, इसके बाद भी किसानों को समस्या के शांतिपूर्ण समाधान की उम्मीद थी। इस बीच, दुश्मन सेना इकट्ठा कर रहा था।

7 मार्च, 1525 मेमिंगेन में किसान टुकड़ियों के प्रतिनिधि एकत्रित हुए। उन्होंने एक कार्यक्रम अपनाया - "12 लेख", जिसमें उन्होंने पुजारियों के चुनाव की मांग की, चर्च के पक्ष में दशमांश का उन्मूलन, कोरवी और बकाया राशि में कमी, गुलामी का उन्मूलन, किसानों के लिए शिकार और मछली का अधिकार, और सांप्रदायिक भूमि वापस करें। सुधार के शानदार नेता के समर्थन पर भरोसा करते हुए, किसानों ने समीक्षा के लिए लूथर को अपना कार्यक्रम भेजा। लेकिन लूथर ने उत्तर दिया कि कृषि दासता ने पवित्र शास्त्र का खंडन बिल्कुल नहीं किया, क्योंकि बाइबल कहती है कि यहाँ तक कि पूर्वज इब्राहीम के भी दास थे। "अन्य बातों के लिए के रूप में," लूथर ने घोषित किया, "यह वकीलों का व्यवसाय है!"

कैथोलिक और लूथरन ने आश्वासन दिया कि सभी लोग भगवान के सामने समान हैं, लेकिन वे बाद के जीवन में समान महसूस करेंगे। इसके लिए, उन्हें ईश्वर द्वारा भेजी गई परीक्षा के रूप में सांसारिक जीवन के सभी अन्यायों को विनम्रतापूर्वक सहना चाहिए। थॉमस मुंटज़र ने पृथ्वी पर समानता की माँग की। उन्होंने सिखाया कि हाथ में हथियार लेकर समानता हासिल की जानी चाहिए। "अगर," मुंटज़र ने घोषणा की, "लूथर के समान विचारधारा वाले लोग पुजारियों और भिक्षुओं पर हमले से आगे नहीं जाना चाहते हैं, तो उन्हें इस मामले को नहीं उठाना चाहिए था।"

मुंटज़र ने अपने विचारों के समर्थन में प्रमाण के लिए बाइबल की ओर देखा। अपने एक भाषण में, उन्होंने एक उदाहरण के रूप में बेबीलोन के राजा के सपने के बारे में बाइबिल की कथा का हवाला दिया, जिसने सपना देखा था कि सोने और लोहे की मूर्तियाँ, मिट्टी के पैरों पर खड़ी हैं, एक पत्थर के वार से टूट गई हैं। उन्होंने समझाया, एक पत्थर का प्रहार एक राष्ट्रव्यापी आक्रोश है जो हथियारों और धन की शक्ति के आधार पर सत्ता को मिटा देगा।

मुंटज़र ने एक "पत्र - थीसिस" लिखा, जिसमें केवल तीन अंक शामिल थे। उनमें से पहले ने मांग की कि रईसों और चर्चों सहित गांवों और शहरों के सभी निवासी "ईसाई संघ" में शामिल हों। दूसरा बिंदु मठों और महलों के विनाश और उनके निवासियों को सामान्य आवासों में स्थानांतरित करने के लिए प्रदान किया गया। और, अंत में, तीसरा बिंदु, जहां मुंटज़र, मठों और महल के निवासियों के प्रतिरोध की भविष्यवाणी करते हुए, सजा के रूप में प्रस्तावित चर्च से पूर्व बहिष्कार नहीं, बल्कि "धर्मनिरपेक्ष बहिष्कार।"

2 अप्रैल को, जब किसानों की मांगों पर विचार करने के लिए अदालत का फिर से आयोजन होना था, तो राजकुमारों और रईसों ने युद्धविराम का उल्लंघन किया। स्वाबियन यूनियन के कमांडर, ट्रूचेस वॉन वाल्डबर्ग ने लीपहाइम किसान शिविर (उलम के पास) पर विश्वासघात किया, इसे हराया और विद्रोहियों के नेताओं में से एक को मार डाला।

शूरवीर स्वाबिया में किसान टुकड़ियों को हराने में कामयाब रहे। लेकिन युद्धविराम अब अस्तित्व में नहीं था और 1525 के वसंत में। मध्य जर्मनी में एक किसान विद्रोह भड़क गया, शूरवीर और शहरवासी इसमें शामिल हो गए। क्रुद्ध किसानों ने महलों को घेर लिया और सामंती कर्तव्यों के घृणित दस्तावेजों को जला दिया।

इस प्रकार महान किसान युद्ध शुरू हुआ, इसका केंद्र फ्रेंकोनिया और हेल्सब्रॉन शहर था। यहाँ, शहरवासी वेंडेल गिपलर, जन्म से एक रईस, विद्रोहियों का मुख्य सलाहकार और नेता बन गया। वह किसान आंदोलन को शहरवासियों के हित में इस्तेमाल करना चाहता था। हिपलर ने अनुभवी सैन्य नेताओं के नेतृत्व वाली टुकड़ियों से एक ही सेना बनाने की मांग की। गिपलर के आग्रह पर, नाइट गोएट्ज़ वॉन बर्लिचिंगन को एक बड़ी "लाइट" टुकड़ी के प्रमुख के रूप में रखा गया, जो एक भ्रष्ट व्यक्ति निकला। किसानों ने इस नेता पर भरोसा नहीं किया और अपने कार्यों को सीमित करने के लिए हर संभव कोशिश की। ऐसे नेता के साथ, "लाइट" टुकड़ी, निश्चित रूप से, एकल विद्रोही सेना के गठन का मूल नहीं बन सकी। रोहरबैच के नेतृत्व में सबसे क्रांतिकारी तत्वों ने "लाइट" टुकड़ी को छोड़ दिया।

विद्रोहियों ने सैकड़ों महल और मठों को नष्ट कर दिया, रईसों में से सबसे बड़े और सबसे प्रसिद्ध उत्पीड़कों को मार डाला। गिप्लर और उनके समर्थकों ने हेल्सब्रॉन में मांगों का एक नया कार्यक्रम तैयार किया। हेल्सब्रॉन कार्यक्रम ने शूरवीरों - मठवासी भूमि का वादा किया; शहरवासियों के लिए - आंतरिक रीति-रिवाजों का विनाश, एक सिक्के का परिचय, माप और वजन, कई सामानों की बिक्री पर प्रतिबंध हटाना; किसान - खुद को गुलामी से मुक्त करने का अधिकार, लेकिन बहुत कठिन परिस्थितियों में केवल फिरौती के लिए। ऐसा कार्यक्रम किसान वर्ग को संतुष्ट नहीं कर सका।

हालाँकि, जर्मन सामंती प्रभु फ्रेंकोनिया में विद्रोह को दबाने में कामयाब रहे। विद्रोह ने थुरिंगिया और सक्सोनी को बह दिया। इसका नेतृत्व थॉमस मुन्ज़र ने किया था, जो मुहलहौज़ेन में बस गए थे। शहर के निवासियों ने "शाश्वत परिषद" का चुनाव किया और मुहलहौज़ेन को एक मुक्त कम्यून घोषित किया। उन्होंने पूरे देश में अपनी उग्र अपील बिखेर दी। मैन्सफेल्ड खनिकों को लिखे एक पत्र में, मुंटज़र ने उन्हें मुख्य खतरे से आगाह किया: "मुझे केवल डर है कि मूर्ख लोग झूठे समझौतों से दूर नहीं होंगे, जिसमें वे दुर्भावनापूर्ण इरादे नहीं देखेंगे ... भले ही अंदर न दें शत्रु आपकी ओर मुड़ेंगे विनम्र शब्द! मुंटज़र की चेतावनी ऐसे समय में जारी की गई थी जब ट्रूचेस वॉन वाल्डबर्ग चालाकी से एक सामान्य लड़ाई से बच रहे थे और व्यक्तिगत किसान टुकड़ियों के साथ युद्धविराम समझौते कर रहे थे। किसानों ने ईमानदारी से इन संधियों का पालन किया, जबकि ट्रूक्स ने इस बीच अलग-अलग टुकड़ियों को कुचल दिया। 5 मई को, उन्होंने बॉबलिंग के पास किसान सेना पर हमला किया। ट्रूचेस के भाड़े के सैनिकों के अप्रत्याशित हमले के तहत, बर्गर सबसे पहले डगमगाने वाले थे। अपनी उड़ान के साथ, उन्होंने किसान ताकतों का किनारा खोल दिया और विद्रोहियों की हार में लड़ाई समाप्त हो गई। उसी समय, किसानों के अद्भुत नेता रोहरबैच को पकड़ लिया गया। ट्रूचेस के आदेश से, उसे दांव पर लगा दिया गया था।

और जेमनिया के अन्य हिस्सों में, शूरवीरों और भाड़े के सैनिकों ने छल से काम लिया और किसानों की टुकड़ियों को एक-एक करके उनकी फूट का इस्तेमाल करते हुए तोड़ दिया। एक भी विद्रोही सेना बनाना संभव नहीं था: यह किसानों की खुद की जिद्दी अनिच्छा से उनके पैतृक गांवों से दूर लड़ने में बाधा थी, जिसके विनाश से वे डरते थे।

ट्रूचेस ने नेकर, कोचर, यांग्स्ट नदियों की घाटियों के साथ आग और तलवार के साथ मार्च किया और अलग-अलग छोटे किसान टुकड़ियों को नष्ट कर दिया। उन्होंने कमजोर लाइट स्क्वाड को भी हराया।

विद्रोहियों ने सक्सोनी और थुरिंगिया में सबसे लंबे समय तक प्रदर्शन किया, जहां मुंतज़र की कॉल को न केवल किसानों के बीच बल्कि खनिकों के बीच भी समर्थन मिला। मुंटज़र ने वैगनों की एक श्रृंखला के साथ फ्रेंकेनहौसेन के निकट विद्रोही शिविर को घेरने और लड़ाई के लिए तैयार करने का आदेश दिया। लगभग निहत्थे किसानों पर तोपखाने द्वारा समर्थित राजकुमार की घुड़सवार सेना द्वारा हमला किया गया था। दुश्मन के घुड़सवारों ने आसानी से सैन्य मामलों में खराब सशस्त्र और अप्रशिक्षित किसान पैदल सैनिकों के रैंकों को कुचल दिया। एक असमान लड़ाई में, आधे से अधिक विद्रोही मारे गए। इसके तुरंत बाद, मुंटज़र को पकड़ लिया गया। उन्होंने साहसपूर्वक भयानक यातनाएँ झेलीं, लेकिन विजेताओं के सामने अपना सिर नहीं झुकाया। अनन्त परिषद के सभी सदस्यों को मार डाला गया था, और शहर ने अपनी पूर्व स्वतंत्रता भी खो दी थी।

1525 में ऑस्ट्रियाई भूमि में किसान विद्रोह सामने आया। उनका नेतृत्व प्रतिभाशाली लोगों के सुधारक माइकल गीस्मेयर ने किया, जो थॉमस मुंटज़र के अनुयायी थे। उसने शूरवीरों के हमलों को सफलतापूर्वक दोहरा दिया, हालाँकि, इस मामले में, सेनाएँ असमान थीं: विद्रोही हार गए थे।

मार्टिन लूथर, जो मानते थे कि लोगों को अधिकारियों के अधीन होना चाहिए, ने विद्रोहियों पर गुस्से से हमला किया, यह सुझाव दिया कि राजकुमारों ने उन्हें "पागल कुत्तों" की तरह गला घोंट दिया। आम लोग "अब प्रार्थना नहीं करते हैं और कुछ भी नहीं करते हैं लेकिन अपनी स्वतंत्रता का दुरुपयोग करते हैं," उन्होंने लिखा।

मुंस्टर कम्यून .

लोकप्रिय सुधारक, बदले में, लूथर को पोप, एंटीक्रिस्ट के साथ मानते थे। जर्मन शहर मुन्स्टर के शहर कम्यून के सदस्यों ने भी ऐसा दावा किया। 1534 के चुनाव में यहां के सिटी मजिस्ट्रेट ने एनाबैप्टिस्ट को जीत लिया। डेढ़ साल तक उन्होंने शहर में "संतों का राज्य" बनाया। उन्होंने लूथरन को निष्कासित कर दिया, और अमीर शहरवासी और कैथोलिक स्वयं भाग गए। एनाबैप्टिस्टों ने ऋण रद्द कर दिया, कैथोलिक चर्च से संपत्ति छीन ली, राजकुमार-बिशप की संपत्ति आपस में बांट ली; सोना और चांदी सार्वजनिक जरूरतों पर खर्च किया गया। सारी संपत्ति आम हो गई; पैसा रद्द कर दिया गया था। मुंस्टर शहर का नाम बदलकर न्यू यरुशलम कर दिया गया।

मुंस्टर के बिशप ने शूरवीरों के साथ मिलकर शहर की घेराबंदी शुरू की, जो 16 महीने तक चली। जून 1535 में, वे शहर में टूट पड़े और सभी निवासियों को मार डाला। विद्रोह के नेताओं को मार डाला गया था।

17वीं शताब्दी के अंत तक एनाबैप्टिस्ट कई यूरोपीय देशों में सक्रिय थे। उन सभी ने विद्रोह नहीं किया। कई लोग शांतिपूर्वक मसीह के दूसरे आगमन की प्रतीक्षा कर रहे थे, नैतिक पूर्णता में लगे हुए थे। लेकिन उनके विचारों का समकालीनों और वंशजों पर बहुत प्रभाव पड़ा।

अधिकांश जर्मनी में, मध्यम सुधार जीत गया। कैथोलिक चर्च की असीमित शक्ति मुख्य रूप से देश के दक्षिण में संरक्षित थी। राजकुमारों ने चर्च की संपत्ति की कीमत पर खुद को समृद्ध किया और नए चर्च के पुजारियों को अपने अधीन कर लिया। मध्यम सुधार की जीत ने जमीन पर रियासत की शक्ति को मजबूत किया, और इस प्रकार जर्मनी के राजनीतिक और आर्थिक विखंडन को और भी अधिक बढ़ा दिया।

केल्विन और कैल्विनिस्ट .

सुधार का दूसरा चरण, जो 16 वीं शताब्दी के चालीसवें दशक में शुरू हुआ, लूथर की शिक्षाओं के अनुयायी जॉन कैल्विन के नाम से जुड़ा है।

उसने पूर्वनियति के अपने सिद्धांत का निर्माण किया, जिसने प्रोटेस्टेंटों के बीच प्रसिद्धि और मान्यता प्राप्त की। यदि लूथर की शिक्षा "विश्वास द्वारा धर्मी ठहराए जाने" का अनुसरण करती है, तो केल्विन की शिक्षा "ईश्वरीय भविष्यवाणी" के सिद्धांत पर आधारित थी। मनुष्य, केल्विन ने तर्क दिया, अपने स्वयं के प्रयासों से बचाया नहीं जा सकता। परमेश्वर ने शुरू में सभी लोगों को उन लोगों में विभाजित किया जो बचाए जाएँगे और जो नष्ट हो जाएँगे। भगवान अपने चुने हुए लोगों को "मुक्ति का साधन" देते हैं: मजबूत विश्वास, शैतान के प्रलोभनों और प्रलोभनों के खिलाफ लड़ाई में अटूट दृढ़ता। जिन्हें परमेश्वर ने पहले से ही धिक्कारने के लिए नियत किया है, वह उन्हें न तो विश्वास देता है और न ही सहनशक्ति; वह, जैसा कि यह था, बुराई की ओर धकेलता है और उसके दिल को कठोर करता है। परमेश्वर अपनी मूल पसंद को बदल नहीं सकता।

केल्विन की शिक्षाओं के अनुसार, किसी भी व्यक्ति को प्रभु के पूर्वनिर्धारण के बारे में जानने के लिए नहीं दिया जाता है, इसलिए एक व्यक्ति को सभी संदेहों को दूर करना चाहिए और जैसा कि भगवान के चुने हुए व्यवहार करते हैं, व्यवहार करना चाहिए। केल्विनवादियों का मानना ​​है कि भगवान अपने चुने हुए लोगों को जीवन में सफलता प्रदान करेंगे। इसका मतलब यह है कि एक आस्तिक पहले से ही अपने चुनाव की जाँच कर सकता है कि वह व्यवसाय में कितना सफल है: क्या वह अमीर है, किसी व्यवसाय में प्रतिभाशाली है, राजनीति में आधिकारिक है, सार्वजनिक मामलों में सम्मानित है, जोखिम भरे उद्यमों में खुश है, एक अच्छा परिवार है। सबसे खराब चीज है हारे हुए माने जाना। केल्विनिस्ट सावधानी से इसे दूसरों से छिपाते हैं: बहिष्कृत लोगों पर दया करना ईश्वर की इच्छा पर संदेह करने के समान है।

"प्रोटेस्टेंट रोम में जिनेवा पोप" .

जिनेवा एक समृद्ध शहर था। सत्ता और प्रबंधन तक हर नागरिक की पहुंच थी, बहुत कम गरीब लोग थे। यहां कारीगरों और व्यापारियों के काम को बहुत सम्मान दिया जाता था। नगरवासी शानदार छुट्टियों और नाटकीय प्रदर्शन से प्यार करते थे। कला और विज्ञान को महत्व दिया जाता था, जिनेवान उच्च शिक्षित लोगों का सम्मान करते थे।

शहरवासी लंबे समय तक ड्यूक ऑफ सेवॉय से अपनी आजादी के लिए लड़े। उनके पास पर्याप्त ताकत नहीं थी और उन्होंने पड़ोसी कैंटन - बर्न से मदद मांगी। बर्न ने सहायता प्रदान की, लेकिन सुधार की मांग की। इसलिए जिनेवा प्रोटेस्टेंटवाद में शामिल होने लगा। सुधारकों के रैंकों को धूम्रपान करने के लिए, जिनेवन अधिकारियों ने केल्विन को अपने शहर में रहने के लिए राजी किया।

बहुत चिड़चिड़े और बीमार, एक तपस्वी और धँसा हुआ गाल, पतले होंठ और उसकी आँखों में एक उन्मत्त चमक के लंबे, पीले चेहरे के साथ - यह कैसे केल्विन को जिनेवांस द्वारा याद किया गया था। वह असंतुष्टों के प्रति बेहद असहिष्णु थे, कमियों के लिए लोगों को माफ नहीं करते थे, नेतृत्व करते थे विनम्र छविजीवन और हर चीज में अपने झुंड के करीब रहने की कोशिश की। राजी करने की उनकी क्षमता और अडिग इच्छाशक्ति वास्तव में असीम थी। बेशक, वह भगवान के चुने हुए की तरह महसूस करता था। "मनुष्य का जन्म भगवान की महिमा करने के लिए हुआ है," उन्होंने कहा। और उनका जीवन इसके अधीन था।

केल्विन ने तर्क दिया कि दोषी को निर्दोष छोड़ने की तुलना में निर्दोष की निंदा करना बेहतर है। उसने उन सभी को मौत की सजा दी, जिन्हें वह ईश निंदा करने वाला मानता था: जो लोग उसके चर्च संगठन का विरोध करते थे, पति-पत्नी जिन्होंने वैवाहिक निष्ठा का उल्लंघन किया था, बेटे जिन्होंने अपने माता-पिता के खिलाफ हाथ उठाया था। कभी-कभी, अकेले शक ही काफी होता था। केल्विन ने बड़े पैमाने पर यातना का इस्तेमाल किया। उन्होंने प्रसिद्ध स्पेनिश विचारक मिगुएल सेर्वेटा को जलाने की सजा सुनाई, जो उनके विचारों से सहमत नहीं थे।

निजी मधुशाला बंद कर दी गई, रात्रिभोज में व्यंजनों की संख्या की सख्ती से गणना की गई। केल्विन ने वेशभूषा की शैलियों और रंगों को भी विकसित किया, महिलाओं के केशविन्यास का आकार। शहर में भिखारी नहीं थे - सभी काम करते थे। सभी बच्चे स्कूल गए। रात 9 बजे के बाद घर लौटने की मनाही थी। किसी व्यक्ति को परिवार और काम के बारे में विचारों से दूर करने में सक्षम नहीं होना चाहिए। आय अवकाश से कहीं अधिक मूल्यवान थी। यहां तक ​​कि क्रिसमस भी वर्किंग डे था। केल्विन से पहले भी, जेनेवांस के बीच काम को उच्च सम्मान में रखा जाता था, लेकिन अब इसे ईश्वर की पुकार के रूप में माना जाता था, प्रार्थना के मूल्य के बराबर गतिविधि के रूप में।

सफलता प्राप्त करने की इच्छा, मितव्ययिता और जमाखोरी, काम और त्रुटिहीन व्यवहार, परिवार और घर की अथक देखभाल, बच्चों का पालन-पोषण और शिक्षा, पूर्णता के लिए निरंतर प्रयास और जीवन भर ईश्वर की महिमा करना प्रोटेस्टेंट (या बल्कि कैल्विनिस्ट) नैतिकता।

केल्विन ने कई देशों में मिशनरी भेजे, और जल्द ही केल्विनवादी समुदाय नीदरलैंड और इंग्लैंड, फ्रांस और स्कॉटलैंड में पहले से ही सक्रिय थे। यह वे थे जिन्होंने इन देशों में बाद की घटनाओं को महत्वपूर्ण रूप से प्रभावित किया।

इस प्रकार सुधार सभी देशों में बह गया पश्चिमी यूरोप.

इंग्लैंड में सुधार .

यूरोपीय सुधार आध्यात्मिक खोजों, राजनीतिक और राष्ट्रीय हितों, आर्थिक कारकों और समाज की प्रेरक शक्तियों का एक जटिल संयोजन था। लेकिन इंग्लैंड में, वह एक खास रास्ते पर चली गई, क्योंकि:

लोलार्डिस्ट परंपरा (जॉन विक्लिफ के समय से चली आ रही);

ईसाई मानवतावाद;

विश्वविद्यालयों में लूथरन विचारों का प्रभाव;

लिपिक-विरोधी - पादरियों के प्रति शत्रुता, जो अक्सर अनपढ़ थे;

यह दृढ़ विश्वास कि राज्य का चर्च पर अधिक नियंत्रण होना चाहिए।

1521 में किंग हेनरी 8 ने लूथर के खिलाफ एक घोषणा पत्र लिखा और पोप ने उसे "डिफेंडर ऑफ द फेथ" (ब्रिटिश सम्राटों के पास अभी भी एक उपाधि) कहा। हेनरी का उत्साह ऐसा था कि थॉमस मोर - जिसे बाद में कैथोलिक चर्च के प्रति समर्पण के लिए अंजाम दिया गया - ने राजा को याद दिलाया कि पोप न केवल आध्यात्मिक नेता थे, बल्कि इतालवी राजकुमार भी थे। हालांकि, जब पोप ने आरागॉन की कैथरीन से अपनी शादी को रद्द करने से इनकार कर दिया, तो हेनरी ने खुद को इंग्लैंड के चर्च (1534) का प्रमुख घोषित कर दिया और उन्हें बहिष्कृत कर दिया गया। फिर हेनरी ने खजाने को फिर से भरने और चर्च के मामलों में अपने वर्चस्व को मजबूत करने के लिए मठों का परिसमापन किया। उन्होंने एक नई प्रार्थना पुस्तक पेश करने के लिए सभी चिह्नों को जलाने का आदेश दिया।

उनके राज्य के कार्य ने इंग्लैंड को खूनी उथल-पुथल में डुबो दिया। हेनरी 8 का उत्तराधिकारी, युवा एडवर्ड 6, एक प्रोटेस्टेंट था, लेकिन उसकी जगह एक उत्साही कैथोलिक क्वीन मैरी ने ले ली। उनके उत्तराधिकारी, एलिजाबेथ 1, को "लोगों की आत्माओं में खिड़कियां" बनाने की कोई इच्छा नहीं थी, और अंत में, इंग्लैंड में प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक चर्च दोनों बच गए।

हेनरी 8 ने कैथोलिक धर्मशास्त्र के सिद्धांतों को साझा किया, लेकिन उसके आसपास के कुछ लोग कट्टर प्रोटेस्टेंट थे। इनमें आर्कबिशप थॉमस क्रैंमर (1489-1556) और शामिल थे राजनेताथॉमस क्रॉमवेल (1485 - 1540)।

एंग्लिकन चर्च में राजनीतिक उथल-पुथल के परिणामस्वरूप, विचारों का एक दिलचस्प भ्रम पैदा हुआ। यहाँ इसकी कुछ विशिष्ट विशेषताएं हैं:

स्पष्ट प्रोटेस्टेंट दृढ़ विश्वास वाले विश्वासी;

विश्वासियों ने पितृसत्तात्मक धर्मशास्त्र (प्रारंभिक चर्च पिताओं का धर्मशास्त्र) और परंपराओं का पालन किया;

चर्च (बिशप, वेश-भूषा और चर्च प्रशासन) की धर्मविधि और संरचना ने अतीत के कई लिंक बनाए रखे।

प्यूरिटन .

अधिक सख्त प्रोटेस्टेंट, जिन्हें अक्सर प्यूरिटन कहा जाता है, ने "आवास" के विचारों को खारिज कर दिया। उन्होंने कैथोलिक धर्म के अवशेषों से एंग्लिकन चर्च की सफाई की मांग की: चर्च और राज्य को अलग करना, बिशपों के पद का विनाश, उनकी भूमि की जब्ती, अधिकांश धार्मिक छुट्टियों का उन्मूलन, संतों का पंथ। विभिन्न दिशाओं के शुद्धतावादियों ने यह सुनिश्चित करने की कोशिश की कि उनका जीवन पवित्र शास्त्रों का खंडन न करे। ऐसा करने के लिए, उन्होंने सभी मौजूदा कानूनों और रीति-रिवाजों में संशोधन की मांग की। मानव कानून, उनकी राय में, तभी अस्तित्व का अधिकार है जब वे पूरी तरह से पवित्र शास्त्रों के अनुरूप हों।

बाद में कई प्यूरिटन अमेरिका चले गए। पिलग्रिम फादर्स ने 1620 में प्लायमाउथ से समुद्री यात्रा की। मेफ्लावर पर। अन्य इंग्लैंड में विद्वतापूर्ण या गैर-अनुरूपतावादी बन गए।

प्यूरिटन के बीच सबसे बड़ा समूह निर्दलीय और प्रेस्बिटेरियन थे। प्रेस्बिटेरियनवाद मुख्य रूप से आबादी के वाणिज्यिक और औद्योगिक स्तर और "नए बड़प्पन" के बीच वितरित किया गया था। प्रेस्बिटेरियंस का मानना ​​था कि चर्च को एक राजा द्वारा नहीं, बल्कि पुरोहितों के प्रेस्बिटेरों की एक सभा द्वारा चलाया जाना चाहिए। प्रेस्बिटेरियन के प्रार्थना घरों में कोई चिह्न, क्रूस, वेदी, मोमबत्तियाँ नहीं थीं। वे पूजा में मुख्य चीज को प्रार्थना नहीं, बल्कि प्रेस्बिटेर के उपदेश को मानते थे। विश्वासियों के समुदाय द्वारा बुजुर्गों का चुनाव किया गया था, उन्होंने विशेष कपड़े नहीं पहने थे।

प्रेस्बिटेरियन चर्च स्कॉटलैंड में स्थापित किया गया था। यहाँ, दो शताब्दियों के लिए, स्थानीय अभिजात वर्ग के नेतृत्व में कुलों के बीच एक भयंकर संघर्ष हुआ। इंग्लैंड के विपरीत, स्कॉटलैंड में शाही शक्ति बहुत कमजोर थी। प्रेस्बिटेरियनवाद के लिए धन्यवाद, स्कॉट्स कबीले संघर्ष को रोकने में कामयाब रहे। चर्च देश का मुख्य एकीकरणकर्ता बन गया है।

प्रेस्बिटेरियन चर्च के नेतृत्व ने राजा की पूर्ण शक्ति का विरोध किया। इसलिए, प्रेस्बिटर्स ने सीधे स्कॉटिश राजा जेम्स 6 को घोषित किया: “स्कॉटलैंड में 2 राजा और 2 राज्य हैं। एक राजा यीशु मसीह और उसका राज्य है - चर्च, और उसका विषय याकूब 6 है, और मसीह के इस राज्य में वह राजा नहीं है, शासक नहीं है, स्वामी नहीं है, बल्कि समुदाय का सदस्य है।

निर्दलीय, अर्थात् "निर्दलीय", जिनके बीच ग्रामीण और शहरी निम्न वर्गों के कई प्रतिनिधि थे, इस तथ्य का विरोध किया कि चर्च को प्रेस्बिटर्स की एक सभा द्वारा नियंत्रित किया गया था और इसके अलावा, स्वयं राजा द्वारा। उनका मानना ​​था कि विश्वासियों के प्रत्येक समुदाय को धार्मिक मामलों में पूरी तरह से स्वतंत्र और स्वतंत्र होना चाहिए। इसके लिए उन्हें विश्वास और राष्ट्र को कमजोर करने का आरोप लगाते हुए इंग्लैंड और स्कॉटलैंड दोनों में सताया गया।

नीदरलैंड में सुधार .

नीदरलैंड एक बार ड्यूक ऑफ बरगंडी, चार्ल्स द बोल्ड का था, लेकिन उनके बच्चों और पोते-पोतियों के वंशवादी विवाह के परिणामस्वरूप, वे स्पेन चले गए। पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट और उसी समय स्पेन के राजा, चार्ल्स 5 (1519 - 1556) ने खुद को इस भूमि का पूर्ण स्वामी महसूस किया, खासकर जब से वह दक्षिणी नीदरलैंड के शहरों में से एक में पैदा हुए थे - गेन्ट।

सम्राट नीदरलैंड से भारी कर वसूलता था। स्पैनिश अमेरिका सहित उनकी अन्य सभी संपत्ति ने राजकोष को 5 मिलियन सोना और नीदरलैंड - 2 मिलियन दिए। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च द्वारा नीदरलैंड से बड़ी मात्रा में धन निकाला गया।

सुधार के विचारों को यहाँ उपजाऊ जमीन मिली। वे अधिकांश आबादी द्वारा समर्थित थे, विशेष रूप से बड़े शहरों में - एम्स्टर्डम, एंटवर्प, लीडेन, यूट्रेक्ट, ब्रुसेल्स, आदि। नीदरलैंड में सुधार को रोकने के लिए, चार्ल्स 5 ने निषेधों का एक बहुत ही क्रूर सेट जारी किया। निवासियों को न केवल लूथर, केल्विन और अन्य सुधारकों के कार्यों को पढ़ने से मना किया गया था, बल्कि पढ़ने और चर्चा करने के लिए भी ... बाइबिल! विधर्मियों को शरण देने वाले संतों की प्रतिमाओं या प्रतिमाओं को कोई भी सभा, विनाश या क्षति निषिद्ध थी। इनमें से किसी भी प्रतिबंध के उल्लंघन के कारण मृत्युदंड दिया गया। गला घोंटने, सिर कलम करने, जिंदा जलाने और दफनाने की संख्या 100,000 तक पहुंच गई। नीदरलैंड से शरणार्थी यूरोप के प्रोटेस्टेंट देशों में भाग गए।

नीदरलैंड के लिए कोई कम क्रूर चार्ल्स 5, स्पेन के फिलिप 2 (1556-1598) के बेटे का शासन नहीं था। उन्होंने प्रोटेस्टेंटों द्वारा जब्त की गई चर्च की भूमि को आंशिक रूप से वापस कर दिया, कैथोलिक बिशपों को पूछताछ के अधिकारों के साथ संपन्न किया। 1563 में स्पैनिश धर्माधिकरण ने नीदरलैंड के सभी निवासियों को असुधार्य विधर्मियों के रूप में मौत की सजा सुनाई! फिलिप 2 के शब्द, जो उन्होंने एक स्पेनिश विधर्मी के जलने पर बोले थे, ज्ञात हैं: "यदि मेरा पुत्र विधर्मी होता, तो मैं स्वयं उसे जलाने के लिए आग लगाता।"

दमन के बावजूद, नीदरलैंड में प्रोटेस्टेंटवाद मजबूती से स्थापित हो गया था। सुधार के दौरान, कई केल्विनिस्ट और एनाबैप्टिस्ट यहां दिखाई दिए। 1561 में नीदरलैंड के कैल्विनवादियों ने पहली बार घोषणा की कि वे केवल उसी सत्ता का समर्थन करते हैं जिसके कार्य पवित्र शास्त्र के विपरीत नहीं हैं।

अगले वर्ष, केल्विनवादियों ने फिलिप 2 की नीतियों का खुले तौर पर विरोध करना शुरू कर दिया। उन्होंने शहरों के आसपास के इलाकों में हजारों लोगों के लिए प्रार्थना की, और साथी विश्वासियों को जेल से रिहा कर दिया। उन्हें गिरफ़्तारियों का भी समर्थन प्राप्त था - प्रिंस विलियम ऑफ़ ऑरेंज, काउंट एग्मोंट, एडमिरल हॉर्न। उन्होंने और उनके महान समर्थकों ने मांग की कि स्पेनिश राजा नीदरलैंड से सैनिकों को वापस ले लें, एस्टेट्स जनरल को बुलाएं और विधर्मियों के खिलाफ कानूनों को निरस्त करें।

1565-1566 में। नीदरलैंड अकाल से त्रस्त था। फसल की विफलता का उपयोग स्पेनिश रईसों और फिलिप द्वितीय द्वारा किया गया, जिन्होंने अनाज की अटकलों को भुनाने का फैसला किया। इन परिस्थितियों ने नीदरलैंड में सामान्य असंतोष को बढ़ा दिया। अब जो लोग स्पैनिश जुए और कैथोलिक चर्च का विरोध करने के लिए तैयार थे, वे अभिजात वर्ग, रईसों, व्यापारियों, धनी नागरिकों - बर्गर से जुड़ गए।

आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन। अल्बा का आतंक .

1566 की गर्मियों में आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन पूरे नीदरलैंड में फैल गया। मूर्तिभंजकों ने न केवल प्रतिमाओं को नष्ट किया, बल्कि कैथोलिक चर्चों को भी तबाह और नष्ट कर दिया। कुछ महीनों में, 5,500 चर्चों और मठों को पोग्रोम के अधीन किया गया था, और कुछ स्थानों पर - कुलीन घर और महल। शहरवासियों और किसानों ने कैल्विनिस्ट प्रचारकों की गतिविधियों के लिए स्पेनिश अधिकारियों से अनुमति प्राप्त की, लेकिन लंबे समय तक नहीं।

पहले से मौजूद आगामी वर्षस्पेन के राजा फिलिप द्वितीय ने विधर्मियों से निपटने के लिए अल्बा के ड्यूक को नीदरलैंड भेजा। उनकी दस हजारवीं सेना ने नीदरलैंड में खूनी आतंक का मंचन किया। अल्बा ने "विद्रोह परिषद" का नेतृत्व किया, जिसने विलियम ऑफ ऑरेंज के निकटतम सहयोगियों के लिए सजा सहित 8 हजार से अधिक मौत की सजा जारी की।

इसके अलावा, अल्बा ने 3 नए कर पेश किए, जिससे कई दिवालिया और खंडहर हो गए। उन्होंने कहा, "शैतान और उसके सहयोगियों - विधर्मियों के लिए एक समृद्ध और यहां तक ​​​​कि बर्बाद राज्य को भगवान और राजा के लिए संरक्षित करना बेहतर है।" प्रोटेस्टेंट नेता, कई केल्विनिस्ट और एनाबैप्टिस्ट नगरवासी देश छोड़कर भाग गए। विलियम ऑफ ऑरेंज और उनके भाड़े के सैनिकों के सशस्त्र प्रतिरोध को कुचल दिया गया।

हालाँकि, स्पेनियों के खिलाफ लड़ाई जारी रही। तो खुद को स्पेनिश रईसों का विरोधी और उन सभी को कहा जो स्पेनिश शासन के खिलाफ लड़े थे। उन्होंने स्पेनिश जहाजों, गैरीसन, किले पर हमला किया।

सुधार का आगे का कोर्स स्पेनिश-डच युद्ध और नीदरलैंड में बुर्जुआ क्रांति से जुड़ा हुआ है, जिसके परिणामस्वरूप उत्तरी प्रांतों से एक स्वतंत्र प्रोटेस्टेंट राज्य सरकार के एक गणतंत्र रूप के साथ बनाया गया था। स्पेनिश राजा के शासन में दक्षिणी प्रांत कैथोलिक बने रहे।

सुधार ने डच समाज को उन लोगों में विभाजित किया जो नए केंद्रों और यूरोपीय जीवन के नए मूल्यों का प्रतिनिधित्व करते थे, और जो पारंपरिक समाज का प्रतिनिधित्व करते थे। पहले कारख़ाना मालिकों, व्यापारियों और बड़प्पन, किसानों और विकासशील विश्व व्यापार से जुड़े काम पर रखे गए श्रमिकों के मालिक हैं। वे सभी, एक नियम के रूप में, प्रोटेस्टेंट - कैल्विनिस्ट, एनाबैप्टिस्ट, लूथरन थे। दूसरा - कैथोलिक पादरी, पुराने शिल्प शहरों के बर्गर, ज़मींदार, किसान - कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार रहे।

सुधार नेताओं।

मार्टिन लूथर (1483-1546)

उन्होंने जर्मन सुधार के नेता के रूप में, पुनर्जन्म के मानवतावादी विचारों के संवाहक के रूप में और जर्मन में बाइबिल के अनुवादक के रूप में विश्व संस्कृति पर गहरी छाप छोड़ी।

मार्टिन लूथर का जन्म एक किसान के परिवार में हुआ था जो खदान का मालिक बन गया था। शुरुआत में परिवार कितना भी गरीब क्यों न हो, पिता ने अपने बेटे को देने का सपना देखा एक अच्छी शिक्षा. माता-पिता ने लड़के को बड़े कठोर तरीकों से पाला। वह एक धर्मपरायण बच्चे के रूप में बड़ा हुआ, लगातार सोचता रहा कि प्रभु को प्रसन्न करने के लिए उसे कितने अच्छे कर्म करने की आवश्यकता है।

विश्वविद्यालय से स्नातक होने के बाद, लूथर, कई परिचितों के महान आश्चर्य के लिए, मठ में गया। उसे ऐसा लग रहा था कि मठ की मोटी दीवारें उसे पाप से बचाएंगी और उसकी आत्मा को बचाने में मदद करेंगी।

लूथर की आध्यात्मिक खोज का केंद्रीय उद्देश्य बाइबिल था, जिसे अक्सर जीवन और विश्वास के मामलों में एक मार्गदर्शक के बजाय चर्च के सिद्धांतों को बनाए रखने के स्रोत के रूप में देखा जाता था।

उनके हमले के भाले को भोग की परिष्कृत प्रणाली पर निर्देशित किया गया था। कई आम लोगों ने अभी भी अज्ञात साधु के उपदेश का तुरंत जवाब दिया। इस भारी समर्थन के कई कारण थे:

बहुत से लोग पहले से बेहतर शिक्षित थे;

उनकी नई आर्थिक, सामाजिक, राष्ट्रीय और राजनीतिक आकांक्षाएं हैं;

वे तेजी से राष्ट्रीय चर्च के मामलों में रोम के हस्तक्षेप को नापसंद करते थे;

चर्च पदानुक्रम से उनका मोहभंग हो गया;

लोग आध्यात्मिक रूप से भूखे थे।

मार्टिन लूथर एक उत्कृष्ट लेखक थे। इसका प्रमाण उनका जर्मन में बाइबिल का अनुवाद (1522-1534), उनके साहित्यिक ग्रंथ (1526), ​​उनकी व्यापक धार्मिक विरासत, चर्च के भजन हैं, जिनमें से वे लेखक हैं।

लूथर ने बाइबल का अनुवाद करते समय सदियों पुरानी परंपराओं का सहारा लिया। अनुवाद की भाषा सरल, रंगीन, बोलचाल के करीब थी, यही वजह है कि उनकी बाइबिल इतनी लोकप्रिय थी। गोएथे और शिलर ने लूथर की भाषा की अभिव्यक्ति की प्रशंसा की, और एंगेल्स ने लूथरन बाइबिल के बारे में निम्नलिखित लिखा: "लूथर ने न केवल चर्च के ऑगियन अस्तबल को साफ किया, बल्कि जर्मन भाषा का भी, आधुनिक चर्च गद्य बनाया और उस मंत्र के पाठ की रचना की। , जीत में आत्मविश्वास से ओतप्रोत, जो "16 वीं शताब्दी का मार्सिलेज़" बन गया।

जॉन केल्विन (1509-1564)

कैल्विनवाद के संस्थापक। वह महान बुद्धि और गहराई के एक शानदार धर्मशास्त्री थे।

उन्होंने लगातार "ईश्वरीय भविष्यवाणी" के सिद्धांत को विकसित किया, जो सभी प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्रों का आधार है।

केल्विन ने अपने शिक्षण की आलोचना नहीं होने दी। उन्होंने ईसाई हठधर्मिता की आलोचना करने के लिए अकादमिक परिषद की निंदा और जलन में भी योगदान दिया, जिसने रक्त परिसंचरण के छोटे (फुफ्फुसीय) चक्र को खोल दिया।

उनकी रचनाएँ ("ईसाई धर्म में निर्देश" और बाइबल पर टीकाएँ) विशाल हैं, लेकिन उल्लेखनीय आसानी से पढ़ी जाती हैं।

केल्विन ने एक अकादमी की स्थापना की जिसने विभिन्न यूरोपीय देशों में आध्यात्मिक गुरु भेजे। उसने एक लचीली चर्च संरचना का निर्माण किया जो शत्रुतापूर्ण राज्यों को अपनाने और जीवित रहने में सक्षम थी, जो लूथरनवाद करने में विफल रहा।

रॉटरडैम का इरास्मस (1469-1536)

धर्मशास्त्री, दार्शनिक, लेखक। उन्हें बड़ी प्रतिष्ठा मिली और वह अपने समय के सबसे शिक्षित लोगों में से एक थे। फ्रांसीसी दार्शनिक पी. बेले ने ठीक ही उन्हें सुधार के "जॉन द बैप्टिस्ट" कहा था।

इरास्मस का जन्म हॉलैंड में हुआ था। उन्होंने बड़े उत्साह के साथ प्राचीन भाषाओं और इतालवी मानवतावादियों के कार्यों का अध्ययन किया। नीदरलैंड, फ्रांस, इंग्लैंड, इटली में रहते हुए, लेकिन जर्मनी में सबसे अधिक, इरास्मस उत्साह से विज्ञान और साहित्य में लगे हुए थे, उन्होंने लैटिन से ग्रीक में बाइबिल और "चर्च फादर्स" के कार्यों का अनुवाद किया। अनुवाद में और विशेष रूप से टिप्पणियों में, उन्होंने ग्रंथों को अपनी मानवतावादी व्याख्या देने की मांग की। इरास्मस की व्यंग्य रचनाएँ (सबसे प्रसिद्ध "मूर्खता की प्रशंसा") ने बहुत लोकप्रियता हासिल की। इरास्मस के सूक्ष्म और तीखे व्यंग्य ने समाज की कमियों का उपहास उड़ाया। कैथोलिक चर्च के बाहरी, कर्मकांड पक्ष, सामंती विचारधारा और मध्ययुगीन विचारों की पूरी व्यवस्था की आलोचना करते हुए, इरास्मस ने उभरते हुए बुर्जुआ संबंधों के नए सिद्धांतों का अनिवार्य रूप से बचाव किया। अपने समय की भावना में, उन्होंने धार्मिक विश्वदृष्टि की नींव को संरक्षित करने की कोशिश की और मांग की कि ईसाई धर्म के तहत एक तर्कसंगत नींव रखी जाए। इरास्मस उन धर्मी लोगों का उपहास करता है जो एक व्यक्ति और पूरे सांसारिक जीवन को पापी घोषित करते हैं, तपस्या का प्रचार करते हैं, आत्मा की शुद्धि के नाम पर मांस का वैराग्य करते हैं।

धर्म और कारण पर प्रयास करने की इच्छा इरास्मस के दार्शनिक विचारों का आधार है। अब यह स्पष्ट है कि रॉटरडैम का इरास्मस क्रांतिकारी बल द्वारा समाज के किसी भी परिवर्तन को हानिकारक मानने के लिए सही था। उनके विचार आश्चर्यजनक रूप से प्रासंगिक और आधुनिक हैं। उन्होंने मानवतावादी विचारों के शांतिपूर्ण प्रचार को ही संभव और आवश्यक माना, जिसका सामाजिक विकास पर स्थायी लाभकारी प्रभाव पड़ेगा। इरास्मस धर्मतन्त्र का विरोधी था। उनकी राय में, राजनीतिक शक्ति धर्मनिरपेक्ष व्यक्तियों के हाथों में होनी चाहिए, और पादरियों की भूमिका नैतिक प्रचार से आगे नहीं बढ़नी चाहिए।

उस अवधि के दौरान जब इरास्मस जर्मनी में रहता था, न तो शाही और न ही रियासतें जनता के बढ़ते आंदोलन और बर्गर के विपक्षी मूड के उदय को रोक सकती थीं।

इरास्मस ने खुद कैथोलिक चर्च की छाती नहीं छोड़ी, लेकिन कई मायनों में चर्च के रीति-रिवाजों की उनकी आलोचना लूथर की तुलना में और भी अधिक कट्टरपंथी और विनाशकारी थी।

उलरिच ज्विंग्ली (1484-1531)

ज्विंगली, मार्टिन लूथर के समान आध्यात्मिक संकट पर प्रतिक्रिया करते हुए, इसी तरह के निष्कर्ष पर पहुंचे। हालांकि, उन पर काम पूरी तरह से अलग वातावरण में हुआ: ज्यूरिख शहर-राज्य में। ज़िंगली लूथर की तुलना में मानवतावादी विचारों से अधिक प्रभावित थे। मानवतावाद 16 वीं शताब्दी पुनर्जागरण के दौरान खोजी गई सांस्कृतिक और ऐतिहासिक विरासत को संरक्षित करने में रुचि रखने वाले लोगों से बना एक ईसाई आंदोलन था।

ज़िंगली ने रॉटरडैम के इरास्मस के विचारों की प्रशंसा की। 16वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में ज्यूरिख में उन्होंने जिस सुधार आंदोलन का नेतृत्व किया, वह लूथर की तुलना में अधिक कठोर और तर्कसंगत था। ज़िंगली ने यूचरिस्ट के तत्वों में मसीह की भौतिक उपस्थिति की हठधर्मिता को खारिज कर दिया। इसके अनुसार, ज्विंग्लियन चर्चों की आंतरिक सजावट यथासंभव सरल थी: मुक्त स्थाननंगी सफेदी वाली दीवारों के साथ। उनके कई अनुयायी नए अमीर व्यापारी और कारीगर थे। वे न केवल नए धर्मशास्त्र से आकर्षित हुए, बल्कि यथास्थिति को चुनौती देने के अवसर से भी आकर्षित हुए। ज़िंगली स्विस शहर-राज्यों की राजनीति में शामिल हो गए और कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट केंटन के बीच लड़ाई में उनकी मृत्यु हो गई।

काउंटर सुधार। धार्मिक युद्ध।

कैथोलिक चर्च की प्रतिक्रिया .

इस तथ्य के बावजूद कि पश्चिमी यूरोप के लगभग सभी देशों में सुधार हुआ, कैथोलिक चर्च न केवल जीवित रहने में कामयाब रहा, बल्कि इसके लिए इन कठिन परिस्थितियों में खुद को मजबूत करने में भी कामयाब रहा। यह उसके जीवन में गुणात्मक परिवर्तनों के बिना, नए विचारों के बिना, रोम में परमधर्मपीठ के प्रति समर्पित लोगों के बिना संभव नहीं होता। कैथोलिक धर्म ने सबसे क्रूर उपायों को लागू करते हुए यूरोप को घेरने वाले विधर्म के खिलाफ डटकर मुकाबला किया। लेकिन एक और संघर्ष था। इसका अर्थ कैथोलिक धर्म को ही मजबूत करना है। पंथ और चर्च दोनों एक समान नहीं रह सकते थे। इसलिए कुछ विद्वान कैथोलिक चर्च के सुधार - कैथोलिक सुधार की बात करते हैं। उसका काम नए युग की भावना के अनुरूप एक चर्च बनाना था। पापी आक्रामक हो गए।

पोप क्लेमेंट 7 ने लिखा, "लोगों को पुरोहितों और राजाओं की शक्ति के प्रति सदा के लिए अधीन होना चाहिए," अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए, विद्रोह को रोकने के लिए, हमें मुक्तचिंतन को समाप्त करना चाहिए, जो हमारे सिंहासन को हिला देता है। हमें ताकत दिखानी चाहिए! सैनिकों को जल्लाद बनाओ! आग बुझाओ! धर्म की गंदगी को साफ करने के लिए मारो और जलाओ! पहले वैज्ञानिकों को मारो! प्रिंटिंग प्रेस को खत्म करो!

रिफॉर्मेशन के खिलाफ काउंटरऑफेंसिव इतिहास में काउंटर-रिफॉर्मेशन के रूप में नीचे चला गया। पूरी सदी के लिए - XVII सदी के मध्य तक। - रोमन पोप खुले तौर पर और गुप्त रूप से विधर्मियों के खिलाफ लड़ रहे हैं। कैथोलिक चर्च की छाती पर उनकी वापसी के लिए। देशों में पूर्वी यूरोप कावे सुधार से निपटने में कामयाब रहे; पश्चिमी और मध्य यूरोप में, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच टकराव के परिणामस्वरूप खूनी धार्मिक युद्धों की एक श्रृंखला हुई।

सुधार के खिलाफ संघर्ष में, पोप को दक्षिण जर्मनी के राजकुमारों, पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स 5, उनके बेटे, स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय और इतालवी शासकों का समर्थन प्राप्त था।

पोप पॉल 3 ने फिर भी सुधार की सफलता के कारणों का पता लगाने की कोशिश की। चूंकि कई सुधारकों ने चर्च को शुद्ध करने की आवश्यकता के साथ खुले तौर पर अपने विचारों को जोड़ा, पॉल 3 ने चर्च की समस्याओं का अध्ययन करने के लिए एक आयोग का गठन किया। आयोग की रिपोर्ट ने पोप को डरा दिया, क्योंकि यह पता चला कि बहुत कुछ बदलने की जरूरत है। आयोग ने 1537 में "Consilium de Emenda Ecclesia" (चर्च के सुधार के लिए अनुशंसाएं) तैयार की। यह दस्तावेज़ चर्च के दुर्व्यवहारों की तीव्र आलोचना करता है और सिफारिशें करता है जिसके कारण बाद में महत्वपूर्ण सुधार हुए। उस समय से, चर्च ने पादरी के व्यवहार और उनकी शिक्षा के स्तर की अधिक बारीकी से निगरानी की है। धार्मिक संकाय और चर्च स्कूल खोले गए, पादरियों को विवाद और चर्चा करना सिखाया गया।

पोप ने पुस्तकों की एक सूची जारी की - "इंडेक्स" - जिसे पैरिशियोनर्स द्वारा पढ़ने से मना किया गया था। न केवल सुधार के नेताओं के कार्य, बल्कि वैज्ञानिक, लेखक और मानवतावादी भी यहां आए।

पोप पॉल 4 (1555-1559) सोच की संकीर्णता, सख्ती और असहिष्णुता के उदाहरणों में से एक बन गया। वह प्रबोधन मानवतावाद से उतना ही दूर था जितना प्रोटेस्टेंटवाद से। उन्होंने न्यायिक जांच की पूरी शक्ति का उपयोग करते हुए अपने विचारों को लागू किया। इस तरह के निर्मम तरीकों ने, कुछ हद तक, कैथोलिक धर्म को आज तक जीवित रहने और जीवित रहने की अनुमति दी है। इसके अलावा, कैथोलिक चर्च में, पोप पॉल 4 जैसे "आध्यात्मिक चरवाहों" के बावजूद, भक्ति, उत्साह और विश्वास की पवित्रता फिर से पुनर्जीवित हो गई है।

प्रोटेस्टेंटों के साथ पुनर्मिलन की अभी भी एक धुंधली आशा थी। कुछ कैथोलिक धर्मशास्त्री जैसे कि कार्डिनल कॉन्टारिनी (1483-1542) और प्रोटेस्टेंट जैसे लूथरन फिलिप मेलांचथन (1497-1560) "विश्वास द्वारा औचित्य" के सिद्धांत पर सहमत होने में सक्षम थे। दुर्भाग्य से, इस पहल को उचित विकास नहीं मिला है।

पोपैसी और चर्च के अधिकार को ट्रेंट की परिषद द्वारा मजबूत किया जाना था, जो 1545 से रुक-रुक कर मिले थे। 1563 तक परिषद, जिसने उच्च पादरियों के प्रतिनिधियों को एक साथ लाया, ने सुधार की तीखी निंदा की, प्रोटेस्टेंटों पर विधर्म का आरोप लगाया। विश्वास के मामलों में पोप को सर्वोच्च अधिकारी घोषित किया गया था। परिषद की घोषणा अनिवार्य रूप से प्रोटेस्टेंट विरोधी थी:

धार्मिकता केवल विश्वास से ही संभव नहीं है;

चर्च की परंपरा बाइबिल के समान ही पूजनीय है;

वल्गेट (बाइबल का लैटिन संस्करण) को एकमात्र प्रामाणिक पाठ घोषित किया गया है;

मास अभी भी लैटिन में मनाया जाना चाहिए।

पुजारियों से आग्रह किया गया कि वे वीपियंस के साथ निकटतम फेलोशिप स्थापित करें। स्वीकारोक्ति और संवाद अधिक बार हो गए, अब पुजारी अक्सर विश्वासियों के घरों में जाते थे और उनके साथ बातचीत करते थे। उन्होंने विश्वासियों से आग्रह किया कि वे अपनी आत्माओं को बचाने के लिए अधिक सक्रिय हों, अपने व्यवहार को लगातार नियंत्रित करें। एक व्यक्ति अपने भाग्य को अपने हाथों में रखता है, उन्होंने उपदेश दिया, आस्तिक के व्यक्तिगत उद्धार पर जोर देते हुए, कैथोलिक चर्च की छाती में।

बाद में, कई इतिहासकारों ने इस गिरिजाघर पर अत्यधिक रूढ़िवाद का आरोप लगाना शुरू कर दिया, कथित तौर पर पुराने विचारों की पुष्टि की। लेकिन ऐसा फैसला गलत है। ट्रेंट की परिषद में इकट्ठे हुए धर्मशास्त्रियों और बिशपों ने पुराने सिद्धांतों पर फिर से विचार करने और मूल पाप, पापों की क्षमा और संस्कारों के कैथोलिक सिद्धांतों से उम्र की धूल को लात मारने के लिए सैकड़ों घंटे समर्पित किए। इसके प्रतिभागी अक्सर असहमत थे। और अगर कुछ कथन या पद पारंपरिक या रूढ़िवादी लगते हैं, तो यह केवल इस तथ्य का परिणाम है कि, सबसे पहले, उस समय के सर्वश्रेष्ठ कैथोलिक दिमागों ने अभी भी उन्हें सच पाया, और दूसरी बात, परिषद में भाग लेने वालों ने चर्च की एकता को ऊपर रखा व्यक्तिगत पूर्वाग्रह। इसलिए एक कार्डिनल ने मुक्ति पर सार्वजनिक रूप से अपने विचार व्यक्त करने से इनकार कर दिया। बाद में यह पता चला कि, वास्तव में, वह इस मुद्दे पर लूथर से सहमत थे, लेकिन चर्च की समस्याओं को बढ़ाना नहीं चाहते थे और चुप रहे।

प्रति-सुधार के वर्षों के दौरान, उच्च पादरियों ने डरावनी खोज की कि आम लोगों में ईसाई की तुलना में बहुत अधिक मूर्तिपूजक हैं। यहीं थी विधर्मियों की उपजाऊ भूमि! जादूगरनी, चुड़ैलों, चमत्कारी दवाओं, अटकल में विश्वास, चर्च ने पूरी तरह से निष्कासित कर दिया। लोग कैथोलिक के उपदेश को प्रोटेस्टेंट के उपदेश से अलग नहीं कर सकते थे। इसलिए, पादरी ने कैटेचिज़्म के विशाल संस्करण प्रकाशित करना शुरू किया - कैथोलिक हठधर्मिता के बारे में सवालों के जवाब। विश्वासी को एक विधर्मी के साथ बहस में प्रवेश करने की स्थिति में उत्तर संकेत थे। लेकिन धर्मशिक्षा को पढ़ने के लिए साक्षर होना जरूरी है। और चर्च किसानों और गरीब शहरवासियों के लिए चर्च स्कूल खोलता है। और टाइपोग्राफी ने फिर से मदद की, जिसे क्लेमेंट 7 खत्म करना चाहता था।

यदि पहले आम आदमी चर्च जाता था, तो काउंटर-रिफॉर्मेशन के युग में, चर्च दुनिया में चला गया, सक्रिय धर्मनिरपेक्ष गतिविधियों का संचालन करना शुरू कर दिया, अधिक से अधिक लोगों के सांसारिक अस्तित्व से जुड़ गया। यह ज्ञात नहीं है कि कैथोलिक चर्च का भाग्य क्या होता अगर वह स्वर्ग से पृथ्वी तक, अनंत काल से समय तक अपना रास्ता खोजने में कामयाब नहीं होती।

धार्मिक युद्धों की शुरुआत .

रिफॉर्मेशन और काउंटर-रिफॉर्मेशन ने यूरोप के महाद्वीपीय हिस्से को पैचवर्क रजाई की तरह बना दिया। पूरी एक सदी तक यह कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट के बीच भयंकर संघर्ष का दृश्य बना रहा। इन संघर्षों को धार्मिक युद्ध कहा जाता है।

16वीं शताब्दी के लोगों के लिए। सब कुछ "गलत" आवश्यक रूप से शैतान और उसके सेवकों की चाल है, जो ईश्वरीय आदेश का उल्लंघन करते हैं, और इसलिए बुराई लाते हैं और लोगों को बचाए जाने से रोकते हैं। उनके साथ जीवन के लिए नहीं, बल्कि मृत्यु के लिए संघर्ष करना आवश्यक था।

प्रोटेस्टेंट केल्विनवादियों के अनुसार, जो मोक्ष के लिए नियत हैं वे सांसारिक मामलों में सफल होते हैं। इसलिए, उन्होंने शिल्प, व्यापार, उद्योग और राजनीति में सफलता को रोकने वाली चीज़ों के खिलाफ कड़ा संघर्ष किया।

एक लूथरन प्रोटेस्टेंट विश्वास के द्वारा बचाया जाता है। एक मजबूत, मजबूत विश्वास व्यक्ति की अखंडता और नैतिकता से जुड़ा होता है, समाज में नैतिक सिद्धांतों की ताकत के साथ। यह सब शासक द्वारा मदद की जाती है, जो चर्च का नेतृत्व करता है और देश में व्यवस्था सुनिश्चित करता है। "मजबूत आदेश - मजबूत नैतिकता - मजबूत विश्वास" - प्रोटेस्टेंट लूथरन ने हर कीमत पर इन सिद्धांतों की रक्षा करने की मांग की।

कैथोलिकों ने चर्च की मजबूती, अपने दुश्मनों के खिलाफ लड़ाई के माध्यम से मुक्ति का रास्ता देखा। और उनमें से कई थे - आधे यूरोप के विधर्मी-प्रोटेस्टेंट, गैर-ईसाई लोगों का उल्लेख नहीं! कैथोलिकों ने शैतान के सेवकों से निपटने के 2 तरीके देखे: या तो उन्हें कैथोलिक चर्च की छाती पर लौटा दें, या उन्हें भगा दें।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों को यकीन था कि लोगों का केवल एक हिस्सा ही बच पाएगा, और बाकी लोग नाश हो जाएंगे। इसने जुनून को बहुत बढ़ावा दिया। विश्वासियों की आँखों के सामने, एक छिपे हुए, लेकिन सर्वव्यापी शत्रु, शैतान के एक साथी की छवि लगातार उत्पन्न हुई। उन्होंने दुश्मन को हर जगह खोजा और पाया: कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट, यहूदी और मुस्लिम, सूदखोर और सिग्नॉरिटी, काली बिल्लियों, पड़ोसियों, खूबसूरत महिलाओं और बदसूरत बूढ़ी महिलाओं में ...

जर्मनी में किसान युद्ध (1524-1525) ने कई राजकुमारों को डरा दिया, और वे कैथोलिक धर्म में लौटने के लिए जल्दबाजी कर रहे थे। जो लूथरन बने रहे उनका समापन 1531 में हुआ। आपस में Schmalkalden शहर में संघ। सम्राट चार्ल्स 5, उसे साम्राज्य में विभाजन के खतरे को देखते हुए, विद्रोही राजकुमारों से निपटने का फैसला किया।

1546 में वह उनके खिलाफ युद्ध शुरू करता है, जो 1555 तक रुक-रुक कर चलता रहा, जब जर्मनी के कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने एग्सबर्ग की संधि पर हस्ताक्षर किए, जिसने सिद्धांत की घोषणा की: "किसकी शक्ति, वह विश्वास है।" दूसरे शब्दों में, राजकुमार ने अपनी प्रजा के विश्वास का निर्धारण किया।

श्माल्कल्डिक युद्धों के बावजूद, चार्ल्स 5 का साम्राज्य प्रोटेस्टेंट और कैथोलिक भागों में नहीं टूटा, बल्कि हैब्सबर्ग राजवंश से स्पेनिश और ऑस्ट्रियाई सम्राटों के बीच विभाजित हो गया। 1556 में चार्ल्स 5 का त्याग। स्पेन में, जो नीदरलैंड और दक्षिणी इटली से संबंधित था, उसका बेटा, फिलिप 2, सत्ता में आया। शाही ताज के साथ-साथ बाकी की संपत्ति, चार्ल्स 5 के भाई फर्डिनेंड 1 के नेतृत्व में ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग्स को दे दी गई। .

फ्रांस में धर्म के युद्ध .

फ्रांस के दक्षिण में, केल्विनवाद व्यापक हो गया। फ्रांसीसी केल्विनवादियों को हुगुएनोट्स कहा जाता था। उनमें से ज्यादातर धनी शहरवासी थे, जो प्राचीन शहर की स्वतंत्रता के क्रमिक नुकसान और करों में वृद्धि से असंतुष्ट थे। उनमें से कई रईस थे, मुख्यतः फ्रांस के दक्षिण से। हुगुएनोट्स का नेतृत्व राजा के करीबी रिश्तेदारों - बोरबॉन के घर के अभिजात वर्ग द्वारा किया गया था।

16वीं शताब्दी के शुरुआती साठ के दशक में फ्रांस में शाही शक्ति बहुत कमजोर थी। इसलिए, करीबी राजाओं ने देश में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई - लोरेन से गीज़ा के ड्यूक, साथ ही रानी माँ, कैथरीन डे मेडिसी, युवा चार्ल्स 9 की रीजेंट। वे कैथोलिक धर्म के प्रति वफादार रहे।

1562 में फ़्रांस में, एक आदेश जारी किया गया था जिसने हुगुएनोट्स को कैल्विनवाद को मानने के लिए अपने स्वयं के समुदाय रखने की अनुमति दी थी, लेकिन बड़ी पाबंदियों के साथ। कैथोलिकों को यह बहुत अधिक लगता था, और ह्यूजेनॉट्स को बहुत कम। देश में तनाव बढ़ गया। युद्ध के फैलने का कारण वेसी शहर में प्रार्थना करने वाले हुगुएनोट्स पर ड्यूक ऑफ गुइज़ का हमला था।

खूनी युद्ध के पहले दस वर्षों के दौरान, युद्धरत दलों के नेता फ्रांकोइस गुइज़ और एंटोनी बॉर्बन मारे गए। युद्ध से सब थक चुके हैं। कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट ने संघर्ष को समाप्त करने का फैसला किया। राजा की बहन, वालोइस के मार्गरीटा की शादी में सुलह की जानी थी, एंटोनी बॉर्बन के बेटे, नवरे के हेनरी के साथ। उस समय तक प्रोटेस्टेंटों को सार्वजनिक पद धारण करने का अधिकार प्राप्त हो गया था और वे अदालत में एक प्रभावशाली शक्ति बन गए थे। उन्होंने स्पेन के साथ युद्ध की योजना विकसित की। यह सब कैथरीन डे मेडिसी को बहुत उत्साहित करता था, क्योंकि इसने उसके बेटे-राजा पर उसके प्रभाव को कमजोर कर दिया था। कैथरीन ने उन्हें आश्वस्त किया कि प्रोटेस्टेंट साजिश रच रहे थे। राजा ने शादी के समय हुगुएनोट्स से निपटने का फैसला किया।

24 अगस्त, 1572 की रात को। एक संकेत पर - एक घंटी की आवाज़ - कैथोलिक अपने परिवारों के साथ शादी में आए हुगुएनोट्स को नष्ट करने के लिए दौड़ पड़े। क्रूरता की कोई सीमा नहीं थी। पेरिस में, सेंट बार्थोलोम्यू दिवस की पूर्व संध्या पर, कई सौ हुगुएनोट्स का वध किया गया, उनमें से कई महिलाएं और बच्चे थे। यह घटना इतिहास में सेंट बार्थोलोम्यू की रात के रूप में घट गई। कुल मिलाकर, उस समय फ्रांस में 30,000 ह्यूजेनॉट मारे गए थे।

मृत्यु के दर्द के तहत, राजा ने नवरे के हेनरी को कैथोलिक धर्म में परिवर्तित होने के लिए मजबूर किया। इसके बाद, वह भाग गया और फ्रांस के दक्षिण में हुगुएनोट्स का नेतृत्व किया। नए जोश के साथ युद्ध छिड़ गया।

1585 में कैथोलिकों ने अपना संगठन बनाया - कैथोलिक लीग, जिसका नेतृत्व गीज़ा के हेनरी ने किया। लेकिन फ्रांस के नए राजा, हेनरी 3 ने इसे व्यक्तिगत अपमान माना और खुद को लीग का प्रमुख घोषित कर दिया। मई 1588 में पेरिसवासी खुले तौर पर भेष के साथ, इसलिए राजा को मदद के लिए नवरे के हेनरी की ओर मुड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। जब गुइज़ के हेनरी ने सिंहासन पर अपने अधिकार का दावा किया, तो राजा ने उसकी मृत्यु का आदेश दिया। इस हत्या के लिए राजा को खुद अपनी जान देकर कीमत चुकानी पड़ी।

उनकी मृत्यु के साथ, 1589 में, वालोइस राजवंश समाप्त हो गया। पांच साल के क्रूर गृहयुद्ध शुरू हो गए। स्पेन ने इसका फायदा उठाया। कैथोलिक लीग के निमंत्रण पर, स्पेनिश सैनिकों को पेरिस में लाया गया। स्पेन के राजा फिलिप द्वितीय और पोप एक स्पेनिश राजकुमार को फ्रांसीसी सिंहासन पर बैठाना चाहते थे। फ्रांसीसी कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट एक बाहरी दुश्मन के खिलाफ एकजुट हुए। नवरे के हेनरी - बॉर्बन के हेनरी चतुर्थ (1589 - 1610) को फ्रांस का राजा घोषित किया गया था। 1593 में, वह फिर से कैथोलिक धर्म में परिवर्तित हो गया, प्रसिद्ध वाक्यांश का उच्चारण करते हुए: "पेरिस एक बड़े पैमाने के लायक है।" 1594 में पेरिस ने अपने सही राजा के लिए द्वार खोल दिए।

हेनरी 4 ने फिलिप 2 की सेना को हराया। अब उसे देश को फिर से जोड़ने की जरूरत थी, विशेष रूप से हुगुएनोट युद्धों के 30 वर्षों के बाद से फ्रांस तबाह हो गया था, किसानों और शहरी निचले वर्गों के विद्रोह अधिक बार हो गए थे।

1598 में हेनरी चतुर्थ ने नैनटेस का धर्मादेश जारी किया। कैथोलिक धर्म फ्रांस का राजकीय धर्म बना रहा, लेकिन ह्यूग्नॉट्स केल्विनवाद का अभ्यास करने में सक्षम थे और उनका अपना चर्च था। राजा के वचन की गारंटी हुगुएनोट्स के लिए 200 किले छोड़ी गई थी। उन्हें सार्वजनिक पद धारण करने का अधिकार भी प्राप्त था।

धार्मिक सहिष्णुता की स्थापना का यूरोप में नैनटेस का धर्मादेश पहला उदाहरण था। देश में राज्य के हित, एकता और शांति धार्मिक विवादों से ऊपर निकली। हालाँकि, 1685 में राजा लुई 14 ने इसे रद्द कर दिया, और सैकड़ों हजारों हुगुएनोट्स को भागने के लिए मजबूर होना पड़ा।

नानत का फरमान, 1598।

"हेनरी, ईश्वर की कृपा से, फ्रांस के राजा और नवरे, उन सभी को नमस्कार जो उपस्थित हैं और जिन्हें प्रकट होना है। इस सनातन और अटल आदेश के द्वारा हमने निम्नलिखित बातें कही, घोषित कीं और आज्ञा दी:

हमारे प्रजा के बीच भ्रम और कलह का कोई कारण न देने के लिए, हमने उन लोगों को अनुमति दी है और अनुमति दी है जो तथाकथित सुधारित धर्म को मानते हैं और हमारे राज्य के सभी शहरों और स्थानों में रहते हैं और उत्पीड़न, उत्पीड़न और हमारे अधीन क्षेत्रों में रहते हैं। धर्म के मामले में अपनी अंतरात्मा के विपरीत कुछ भी करने की बाध्यता...

हम उन सभी लोगों को भी अनुमति देते हैं जो उक्त धर्म का पालन करते हैं, जो हमारे अधीनस्थ सभी शहरों और स्थानों में इसे जारी रखते हैं, जहां इसे पेश किया गया था और कई बार सार्वजनिक रूप से अभ्यास किया गया था ...

हमारे विषयों की इच्छा को बेहतर ढंग से एकजुट करने के लिए ... और भविष्य के लिए सभी शिकायतों को रोकने के लिए, हम घोषणा करते हैं कि तथाकथित सुधारित धर्म को मानने वाले या मानने वाले सभी लोगों को सभी सार्वजनिक कार्यालयों पर कब्जा करने का अधिकार है ... और कर सकते हैं स्वीकार किया जाना चाहिए और बिना किसी भेद के हमें स्वीकार किया जाना चाहिए ..."

तीस साल का युद्ध .

17 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध में, यूरोप में एक युद्ध छिड़ गया, जिसे तीस वर्ष (1618 - 1648) कहा गया। युद्ध एक धार्मिक के रूप में पवित्र रोमन साम्राज्य के भीतर शुरू हुआ। बाद में, अन्य राज्य इसमें शामिल हो गए - डेनमार्क, स्वीडन, फ्रांस, हॉलैंड और स्पेन, अपने हितों का पीछा करते हुए। इसलिए, इसे अंतिम धार्मिक और पहला सर्व-यूरोपीय युद्ध माना जाता है।

तीस साल के युद्ध को सशर्त रूप से कई अवधियों में विभाजित किया जा सकता है। पर विभिन्न अवधिविभिन्न देशों ने युद्ध में भाग लिया, और सफलता एक या दूसरी तरफ निकली।

ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग से संबंधित चेक गणराज्य में खूनी घटनाओं ने युद्ध की नींव रखी। सम्राट ने अपने भतीजे, जेसुइट्स के शिष्य और प्रोटेस्टेंटों के उत्पीड़क, चेक राजा घोषित करने का फैसला किया। 23 मई, 1618 को, क्रोधित चेक प्रोटेस्टेंट रईसों ने शाही राज्यपालों को प्राग कैसल की खिड़कियों से बाहर फेंक दिया। इस प्रकार विद्रोह शुरू हुआ। विद्रोहियों, प्रोटेस्टेंट यूनियन - जर्मन प्रोटेस्टेंट राजकुमारों के संघ से मदद की उम्मीद करते हुए, चेक गणराज्य के राजा के रूप में यूनियन के प्रमुख फ्रेडरिक ऑफ द पैलेटिनेट को चुना। प्रोटेस्टेंटों ने हैब्सबर्ग सैनिकों को हराया। हालांकि, 1620 के पतन में। कैथोलिक लीग - कैथोलिक राजकुमारों के एक संघ की सेना द्वारा देश पर कब्जा कर लिया गया था।

चेक गणराज्य की घटनाओं के बाद, प्रोटेस्टेंट संघ के सैनिकों को हराने के लिए हैब्सबर्ग सैनिकों ने मध्य और उत्तरी जर्मनी में जाना शुरू किया। प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को डेनमार्क और स्वीडन द्वारा समर्थित किया गया था, जिन्होंने बाल्टिक सागर के दक्षिणी तट के साथ-साथ फ्रांस और इंग्लैंड को जब्त करने की मांग की थी, जो ऑस्ट्रियाई और स्पैनिश हैब्सबर्ग के साम्राज्य को कमजोर करना चाहते थे।

युद्ध के सारे कष्ट जर्मन लोगों के कंधों पर आ पड़े। भाड़े की सेनाओं ने समृद्ध लूट का पीछा करते हुए शहरों और गांवों को नष्ट कर दिया और लूट लिया, नागरिकों का मज़ाक उड़ाया और उन्हें मार डाला।

तीस साल के युद्ध के उत्कृष्ट कमांडर अल्ब्रेक्ट वालेंस्टीन (1583-1634) थे। उन्होंने कैथोलिक लीग से स्वतंत्र एक भाड़े की सेना के निर्माण का प्रस्ताव रखा, जिसके सदस्यों को सम्राट की शक्ति के मजबूत होने का डर था। Vlenshtein ने अपने स्वयं के धन से 20,000 भाड़े के सैनिकों की भर्ती की, जो कब्जे वाले क्षेत्रों की आबादी से डकैती और जबरन वसूली के माध्यम से उनका समर्थन करना जारी रखना चाहते थे। कमांडर ने "युद्ध फ़ीड युद्ध" के सिद्धांत का पालन किया।

जल्द ही वालेंस्टीन ने डेन और उनके सहयोगियों को हराया और डेनमार्क पर आक्रमण किया। डेनिश राजा ने शांति के लिए कहा, जिस पर 1629 में लुबेक में हस्ताक्षर किए गए थे। कैथोलिक राजकुमार सत्ता के लिए सेनापति की लालसा, एक मजबूत बनाने की उसकी इच्छा से असंतुष्ट थे केंद्रीकृत राज्यजर्मनी में। उन्होंने सम्राट से वेलेनशेटिन को कमान से हटाने और उनके द्वारा बनाई गई सेना के विघटन को प्राप्त किया।

हालाँकि, जल्द ही जर्मनी पर स्वीडिश राजा गुस्ताव-एडोल्फ की सेना ने आक्रमण कर दिया, जो एक प्रतिभाशाली कमांडर था। उसने जीत के बाद जीत हासिल की और दक्षिणी जर्मनी पर कब्जा कर लिया। सम्राट को वालेंस्टीन से मदद लेने के लिए मजबूर होना पड़ा, जिसने फिर से सेना का नेतृत्व किया। नवंबर 1632 में, लुत्ज़ेन की लड़ाई में, स्वेड्स ने वेलेंशेटिन के सैनिकों को हरा दिया, लेकिन गुस्तावस एडोल्फस की लड़ाई में मृत्यु हो गई। राजा-सेनापति की मृत्यु के बाद, वालेंस्टीन ने दुश्मन के साथ बातचीत शुरू की। 1634 में सम्राट, अपने विश्वासघात से डर गया। वालेंस्टीन को कमान से हटा दिया। जल्द ही उन्हें साजिशकर्ताओं ने मार डाला।

वालेंस्टीन की मृत्यु के बाद, युद्ध अगले 14 वर्षों तक जारी रहा। तराजू के कटोरे ने एक दिशा में, फिर दूसरी दिशा में उसे भारी कर दिया। फ्रांस ने युद्ध में हस्तक्षेप किया, जिसने हॉलैंड और स्वीडन के साथ गठबंधन किया। कार्डिनल रिचर्डेल ने जर्मन राजकुमारों को सेना और वादा किया वित्तीय सहायता. 1642-1646 में। स्वेड्स जर्मनी में आगे बढ़ रहे थे; फ्रांस और हॉलैंड ने अल्सेस पर कब्जा कर लिया और स्पेनियों - ऑस्ट्रियाई हैब्सबर्ग्स के सहयोगियों पर दक्षिणी नीदरलैंड में जीत हासिल की। उसके बाद, यह स्पष्ट हो गया कि साम्राज्य युद्ध हार गया था, और 24 अक्टूबर, 1648 को। मुंस्टर और ओस्नाब्रुक में, एक शांति संधि पर हस्ताक्षर किए गए, जिसे वेस्टफेलियन कहा जाता है। उन्होंने यूरोप में अंतरराज्यीय संबंधों के एक नए क्रम की नींव रखी।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट चर्चों को अधिकारों में समान माना गया और सिद्धांत तय किया गया: "किसकी शक्ति, वह विश्वास है।" वेस्टफेलिया की शांति ने जर्मनी को खंडित रखा। विजयी देशों - फ्रांस और स्वीडन - ने ऑस्ट्रियाई और स्पैनिश हैब्सबर्ग्स की संपत्ति की कीमत पर अपनी संपत्ति का विस्तार किया। प्रशिया के आकार में वृद्धि; हॉलैंड और स्विट्जरलैंड की स्वतंत्रता की आधिकारिक पुष्टि की गई।

सोसाइटी ऑफ जीसस एंड द जेसुइट्स .

1540 में, पोप पॉल 3 की अनुमति से, एक नया मठवासी आदेश स्थापित किया गया था - सोसाइटी ऑफ जीसस, जिसे जेसुइट्स के रूप में जाना जाता है। इसे मठों के बिना एक आदेश कहा जाता था, और यह अपने पूर्ववर्तियों से बहुत महत्वपूर्ण अंतर है। जेसुइट्स ने मोटी दीवारों के साथ खुद को दुनिया से अलग नहीं किया, वे विश्वासियों के बीच रहते थे, उनमें भाग लेते थे दैनिक मामलोंऔर चिंता करता है।

आदेश के संस्थापक स्पेनिश रईस इग्नासियो लोयोला (1491-1556) थे। जब उन्होंने, परिवार में तेरहवें बच्चे ने एक सैन्य कैरियर चुना, तो किसी को आश्चर्य नहीं हुआ: यह एक स्पेनिश रईस का सामान्य मार्ग है। लेकिन 30 साल की उम्र में उनके दोनों पैरों में गंभीर चोट लग गई थी। अर्ध-विस्मृति में, उसने प्रेरित पतरस का सपना देखा, जिसने कहा कि वह उसे स्वयं ठीक कर देगा। उस समय, पोप के निवास सेंट पीटर के कैथेड्रल का निर्माण पूरा हो रहा था। इग्नासियो ने प्रेरित के रूप में ऊपर से एक संकेत देखा, उसे चर्च और पवित्र सिंहासन की मदद करने के लिए बुलाया, और उसने एक आध्यात्मिक उपदेशक के जीवन को शुरू करने का फैसला किया। 33 साल की उम्र में, वह स्कूल डेस्क पर बैठ गया, और बाद में विश्वविद्यालय की शिक्षा प्राप्त की।

जेसुइट आदेश में लोहे के अनुशासन का शासन था। यह एक सैन्य संगठन की तरह अधिक था। आदेश के प्रमुख में जनरल - इग्नासियो लोयोला थे। एक जेसुइट को अपने मालिक के हाथों में एक लाश की तरह होना चाहिए जिसे पलटा जा सकता है, लोयोला ने कहा, मोम की गेंद की तरह, जिससे आप कुछ भी कर सकते हैं। और अगर बॉस पाप करने का आदेश देता है, तो जेसुइट को बिना किसी हिचकिचाहट के आदेश को पूरा करना चाहिए: बॉस हर चीज के लिए जिम्मेदार है।

जेसुइट लोगों के दिमाग को प्रभावित करने के लिए अपना मुख्य कार्य मानते थे। इसके लिए सभी साधन अच्छे हैं, ऐसा उनका विश्वास था। जेसुइट्स का विश्वासघात और साज़िश बहुत जल्द सार्वजनिक ज्ञान बन गया।

कुछ जेसुइट्स ने मठवासी कपड़े नहीं पहने और एक धर्मनिरपेक्ष जीवन शैली का नेतृत्व किया, ताकि किसी भी समाज में अपना रास्ता बनाना और वहां प्रभाव हासिल करना अधिक सुविधाजनक हो।

जेसुइट्स ने राजाओं की हत्याओं का भी आयोजन किया। तो 1610 में। फ्रांसीसी राजा हेनरी 4 मारा गया, जो हैब्सबर्ग के कैथोलिक सम्राट के खिलाफ जर्मन प्रोटेस्टेंट राजकुमारों का पक्ष लेने वाला था। विधर्मियों से लड़ते हुए, जेसुइट्स अक्सर पूछताछ की गतिविधियों को निर्देशित करते थे।

और फिर भी इसने उनकी भूमिका और महत्व को निर्धारित नहीं किया। अंग्रेजी इतिहासकार मैकाले ने जेसुइट्स के बारे में लिखा: "यहां तक ​​​​कि उनके दुश्मनों को भी स्वीकार करना पड़ा कि युवा दिमागों को निर्देशित करने और विकसित करने की कला में उनके बराबर नहीं था।" उनकी मुख्य गतिविधि उनके द्वारा बनाए गए स्कूलों, विश्वविद्यालयों और मदरसों में हुई। इस आदेश के प्रत्येक पाँच सदस्यों में से चार छात्र और शिक्षक थे। लोयोला की मृत्यु के समय तक, 1556 में, क्रम में लगभग 1,000 लोग थे, और यूरोप में - 33 शैक्षणिक संस्थान जो जेसुइट्स द्वारा नियंत्रित थे। जेसुइट्स में कई प्रतिभाशाली, उच्च शिक्षित शिक्षक थे, और युवा मन और आत्माएं उनके प्रति आकर्षित थीं। सभी देशों में, जेसुइट्स ने आबादी के रीति-रिवाजों और परंपराओं के प्रति सम्मान दिखाने की कोशिश की।

जेसुइट्स पोलैंड, हंगरी, आयरलैंड, पुर्तगाल, जर्मनी और वेनिस के साथ-साथ मस्कोवाइट राज्य में कुछ समय के लिए सक्रिय थे। 1542 में वे भारत पहुँचे, 1549 में - ब्राजील और जापान, 1586 में - कांगो, और 1589 में वे चीन में बस गए।

पैराग्वे में, 150 वर्षों तक जेसुइट्स द्वारा बनाया गया एक राज्य था। यह 150 हजार गुआरानी भारतीयों द्वारा बसा हुआ था, और क्षेत्रफल की दृष्टि से यह पुर्तगाल से 2 गुना बड़ा था। यहाँ जीवन ईसाई नैतिकता और सदाचार के सिद्धांतों पर बनाया गया था। जेसुइट्स ने गुआरानी लिपि का निर्माण किया, मुद्रण गृहों ने मुद्रित पाठ्यपुस्तकें, धर्मशास्त्रीय कार्य, खगोल विज्ञान, भूगोल पर कार्य किए। भारतीयों ने ईसाई भावनाओं की गहराई के साथ जेसुइट्स पर प्रहार करते हुए मंदिरों का निर्माण और चित्रांकन किया। पवित्र पिताओं की अत्यंत ईमानदारी और शालीनता, आयोजन की उनकी प्रतिभा, भारतीयों की भलाई के लिए जीने की उनकी इच्छा ने उन्हें गुआरानी के प्रति सच्चा प्रेम और भक्ति प्रदान की।

निष्कर्ष।

उन देशों में जहां सुधार की जीत हुई, चर्च ने खुद को राज्य पर बहुत अधिक निर्भरता में पाया, कैथोलिक राज्यों की तुलना में कम शक्ति का आनंद लिया और धर्मनिरपेक्षता के परिणामस्वरूप, इसने अपनी आर्थिक शक्ति खो दी। इन सभी ने विज्ञान और धर्मनिरपेक्ष संस्कृति के विकास में मदद की।

सुधार के परिणामस्वरूप, पूरा यूरोप दो भागों में विभाजित हो गया। कैथोलिक चर्च पूरे पश्चिमी यूरोप का चर्च बनना बंद हो गया। इससे एक स्वतंत्र शक्तिशाली धार्मिक दिशा - प्रोटेस्टेंटिज़्म - ईसाई धर्म में तीसरी दिशा निकली।

प्रोटेस्टेंटवाद ने एक विशेष नैतिकता विकसित की है जो आज लाखों लोगों के दिमाग में काम कर रही है - श्रम की नैतिकता, आर्थिक गतिविधि, संविदात्मक संबंध, सटीकता, मितव्ययिता, पांडित्य, यानी। बर्गर गुण जो पश्चिमी यूरोप और नई दुनिया के देशों के मांस, रक्त और रोजमर्रा की जिंदगी का हिस्सा बन गए हैं।

तेजी से प्रभावशाली बुर्जुआ वर्ग को एक "सस्ता", सरल और सुविधाजनक धर्म प्राप्त हुआ जो इस वर्ग के हितों को पूरा करता था।

इस तरह के धर्म को महंगे मंदिरों के निर्माण और एक शानदार पंथ को बनाए रखने के लिए बड़ी रकम की आवश्यकता नहीं होती है, जैसा कि कैथोलिक धर्म में होता है। प्रार्थना, पवित्र स्थानों की तीर्थ यात्रा, अन्य संस्कारों और अनुष्ठानों में अधिक समय नहीं लगता है।

वह व्रत रखने, भोजन चुनने आदि से किसी व्यक्ति के जीवन और व्यवहार को बाधित नहीं करती है। उसे अपने विश्वास के किसी बाहरी प्रकटीकरण की आवश्यकता नहीं होती है। ऐसा धर्म आधुनिक व्यवसायी व्यक्ति के लिए काफी उपयुक्त है।

सुधार के बाद यूरोपीय ईसाई धर्म का विभाजन।

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यूरोप में सुधार की शुरुआत मार्टिन लूथर के नाम से जुड़ी है। मार्टिन लूथर ने सक्सोनी में विटेनबर्ग में कैथोलिक चर्च को चुनौती दी। यह जर्मन उपदेशक जोहान टेटज़ेल के क्षेत्र में आने के बाद हुआ, जिन्होंने पोप लियो एक्स के लिए पैसे जुटाने के लिए भोग बेचा। कैथोलिक धर्मशास्त्रियों (धर्म के क्षेत्र में विद्वानों) द्वारा लंबे समय तक भोग की आलोचना की गई, लेकिन उनकी वित्तीय सफलता सुनिश्चित हुई इस प्रथा का अस्तित्व, क्योंकि इसे रोकना बहुत लाभदायक था।

जवाब में, 23 अक्टूबर, 1514 को लूथर ने शहर के चर्च के दरवाजे पर 95 थीसिस (कथन) के साथ एक दस्तावेज रखा। लूथर के शोध मौलिक नहीं थे, लेकिन उन्होंने बड़े दर्शकों को आकर्षित किया, और छपाई के विकास में हाल के विकास के लिए धन्यवाद, वे व्यापक रूप से वितरित किए गए और हर जगह पढ़े गए।

चर्च की लूथर की प्रारंभिक आलोचना भोगों की बिक्री के खिलाफ निर्देशित थी, लेकिन उन्होंने कैथोलिक सिद्धांत के परिवर्तन के मूल पर हमला किया (यह विश्वास है कि रोटी और शराब मसीह के शरीर और रक्त में कम्युनिकेशन में बदल जाते हैं), पुरोहित ब्रह्मचर्य , और चबूतरे की प्रधानता। उन्होंने धार्मिक आदेशों, मठों के सुधार और पहले के चर्च की सादगी की वापसी का भी आह्वान किया।

लूथरन चर्च

स्थापित चर्च को लूथर की चुनौती के बाद यूरोप में सुधार का प्रसार हुआ। उसने कई अनुयायियों को जीता, लेकिन शुरू में लूथर केवल मौजूदा चर्च में सुधार करना चाहता था, पूरी तरह से नई व्यवस्था नहीं बनाना चाहता था।

लूथर को धार्मिक अधिकारियों के साथ मिलाने के कई प्रयास किए गए। 1521 में उन्हें पवित्र रोमन सम्राट चार्ल्स वी की उपस्थिति में वर्म्स में शाही संसद के समक्ष अपने विचार प्रस्तुत करने के लिए बुलाया गया, जिन्होंने शासन किया अधिकाँश समय के लिएयूरोप। लूथर ने अपने विचारों को वापस लेने से इनकार कर दिया और पोप द्वारा पहले ही बहिष्कृत कर दिया गया था, अब वह सम्राट द्वारा गैरकानूनी घोषित कर दिया गया था।

जवाब में, उन्होंने एक स्वतंत्र चर्च की स्थापना की और बाइबिल का जर्मन में अनुवाद करना शुरू किया। बाइबिल के पिछले संस्करण लैटिन में थे। लूथर के संस्करण ने पहली बार लोगों को अपनी भाषा में बाइबल पढ़ने की अनुमति दी।

लूथर की शिक्षा की ताकत का एक हिस्सा एक जर्मनिक पहचान के लिए उनका आह्वान था। इस बिंदु पर जर्मनी में कई स्वतंत्र राज्य शामिल थे जो मुख्य रूप से सम्राट चार्ल्स वी के अधीन थे। जर्मन राजकुमार अपनी शक्ति बनाए रखना चाहते थे, और उन्होंने लूथर की शिक्षाओं में एक साथ जर्मनी पर शाही और ईसाईवादी नियंत्रण दोनों से छुटकारा पाने का एक तरीका देखा। एक धार्मिक विवाद के रूप में जो शुरू हुआ वह जल्द ही एक राजनीतिक क्रांति बन गया।

1524 में, क्षेत्र में आर्थिक कठिनाइयों के परिणामस्वरूप जर्मनी के दक्षिण-पश्चिमी भाग में एक किसान युद्ध छिड़ गया। लूथर द्वारा समर्थित जर्मन राजकुमारों की एक लीग ने 1526 में विद्रोह को बेरहमी से कुचल दिया। विद्रोह ने लूथर को भयभीत कर दिया, जैसा कि उन धर्मनिरपेक्ष नेताओं ने किया जिनके खिलाफ इसे निर्देशित किया गया था।

एक के बाद एक, उत्तरी जर्मन राज्य - सैक्सोनी, हेस्से। ब्रेंडेनबर्ग, ब्राउनश्वेग और अन्य ने लूथरनवाद को स्वीकार कर लिया। प्रत्येक राज्य ने अपने लोगों पर शासक की शक्ति को मजबूत करते हुए, चर्च का नियंत्रण जब्त कर लिया।

विश्वव्यापी प्रतिक्रिया

लूथरनवाद की अपील जर्मनी तक ही सीमित नहीं थी। 1527 में, स्वीडन के राजा गुस्ताव वासा, जिन्होंने 1523 में डेनमार्क और नॉर्वे से स्वतंत्रता प्राप्त की थी, ने अपने नए राज्य के लिए धन उपलब्ध कराने के लिए चर्च की भूमि को जब्त कर लिया। उसके बाद उन्होंने लूथरन नियमों के अनुसार नए राज्य चर्च में सुधार किया।

1536 में डेनमार्क और नॉर्वे में लूथरनवाद के अनुकूलन की इसी तरह की प्रक्रिया हुई। इंग्लैंड में, रोमन चर्च के साथ ब्रेक तब हुआ जब पोप ने अपनी पत्नी कैथरीन ऑफ एरागॉन से हेनरी अष्टम के तलाक को मंजूरी देने से इनकार कर दिया। हेनरी ने पोप की जगह अंग्रेजी चर्च के प्रमुख के रूप में काम किया।

राजनीतिक निहितार्थ

लूथरन सुधार की राजनीतिक प्रतिक्रिया का नेतृत्व सम्राट चार्ल्स वी ने किया था, लेकिन यूरोप में उनकी विशाल संपत्ति ने उन्हें संघर्ष में ला दिया, जिसमें शामिल थे। और फ्रांस के साथ। इन दो शक्तियों के बीच और भूमध्यसागरीय और बाल्कन में चार्ल्स और मुस्लिम तुर्क साम्राज्य की बढ़ती शक्ति के बीच युद्ध का मतलब था कि वह जर्मनी में लूथरनवाद को नष्ट करने के लिए अपने सभी संसाधनों को समर्पित नहीं कर सका।

चार्ल्स ने 1547 में मुहलबर्ग की लड़ाई में लूथरन को हराया, लेकिन उन्हें राजनीतिक रूप से नष्ट करने में विफल रहे। 1555 में ऑग्सबर्ग की शांति के बाद अंततः एक धार्मिक और राजनीतिक समझौता हुआ, जिसके द्वारा सम्राट ने अपने साम्राज्य के प्रत्येक राजकुमार को कैथोलिक धर्म और लूथरनवाद के बीच चयन करने और अपने विषयों के बीच इस विश्वास को फैलाने का आदेश दिया।

लूथर स्वयं एक रूढ़िवादी धर्मशास्त्री और सम्मानित आदेश थे। लेकिन उनका अनुसरण करने वालों में से कई अधिक कट्टरपंथी थे।

ज़िंगली और केल्विन

ज्यूरिख में डब्ल्यू. ज़िंग्ली ने शहर को लूथरन धर्म में परिवर्तित कर दिया। 1523 में उनके 67 शोधों को नगर परिषदों ने आधिकारिक सिद्धांत के रूप में अपनाया। हालांकि, वह लूथर से यूचरिस्ट (साम्यवाद के दौरान ली जाने वाली रोटी और शराब) की प्रकृति के बारे में असहमत थे और स्विस चर्च को अधिक कट्टरपंथी, गैर-श्रेणीबद्ध दिशा में ले जाने लगे। स्विट्जरलैंड के कैथोलिक केंटन (प्रांतों) के खिलाफ ज्यूरिख की रक्षा के दौरान 1531 में उनकी मृत्यु ने स्विट्जरलैंड में सुधार की गति को धीमा कर दिया।

जॉन केल्विन, जिन्होंने जिनेवा में एक नया धार्मिक केंद्र बनाना शुरू किया, बाद में स्विट्जरलैंड में प्रोटेस्टेंट सुधार से जुड़े एक प्रमुख व्यक्ति बन गए। केल्विन 1533 में नए सुधारित विश्वास में परिवर्तित हो गया और 1536 में जिनेवा में बस गया। वहाँ उन्होंने प्रोटेस्टेंटवाद का एक और अधिक गंभीर रूप विकसित किया, जो उनके स्वयं के शास्त्रों के पढ़ने और उनके गहन शैक्षणिक प्रशिक्षण पर आधारित था, जिसने उद्देश्य पर जोर दिया - सभी मानवीय कार्यों पर ईश्वर की शक्ति।

यद्यपि केल्विन ने स्वयं कैथोलिक चर्च या कैथोलिक शासकों की तरह दुष्ट सत्ता का विरोध करने का कोई व्यावहारिक सिद्धांत विकसित नहीं किया था, उसके कई अनुयायी उसकी शिक्षाओं के आधार पर बलपूर्वक अपने विचारों का बचाव करने के लिए तैयार थे। लूथर की तरह, उन्होंने पोप या पुजारियों की मध्यस्थता के बिना भगवान के साथ व्यक्ति के सीधे संबंध और सभी उपदेशों और शिक्षाओं के आधार के रूप में बाइबिल की प्रधानता पर जोर दिया। बाइबिल अब व्यापक रूप से आधुनिक भाषाओं में वितरित की गई थी, न कि चर्च की भाषा लैटिन में।

हालांकि, लूथर के विपरीत, जो राज्य के लिए चर्च की राजनीतिक अधीनता में विश्वास करते थे, केल्विन ने उपदेश दिया कि चर्च और राज्य को एक दिव्य समाज बनाने के लिए मिलकर काम करना चाहिए जिसमें धार्मिक विश्वास और एक सख्त आचार संहिता दैनिक जीवन के हर पहलू को नियंत्रित करे।

केल्विनवाद स्कॉटलैंड, नीदरलैंड और फ्रांस के कई हिस्सों में फैल गया, जहां इसके अनुयायी हुगुएनोट्स के रूप में जाने जाते थे, साथ ही साथ जर्मन राज्यों के विभिन्न हिस्सों में बोहेमिया और ट्रांसिल्वेनिया तक फैल गए। केल्विनवाद ने इंग्लैंड में और बाद में उत्तरी अमेरिका में प्यूरिटन आंदोलन को भी प्रेरित किया, जहां इसके अनुयायी कैथोलिक तत्वों के एंग्लिकन चर्च को शुद्ध करना चाहते थे, विशेष रूप से बिशप की शक्ति और अन्य "पेपिस्ट" सजावट - चर्च वस्त्र, बर्तन और संगीत।

कैथोलिक प्रतिक्रिया

सुधार के लिए मूल कैथोलिक प्रतिक्रिया उन लोगों को बहिष्कृत करना था जिन्होंने इसके खिलाफ विद्रोह किया था। जब यह स्पष्ट हो गया कि यह सुधार को हराने में मदद नहीं करेगा, तो कैथोलिक चर्च ने आंतरिक मांगों के आधार पर खुद को सुधारना शुरू कर दिया चर्च सुधारजो लूथर के भाषण से काफी पहले का था।

1545-1563 में इतालवी आल्प्स में ट्राइडेंट में तीन बैठकों के बाद। कैथोलिक चर्च ने काउंटर-रिफॉर्मेशन शुरू किया। कैथोलिक काउंटर-रिफॉर्मेशन सफलतापूर्वक विकसित हुआ, कैथोलिक धर्म को दोनों धार्मिक और राजनीतिक रूप से मजबूत किया, हालांकि एक अधिक सत्तावादी रूढ़िवादी स्थापित किया गया था।

पोलैंड, ऑस्ट्रिया और बवेरिया पूरी तरह से कैथोलिक बन गए, लेकिन जब जर्मनी काफी हद तक शांति में था, फ्रांस में एक मजबूत कैल्विनिस्ट (ह्यूग्नॉट) की उपस्थिति ने लंबे धार्मिक युद्धों को जन्म दिया जो केवल 1598 में नैनटेस के धर्मादेश के बाद धार्मिक सहनशीलता की घोषणा के बाद समाप्त हो गया। सदी के अंत में, शायद यूरोप की 40% आबादी ने एक या दूसरे सुधारित मान्यताओं का पालन किया।

चर्च के लिए सबसे तीव्र शत्रुता अंदर थी जर्मनी।देश कई छोटी-छोटी रियासतों में बंटा हुआ था, जिनके मामलों में पोप ने विशेष रूप से अनौपचारिक रूप से हस्तक्षेप किया। आर्थिक स्थिति, आर्कबिशप, बिशप, प्रीलेट और मठों की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति ने आबादी के सभी वर्गों के बीच बहुत ईर्ष्या पैदा की।

अक्टूबर 1517 में, एक साधु, विटनबर्ग विश्वविद्यालय में प्रोफेसर मार्टिन लूथर(1483-1546) स्थानीय गिरजाघर के दरवाजों पर 95 शोधों के साथ एक स्क्रॉल लगा, जिसमें सुधार का कार्यक्रम, कैथोलिक चर्च के जीवन में मूलभूत परिवर्तन शामिल थे। मुख्य बात "सस्ते" चर्च की मांग थी, जर्मन चर्च पर पोप की शक्ति को समाप्त करना, अंतिम धर्मनिरपेक्ष शक्ति को प्रस्तुत करना। लूथर के लिए बात की थी धर्मनिरपेक्षता(जब्त) चर्च की अधिकांश संपत्ति और राज्य के हाथों में इसका स्थानांतरण; आध्यात्मिक आदेशों के विघटन के लिए, संतों, चिह्नों, अवशेषों के पंथ की अस्वीकृति के लिए; बेचने की प्रथा के खिलाफ भोग,पापों की क्षमा की पुष्टि। लूथर का मानना ​​था कि ईश्वर की कृपा का पता लगाने के लिए, एक व्यक्ति को किसी संगठन की मध्यस्थता की आवश्यकता नहीं है जैसे कि रोमन चर्च था। वह सर्वोच्च अधिकारी मानते थे पवित्र बाइबल,और पवित्र परंपरा नहीं, पोप और चर्च परिषदों के फैसले।

names. मार्टिन लूथर

मार्टिन लूथर (1483-1546)। लूथर एक किसान का बेटा था, लेकिन अपने पिता के कारण वह शिक्षित हुआ और एरफर्ट विश्वविद्यालय से पवित्र शास्त्र में डॉक्टरेट की उपाधि प्राप्त की। तेज आंधी के दौरान, उसके बगल में चल रहे एक दोस्त पर बिजली गिरी। मार्टिन ने अपने उद्धार के लिए एक चमत्कार को जिम्मेदार ठहराया, खुद को भगवान को समर्पित करने का फैसला किया और एक मठ में प्रवेश किया। लूथर को उनके 95 शोधों और उनकी सार्वजनिक रक्षा के लिए बहिष्कृत कर दिया गया था। लूथर ने इस अवसर पर छात्रों और प्रोफेसरों की उपस्थिति में विटनबर्ग में पोप के अधिकारों पर पोप के बैल और सभी लेखों को जलाया और पोप को खुद को एंटीक्रिस्ट कहा।

लूथर चर्च द्वारा निंदित कई विधर्मियों के भाग्य का इंतजार कर रहा था। इसलिए, 1415 में, पापल परिषद के निर्णय से और पवित्र रोमन सम्राट सिगिस्मंड की मौन सहमति से, प्राग विश्वविद्यालय के एक उपदेशक और प्रोफेसर, जान हस को जला दिया गया, जिन्होंने चेक में धर्मोपदेश दिया, कैथोलिक में दुर्व्यवहार की निंदा की चर्च और तर्क दिया कि पोप अवैध रूप से खुद को चर्च का प्रमुख कहता है, क्योंकि चर्च का मुखिया स्वयं उद्धारकर्ता है।

जर्मन सुधारक को सैक्सन निर्वाचक फ्रेडरिक द वाइज़ द्वारा उनके संरक्षण में लिया गया था। उनकी स्वीकृति के साथ, लूथर द्वारा विटेनबर्ग में बड़े बदलाव किए गए। उन्होंने मठों को बंद कर दिया और अवशेषों और चिह्नों को मंदिरों से हटाने का आदेश दिया, केवल मसीह के उद्धारकर्ता को छोड़ दिया, क्योंकि उन्होंने मठवाद और अवशेषों की पूजा को पवित्र शास्त्र के विपरीत माना। मंदिरों को सजावट से वंचित कर दिया गया, और पादरी को शानदार वस्त्रों से वंचित कर दिया गया। मुकदमेबाजी के बजाय, जर्मन में उपदेश और भजन गाए गए। सात संस्कारों में से: बपतिस्मा, भोज, पुष्टि, एकता, स्वीकारोक्ति, विवाह और पुरोहितवाद, – उसने केवल पहले दो को छोड़ा। छुट्टियों में से क्रिसमस, ईस्टर और कुछ अन्य को छोड़ दिया गया था। लूथर ने बाइबिल का जर्मन में अनुवाद किया, सभी बच्चों को पढ़ना और गाना सिखाना आवश्यक समझा। सक्सोनी के निर्वाचन क्षेत्र में कई स्कूल खोले गए। इसके बाद, XVIII में लूथरन देशों में– 19 वीं सदी की शुरुआत प्राथमिक शिक्षा सभी बच्चों के लिए अनिवार्य कर दी गई। लूथर ने शादी की और उसके बच्चे हुए। लूथर नाम ईसाई धर्म की एक किस्म को धारण करता है - लूथरनवाद, या प्रोटेस्टेंटवाद। .

सुधारकई यूरोपीय देशों को प्रभावित किया और विभिन्न रूपों में हुआ। जर्मनी में ही, 20 के दशक के अंत तक लूथरन शिक्षण। 16 वीं शताब्दी उत्तर और देश के केंद्र में कई रियासतों और शहरों में खुद को स्थापित किया। पवित्र रोमन साम्राज्य के सम्राट चार्ल्स वी की पूर्व आदेश को बहाल करने की इच्छा ने सुधार के समर्थकों की रैली और सामूहिक विरोध का नेतृत्व किया। प्रोटेस्टेंट वि. 1555 सम्राट के खिलाफ युद्ध जीता। ऑग्सबर्ग की शांति ने "किसकी शक्ति, वह विश्वास है" सिद्धांत स्थापित किया।

स्विट्जरलैंड में, बर्गर (शहरी) सुधार की किस्मों में से एक के नेता ज्यूरिख शहर के पुजारी थे उलरिच ज्विंगली (1484-1531)।वह गणतंत्र का प्रबल समर्थक था और लूथर के विपरीत, उसने राजाओं और राजकुमारों के "अत्याचार" की निंदा की। ज्यूरिख में, नगरवासी अपने स्वयं के पादरियों और मजिस्ट्रेटों का चुनाव करने लगे। उसी स्थान पर, स्विट्जरलैंड में, जिनेवा में, एक फ्रांसीसी जॉन केल्विन (1509-1564)संस्कारों को मान्यता नहीं दी। आइकन की पूजा करना और यहां तक ​​\u200b\u200bकि क्रॉस को मूर्तिपूजा माना जाता था, छुट्टियों से उन्होंने केवल रविवार को मान्यता दी, और चर्च पदानुक्रम में केवल पुरोहितवाद। "क्रिश्चियन फेथ में निर्देश" पुस्तक में, उन्होंने दुनिया के निर्माण से पहले ही भगवान द्वारा प्रत्येक व्यक्ति को दिए गए वाक्य को बेहतर बनाने के लिए एक व्यक्ति को बदलने की संभावना की पुष्टि की। ऐसा करने के लिए, लोगों को सक्रिय, मेहनती, मितव्ययी, विवेकपूर्ण होना चाहिए। जॉन केल्विन ने सिखाया कि एक उद्यमी जो अपनी गतिविधियों में सफल होता है, वह अगली दुनिया में मोक्ष के लिए नियत होता है, और एक अच्छे कार्यकर्ता के लिए अमीर मालिकों का रास्ता खुल जाता है। केल्विन ने गुलामी और उपनिवेशवाद को उचित ठहराया। वह अल्पतंत्रीय गणराज्य को सर्वोत्तम व्यवस्था मानता था। कैल्विनिस्ट समुदाय में, जो स्वयं अपने नेताओं को चुनता और नियंत्रित करता था, कड़े नियम और कठोर दंड थे। "केल्विन के साथ स्वर्ग में रहने की तुलना में नरक में रहना बेहतर है," समकालीनों ने कहा।

धीरे-धीरे, सुधार ने गति प्राप्त की। 1536 में डेनमार्क में आयोजित किया गया था जब्तीचर्चों और मठों की भूमि। राजा सुधारित चर्च का प्रमुख बन गया, उसने खुद चर्च प्रशासन नियुक्त किया जिसने उसे प्रसन्न किया, और लूथरवादतब से लेकर आज तक यह इस देश का राजकीय धर्म रहा है। "डेनिश रिफॉर्मेशन", "ऊपर से", नॉर्वे में किया गया था, जिसने डेनमार्क और फिर आइसलैंड के लिए अपनी अधीनता सुनिश्चित की। बिशप स्वीडन में बने रहे, लेकिन राजा उनमें से सर्वोच्च बन गया। बाकियों को उसके प्रति निष्ठा की शपथ लेनी थी, पोप के प्रति नहीं।

इंग्लैंड में, चर्च ने हेनरी अष्टम की मनमानी और संदिग्ध विवाहों पर आपत्ति जताई। उसने छह बार शादी की (चर्च "आदर्श" तीन विवाहों से अधिक नहीं है), और उसने अपनी दो पत्नियों को मार डाला। 1534 के एक विशेष अधिनियम द्वारा, कई दरबारियों और अधिकारियों की खुशी के लिए मठवासी भूमि को राजकोष के पक्ष में जब्त कर लिया गया। पंथ और हठधर्मिता वही रही, लेकिन बिशप राजा द्वारा स्वयं नियुक्त किए गए, पोप ने अपना प्रभाव खो दिया। इस चर्च का नाम रखा गया एंग्लिकन।केल्विनवाद का अंग्रेजी समाज के आध्यात्मिक जीवन और 17 वीं शताब्दी की अंग्रेजी क्रांति की तैयारी पर बहुत प्रभाव पड़ा।

तालिका 12कैथोलिकवाद, रूढ़िवादी और प्रोटेस्टेंटवाद के बीच अंतर

सुधार को उग्र प्रतिरोध का सामना करना पड़ा कैथोलिक गिरिजाघर। 1540 में शैतान (लूथरन, कैल्विनिस्ट और बाद में रूढ़िवादी के साथ) के साथ युद्ध के लिए बनाया गया था जेसुइट ऑर्डर(समाज, या मेजबान, यीशु का)। जेसुइट मठवासी वैरागी नहीं थे। वे विश्वासपात्र, सलाहकार, स्कूलों में संरक्षक, लेखक, कारखानों में यांत्रिकी, मिशनरी, व्यापारी आदि बनने के इच्छुक थे। वे पोप के प्रति भक्ति फैलाने और विधर्मियों के प्रति घृणा पैदा करने की इच्छा से एकजुट थे।

जेसुइट्स ने शासकों को प्रभावित करने की कोशिश की, उन्हें प्रोटेस्टेंटों के खिलाफ हिंसा करने के लिए प्रेरित किया। इसलिए, फ्रांस में 24 अगस्त, 1572 को, राजा चार्ल्स IX के आदेश पर, सेंट बार्थोलोम्यू के दिन से पहले की रात को, कैथोलिकों ने दो हज़ार प्रोटेस्टेंटों को मार डाला। (फ्रांस में, केल्विनवादियों को हुगुएनोट्स कहा जाता था, एक भूत के नाम पर जो एक विश्वासी था।) दो सप्ताह में, देश भर में 30,000 लोग मारे गए। बार्थोलोम्यू के नरसंहार को धन्यवाद की प्रार्थना द्वारा चिह्नित किया गया था और पोप के निर्देश पर एक पदक मारा गया था। एक कठिन संघर्ष के बाद, प्रोटेस्टेंटों को मुक्त धर्म का अवसर मिला, लेकिन फ्रांस एक कैथोलिक देश बना रहा।

सभ्यताओं के इतिहास में आदमी और औरत

लूथर का मानना ​​था कि स्त्री का मुख्य उद्देश्य पुरुष का साथ देना है। उन्होंने केवल विवाह के ढांचे के भीतर सेक्स की अनुमति दी, वेश्यावृत्ति के प्रति उनका नकारात्मक रवैया था और पुजारियों के ब्रह्मचर्य के समर्थक थे। लेकिन तब उन्होंने खुद एक परिवार बनाया था एक अच्छा पतिऔर देखभाल करने वाले पिता। प्रोटेस्टेंट देशों में, लूथर, ज़िंगली और केल्विन के बाद पादरी, सर्वसम्मति से एक ही पीढ़ी के भीतर ब्रह्मचर्य को समाप्त कर दिया। केल्विनवादी समुदायों में व्यभिचार, नशे और जुए के खिलाफ युद्ध चल रहा था। केल्विन ने सिफलिस की महामारी को स्वच्छंद यौन संबंध के लिए भगवान की सजा के रूप में देखा और नैतिक सिद्धांतों की मांगों को बढ़ाने पर जोर दिया। यह मत प्रचलित था कि ईश्वर ने स्त्री को न केवल बच्चों को जन्म देने के लिए, पुरुष की यौन जरूरतों को पूरा करने के लिए बनाया है, बल्कि जीवन साथी बनने के लिए भी बनाया है। प्रोटेस्टेंट देशों में, निम्न-बुर्जुआ गुणों को प्रोटेस्टेंट यौन संस्कृति के आधार पर रखा गया था: शुद्धता, विनय, आदि।

जर्मनी में, दीर्घ के सर्जक तीस साल का युद्ध (1618-1648)बवेरिया में जेसुइट विश्वविद्यालय के स्नातक बने, चेक राजा फर्डिनेंड पी। उन्होंने खुद को विधर्मियों के उन्मूलन के लिए एक साधन माना, उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि "विधर्मियों द्वारा बसाए गए देश की तुलना में एक रेगिस्तान बेहतर है।" एक खूनी युद्ध ने देश को तबाह कर दिया। जर्मनी की आबादी 21 मिलियन से गिरकर 13 मिलियन हो गई है। वेस्टफेलिया की शांति के अनुसार, प्रोटेस्टेंटों को धर्म की स्वतंत्रता प्राप्त हुई, लेकिन जर्मनी 300 अलग-अलग देशों में विभाजित हो गया। आबादी का नुकसान इतना अधिक था कि कुछ समुदायों में पुरुषों को दस साल के लिए बहुविवाह करना पड़ता था। जर्मनी के कमजोर पड़ने के साथ ही स्वीडन का उदय हुआ।

नतीजतन काउंटर सुधारकैथोलिक धर्म फ्रांस, चेक गणराज्य, हंगरी, पोलैंड, इटली, स्पेन और जर्मनी में अपनी स्थिति बनाए रखने में कामयाब रहा, लेकिन यूरोप का चेहरा बदल गया। जिन देशों में यह परिपक्व हुआ नई सभ्यता,पूंजीवादी संबंध बने, चर्च को औद्योगिक और वाणिज्यिक पूंजीपतियों की सेवा में लगाया गया, अमीर, उद्यमी लोगों की गतिविधियों में हस्तक्षेप नहीं किया, उनकी जरूरतों के लिए उनकी आय का एक महत्वपूर्ण हिस्सा वापस नहीं लिया।

लेख की सामग्री

सुधार,ईसाई चर्च के सिद्धांत और संगठन में सुधार के लिए एक शक्तिशाली धार्मिक आंदोलन, जो 16 वीं शताब्दी की शुरुआत में जर्मनी में उभरा, जल्दी से यूरोप के एक बड़े हिस्से में फैल गया और रोम से अलग हो गया और ईसाई धर्म के एक नए रूप का गठन हुआ। बाद में बड़ा समूहजर्मन संप्रभु और सुधार में शामिल होने वाले मुक्त शहरों के प्रतिनिधियों ने स्पायर (1529) में इंपीरियल रीचस्टैग के फैसले के खिलाफ विरोध किया, जिसने सुधारों के आगे प्रसार को प्रतिबंधित कर दिया, उनके अनुयायियों को प्रोटेस्टेंट कहा जाने लगा, और ईसाई धर्म का नया रूप - प्रोटेस्टेंटवाद।

कैथोलिक दृष्टिकोण से, प्रोटेस्टेंटवाद एक विधर्म था, चर्च की दैवीय रूप से प्रकट शिक्षाओं और संस्थानों से एक अनधिकृत प्रस्थान, सच्चे विश्वास से धर्मत्याग और ईसाई जीवन के नैतिक मानकों का उल्लंघन। वह दुनिया में भ्रष्टाचार और अन्य बुराई का एक नया बीज लेकर आया। सुधार का पारंपरिक कैथोलिक दृष्टिकोण पोप पायस एक्स द्वारा एक विश्वकोश में निर्धारित किया गया है संपादित करें(1910)। रिफॉर्मेशन के संस्थापक थे "... गर्व और विद्रोह की भावना से ग्रसित लोग: क्राइस्ट के क्रॉस के दुश्मन, सांसारिक चीजों की तलाश में ... जिनका भगवान उनका गर्भ है। उन्होंने नैतिकता के सुधार की कल्पना नहीं की, बल्कि विश्वास के मौलिक सिद्धांतों का खंडन किया, जिसने बहुत भ्रम पैदा किया और उनके लिए और दूसरों के लिए एक असंतुष्ट जीवन का मार्ग खोल दिया। चर्च के अधिकार और नेतृत्व को नकारते हुए और सबसे भ्रष्ट राजकुमारों और लोगों की मनमानी का जूआ पहनकर, वे चर्च के शिक्षण, व्यवस्था और व्यवस्था को नष्ट करने की कोशिश कर रहे हैं। और उसके बाद ... वे अपने विद्रोह और उनके विश्वास और नैतिकता के विनाश को "पुनर्स्थापना" कहने का साहस करते हैं और खुद को प्राचीन व्यवस्था के "पुनर्स्थापक" कहते हैं। वास्तव में वे उसके विध्वंसक हैं और उन्होंने संघर्षों और युद्धों द्वारा यूरोप की शक्ति को कमजोर करके आधुनिक काल के धर्मत्याग को पाला है।

प्रोटेस्टेंट दृष्टिकोण से, दूसरी ओर, यह रोमन कैथोलिक चर्च था जो आदिम ईसाई धर्म के प्रकट शिक्षण और व्यवस्था से विचलित हो गया और इस तरह खुद को मसीह के जीवित रहस्यमय शरीर से अलग कर लिया। मध्यकालीन चर्च की संगठनात्मक मशीन के हाइपरट्रॉफाइड विकास ने आत्मा के जीवन को पंगु बना दिया। भव्य चर्च समारोहों और जीवन के एक छद्म-तपस्वी तरीके के साथ मुक्ति एक प्रकार के बड़े पैमाने पर उत्पादन में गिरावट आई है। इसके अलावा, उसने लिपिक जाति के पक्ष में पवित्र आत्मा के उपहारों का हड़प लिया और इस प्रकार पापल रोम पर केंद्रित भ्रष्ट लिपिक नौकरशाही द्वारा ईसाइयों के सभी प्रकार के दुर्व्यवहारों और शोषण का द्वार खोल दिया, जिसकी भ्रष्टता सभी ईसाई धर्म के लिए एक संकेत बन गई है। . प्रोटेस्टेंट रिफॉर्मेशन, विधर्म से दूर, वास्तविक ईसाई धर्म के सैद्धांतिक और नैतिक आदर्शों की पूर्ण बहाली का काम करता था।

ऐतिहासिक रूपरेखा

जर्मनी।

31 अक्टूबर, 1517 को, युवा ऑगस्टिनियन भिक्षु मार्टिन लूथर (1483-1546), विटनबर्ग के नव स्थापित विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के प्रोफेसर ने महल चर्च के दरवाजे पर 95 थीसिस पोस्ट की, जिसका वह सार्वजनिक बहस में बचाव करना चाहता था। इस चुनौती का कारण पोप द्वारा उन सभी लोगों के लिए जारी किए गए भोगों को फैलाने का अभ्यास था, जिन्होंने सेंट पीटर के बेसिलिका के पुनर्निर्माण के लिए पोप के खजाने में मौद्रिक योगदान दिया था। रोम में पीटर। डोमिनिकन फ्रायर्स ने पूरे जर्मनी में यात्रा की, पापों की पूर्ण छूट और शुद्धिकरण में पीड़ा से मुक्ति की पेशकश की, जिन्होंने पश्चाताप किया और अपने पापों को स्वीकार किया, उनकी आय के अनुसार भुगतान किया। शुद्धिकरण में आत्माओं के लिए एक विशेष भोग खरीदना भी संभव था। लूथर के शोध ने न केवल भोग के विक्रेताओं के लिए जिम्मेदार गालियों की निंदा की, बल्कि आम तौर पर उन सिद्धांतों का भी खंडन किया जिनके अनुसार ये भोग जारी किए गए थे। उनका मानना ​​​​था कि पोप के पास पापों को क्षमा करने की शक्ति नहीं थी (स्वयं द्वारा लगाए गए दंड के अपवाद के साथ) और मसीह और संतों के गुणों के खजाने के सिद्धांत को चुनौती दी, जो पोप पापों के निवारण के लिए सहारा लेते हैं। इसके अलावा, लूथर ने इस तथ्य की निंदा की कि भोग बेचने की प्रथा ने लोगों को वह दिया जिसे वह मुक्ति का झूठा आश्वासन मानते थे।

पापल शक्ति और अधिकार पर अपने विचारों को वापस लेने के लिए उसे मजबूर करने के सभी प्रयास विफल रहे, और अंत में, पोप लियो एक्स ने लूथर की 41 मामलों में निंदा की। एक्सर्ज डोमिन, 15 जून, 1520), और जनवरी 1521 में उसे चर्च से बहिष्कृत कर दिया। इस बीच, सुधारक ने एक के बाद एक तीन पर्चे प्रकाशित किए, जिसमें उन्होंने साहसपूर्वक चर्च के सुधार कार्यक्रम - इसके सिद्धांत और संगठन की रूपरेखा तैयार की। उनमें से पहले में, ईसाई धर्म के सुधार के बारे में जर्मन राष्ट्र के ईसाई बड़प्पन के लिए, उन्होंने जर्मन राजकुमारों और संप्रभु लोगों को जर्मन चर्च में सुधार करने, इसे एक राष्ट्रीय चरित्र देने और चर्च पदानुक्रम के वर्चस्व से मुक्त चर्च में बदलने, अंधविश्वासी बाहरी अनुष्ठानों और मठवासी जीवन, पुजारियों के ब्रह्मचर्य की अनुमति देने वाले कानूनों से आह्वान किया। और अन्य रीति-रिवाज जिनमें उन्होंने सच्ची ईसाई परंपरा को विकृत होते देखा। ग्रंथ में चर्च की बेबीलोनियन कैद परलूथर ने चर्च के संस्कारों की पूरी व्यवस्था पर हमला किया, जिसमें चर्च को भगवान और मानव आत्मा के बीच आधिकारिक और एकमात्र मध्यस्थ के रूप में देखा गया। तीसरे पर्चे में- एक ईसाई की स्वतंत्रता पर- उन्होंने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के अपने मौलिक सिद्धांत को उजागर किया, जो प्रोटेस्टेंटवाद की धर्मशास्त्रीय व्यवस्था में आधारशिला बन गया।

उन्होंने पोप के पद की निंदा के साथ निंदा के एक पापल बैल का जवाब दिया (पैम्फलेट एंटीक्रिस्ट के शापित बैल के खिलाफ), और बैल ही, कैनन कानून का कोडऔर अपने विरोधियों के कई पर्चे सार्वजनिक रूप से जलाए। लूथर एक उत्कृष्ट नीतिज्ञ थे, व्यंग्य और शपथ उनकी पसंदीदा चालें थीं। लेकिन उनके विरोधियों को विनम्रता से अलग नहीं किया गया था। उस समय के सभी विवादात्मक साहित्य, कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट दोनों, व्यक्तिगत अपमान से भरे हुए हैं और असभ्य, यहां तक ​​कि अश्लील भाषा की विशेषता थी।

लूथर के दुस्साहस और खुले विद्रोह को (कम से कम भाग में) इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि उनके उपदेशों, व्याख्यानों और पैम्फलेटों ने उन्हें पादरी के एक बड़े हिस्से का समर्थन और उच्चतम और से दोनों तरह की बढ़ती संख्या का समर्थन दिया। निचले तबकेजर्मन समाज। Wittenberg विश्वविद्यालय के सहकर्मी, अन्य विश्वविद्यालयों के प्रोफेसर, कुछ ऑगस्टिनियन साथी, और मानवतावादी संस्कृति के प्रति समर्पित कई लोग उनके साथ थे। इसके अलावा, फ्रेडरिक III द वाइज, सैक्सोनी के इलेक्टर, सॉवरेन लूथर और कुछ अन्य जर्मन राजकुमारों ने, जिन्होंने उनके विचारों से सहानुभूति व्यक्त की, उन्हें अपने संरक्षण में ले लिया। उनकी नज़रों में, आम लोगों की नज़रों में, लूथर एक पवित्र कारण के चैंपियन, चर्च के सुधारक और जर्मनी की बढ़ती राष्ट्रीय आत्म-चेतना के प्रतिपादक के रूप में प्रकट हुए।

इतिहासकारों ने विभिन्न कारकों की ओर इशारा किया है जो समर्थकों के व्यापक और प्रभावशाली सर्कल के निर्माण में लूथर की आश्चर्यजनक तेजी से सफलता की व्याख्या करने में मदद करते हैं। रोमन क्यूरिया द्वारा लोगों के आर्थिक शोषण की लंबे समय से अधिकांश देशों द्वारा शिकायत की गई है, लेकिन आरोपों का कोई परिणाम नहीं निकला है। कैपिटे एट इन मेम्ब्रिस (प्रमुख और सदस्यों के संबंध में) में चर्च के सुधार की मांग पोप (14 वीं शताब्दी) की एविग्नन कैद के समय से और फिर महान पश्चिमी विद्वता के दौरान अधिक से अधिक जोर से सुनी गई थी ( 15वीं शताब्दी)। कॉन्स्टेंस काउंसिल में सुधारों का वादा किया गया था, लेकिन जैसे ही रोम ने अपनी शक्ति को मजबूत किया, वे ठंडे बस्ते में चले गए। 15वीं शताब्दी में चर्च की प्रतिष्ठा और भी कम हो गई, जब पोप और प्रीलेट सत्ता में थे, सांसारिक चीजों की बहुत अधिक देखभाल करते थे, और पुजारी हमेशा उच्च नैतिकता से प्रतिष्ठित नहीं होते थे। शिक्षित वर्ग, इस बीच, मन के बुतपरस्त मानवतावादी ढांचे से काफी प्रभावित थे, और अरिस्टोटेलियन-थॉमिस्टिक दर्शन को प्लैटोनिज्म की एक नई लहर द्वारा दबा दिया गया था। मध्यकालीन धर्मशास्त्र ने अपना अधिकार खो दिया, और धर्म के प्रति नए धर्मनिरपेक्ष आलोचनात्मक रवैये ने विचारों और विश्वासों की संपूर्ण मध्यकालीन दुनिया का विघटन कर दिया। अंत में, इस तथ्य से एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई गई थी कि सुधार, स्वेच्छा से चर्च द्वारा धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा स्वयं के पूर्ण नियंत्रण को मान्यता देते हुए, संप्रभु और सरकारों का समर्थन जीता, धार्मिक समस्याओं को राजनीतिक और राष्ट्रीय लोगों में बदलने और समेकित करने के लिए तैयार हथियारों या विधायी जबरदस्ती के बल पर जीत। ऐसी परिस्थितियों में पोप रोम के सैद्धान्तिक और सांगठनिक प्रभुत्व के विरुद्ध विद्रोह के सफल होने की प्रबल संभावना थी।

विधर्मी विचारों के लिए पोप द्वारा निंदा और बहिष्कृत, लूथर को, घटनाओं के सामान्य क्रम में, धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा गिरफ्तार किया जाना चाहिए; हालाँकि, सक्सोनी के निर्वाचक ने सुधारक की रक्षा की और उसकी सुरक्षा सुनिश्चित की। नए सम्राट चार्ल्स वी, स्पेन के राजा और हैब्सबर्ग वंशानुगत प्रभुत्व के सम्राट, इस बिंदु पर यूरोप में आधिपत्य के लिए उनके प्रतिद्वंद्वी फ्रांसिस I के साथ एक अपरिहार्य युद्ध की प्रत्याशा में जर्मन राजकुमारों के एकजुट समर्थन को सूचीबद्ध करने की मांग की। सक्सोनी के निर्वाचक के अनुरोध पर, लूथर को रैहस्टाग इन वर्म्स (अप्रैल 1521) में अपने बचाव में भाग लेने और बोलने की अनुमति दी गई थी। वह दोषी पाया गया था, और क्योंकि उसने अपने विचारों को त्यागने से इनकार कर दिया था, शाही फरमान द्वारा उस पर और उसके अनुयायियों पर शाही अपमान लगाया गया था। हालांकि, निर्वाचक के आदेश से, लूथर को शूरवीरों द्वारा सड़क पर रोका गया और उसकी सुरक्षा के लिए वार्टबर्ग में एक दूरस्थ महल में रखा गया। फ्रांसिस प्रथम के खिलाफ युद्ध के दौरान, जिसके साथ पोप ने एक गठबंधन में प्रवेश किया, जिसके कारण रोम (1527) की प्रसिद्ध बोरी हुई, सम्राट लगभग 10 वर्षों तक लूथर के काम को पूरा नहीं कर सका या नहीं करना चाहता था। इस अवधि के दौरान, लूथर द्वारा वकालत किए गए परिवर्तन न केवल सक्सोनी के निर्वाचन क्षेत्र में, बल्कि मध्य और उत्तर-पूर्वी जर्मनी के कई राज्यों में भी लागू हुए।

जबकि लूथर अपने लागू अलगाव में था, सुधार के कारण को गंभीर गड़बड़ी और चर्चों और मठों पर विनाशकारी छापे से खतरा था, जो "ज़्विकाउ भविष्यद्वक्ताओं" की उत्तेजना पर किया गया था। इन धार्मिक कट्टरपंथियों ने बाइबिल से प्रेरित होने का दावा किया (वे लूथर के दोस्त कार्लस्टेड से जुड़े थे, जो प्रोटेस्टेंट विश्वास को अपनाने वाले पहले लोगों में से एक थे)। विटेनबर्ग में लौटकर, लूथर ने वाक्पटुता और अपने अधिकार की शक्ति से कट्टरपंथियों को कुचल दिया और सक्सोनी के निर्वाचक ने उन्हें अपने राज्य से बाहर निकाल दिया। "पैगंबर" एनाबैप्टिस्ट के अग्रदूत थे, जो सुधार के भीतर एक अराजकतावादी आंदोलन था। उनमें से सबसे कट्टर, पृथ्वी पर स्वर्ग के राज्य के निर्माण के अपने कार्यक्रम में, वर्ग विशेषाधिकारों के उन्मूलन और संपत्ति के समाजीकरण का आह्वान किया।

"ज़्विकाउ भविष्यद्वक्ताओं" के नेता थॉमस मुंटज़र ने भी किसानों के युद्ध में भाग लिया, जो एक प्रमुख विद्रोह था जिसने 1524-1525 में जंगल की आग की तरह दक्षिण-पश्चिमी जर्मनी को घेर लिया था। विद्रोह का कारण सदियों पुराना किसानों का असहनीय उत्पीड़न और शोषण था, जिसके कारण समय-समय पर खूनी दंगे होते रहे। विद्रोह की शुरुआत के दस महीने बाद, एक घोषणापत्र सार्वजनिक किया गया ( बारह लेख) स्वाबियन किसानों की, कई मौलवियों द्वारा संकलित, जिन्होंने किसानों के कारण सुधारवादी पार्टी का ध्यान आकर्षित करने की मांग की। इसके लिए, किसान मांगों के सारांश के अलावा, घोषणापत्र में सुधारकों द्वारा वकालत की गई नई वस्तुओं को शामिल किया गया (उदाहरण के लिए, समुदाय द्वारा एक पादरी का चुनाव और पादरी के रखरखाव और किसानों की जरूरतों के लिए दशमांश का उपयोग)। समुदाय)। अन्य सभी माँगें, जो एक आर्थिक और सामाजिक प्रकृति की थीं, को बाइबल के उच्चतम और अंतिम अधिकार के रूप में उद्धरणों द्वारा समर्थित किया गया था। लूथर ने रईसों और किसानों दोनों से एक उपदेश के साथ अपील की, पूर्व को गरीबों पर अत्याचार करने के लिए फटकार लगाई और बाद में प्रेरित पॉल के निर्देशों का पालन करने का आग्रह किया: "हर आत्मा को सर्वोच्च अधिकारियों के अधीन रहने दो।" उन्होंने दोनों पक्षों को आपसी रियायतें देने और शांति बहाल करने का आह्वान किया। लेकिन विद्रोह जारी रहा, और लूथर, एक नई अपील में हत्या और डकैती की बुवाई करने वाले किसानों के गिरोह के खिलाफविद्रोह को कुचलने के लिए रईसों से आग्रह किया: "जो कोई भी उन्हें पीट सकता है, गला घोंट सकता है, छुरा घोंप सकता है।"

"भविष्यवक्ताओं", एनाबैप्टिस्ट और किसानों के कारण होने वाली गड़बड़ी के लिए जिम्मेदारी लूथर पर रखी गई थी। निस्संदेह, मानव अत्याचार के खिलाफ इंजील स्वतंत्रता के उनके उपदेश ने "ज़्विकाउ भविष्यवक्ताओं" को प्रेरित किया और किसानों के युद्ध के नेताओं द्वारा इसका इस्तेमाल किया गया। इस अनुभव ने लूथर की भोली उम्मीद को कम कर दिया कि कानून की गुलामी से मुक्ति का उनका उपदेश लोगों को समाज के प्रति कर्तव्य की भावना से कार्य करने के लिए मजबूर करेगा। उन्होंने धर्मनिरपेक्ष सत्ता से स्वतंत्र एक ईसाई चर्च बनाने के मूल विचार को त्याग दिया, और अब चर्च को राज्य के सीधे नियंत्रण में रखने के विचार के प्रति झुकाव था, जिसके पास आंदोलनों और संप्रदायों पर अंकुश लगाने की शक्ति और अधिकार है सत्य से विचलित, अर्थात् स्वतंत्रता के सुसमाचार की अपनी व्याख्या से।

राजनीतिक स्थिति द्वारा सुधार पार्टी को दी गई कार्रवाई की स्वतंत्रता ने न केवल अन्य जर्मन राज्यों और मुक्त शहरों में आंदोलन को फैलाना संभव बना दिया, बल्कि सुधारित चर्च के लिए एक स्पष्ट प्रबंधन संरचना और पूजा के रूपों को विकसित करना भी संभव बना दिया। मठों - नर और मादा - को समाप्त कर दिया गया, और भिक्षुओं और ननों को सभी तपस्या प्रतिज्ञाओं से मुक्त कर दिया गया। चर्च की संपत्ति को जब्त कर लिया गया और अन्य उद्देश्यों के लिए इस्तेमाल किया गया। स्पायर (1526) में रीचस्टैग में, प्रोटेस्टेंट समूह पहले से ही इतना बड़ा था कि असेंबली ने वर्म्स के एडिट के कार्यान्वयन की मांग करने के बजाय, यथास्थिति बनाए रखने और राजकुमारों को अपना धर्म चुनने के लिए स्वतंत्र छोड़ने का फैसला किया। सार्वभौम परिषद को बुलाया गया था।

सम्राट ने स्वयं इस आशा को आश्रय दिया कि जर्मनी में आयोजित एक विश्वव्यापी परिषद और तत्काल सुधारों को लागू करने के लिए साम्राज्य में धार्मिक शांति और एकता को बहाल करने में सक्षम होगा। लेकिन रोम को डर था कि मौजूदा परिस्थितियों में जर्मनी में आयोजित परिषद हाथ से निकल सकती है, जैसा कि बासेल की परिषद (1433) के साथ हुआ था। फ्रांसीसी राजा और उसके सहयोगियों को पराजित करने के बाद, संघर्ष की बहाली से पहले एक खामोशी के दौरान, चार्ल्स ने अंततः जर्मनी में धार्मिक शांति की समस्या से निपटने का फैसला किया। एक समझौते पर पहुंचने के प्रयास में, जून 1530 में ऑग्सबर्ग में बुलाई गई इंपीरियल डायट ने मांग की कि लूथर और उनके अनुयायी जनता के सामने अपने विश्वास और उन सुधारों का बयान पेश करें जिन पर वे जोर देते हैं। यह दस्तावेज़, मेलांचथन द्वारा संपादित और हकदार है ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति (कन्फेशनियो ऑगस्टाना), स्वर में स्पष्ट रूप से समझौतावादी था। उन्होंने सुधारकों के रोमन कैथोलिक चर्च से अलग होने या कैथोलिक विश्वास के किसी भी आवश्यक बिंदु को बदलने के किसी भी इरादे से इनकार किया। सुधारकों ने केवल गालियों के दमन और चर्च की शिक्षाओं और सिद्धांतों की गलत व्याख्याओं को समाप्त करने पर जोर दिया। गालियों और भ्रमों के लिए, उन्होंने केवल एक रूप (पवित्र रोटी) के तहत हंसी के साम्य को जिम्मेदार ठहराया; जन को बलिदान के चरित्र का श्रेय देना; पुजारियों के लिए अनिवार्य ब्रह्मचर्य (ब्रह्मचर्य); अनिवार्य स्वीकारोक्ति और इसके आचरण की मौजूदा प्रथा; उपवास और भोजन प्रतिबंध के संबंध में नियम; मठवासी और तपस्वी जीवन के सिद्धांत और अभ्यास; और, अंत में, दैवीय अधिकार का श्रेय सनकी परंपरा को दिया जाता है।

कैथोलिकों द्वारा इन मांगों की तीव्र अस्वीकृति और दोनों पक्षों के धर्मशास्त्रियों के बीच कटु, असंगत वाद-विवाद ने स्पष्ट रूप से दिखाया कि उनके पदों के बीच की खाई को अब पाटा नहीं जा सकता। एकता को बहाल करने के लिए केवल एक ही रास्ता था - बल के उपयोग की वापसी। कैथोलिक चर्च की स्वीकृति के साथ सम्राट और रैहस्टाग के बहुमत ने अप्रैल 1531 तक प्रोटेस्टेंटों को चर्च की छाती पर लौटने का अवसर प्रदान किया। संघर्ष की तैयारी में, प्रोटेस्टेंट राजकुमारों और शहरों ने श्माल्काल्डिक लीग का गठन किया और इंग्लैंड के साथ सहायता के लिए बातचीत शुरू की, जहां हेनरी अष्टम पापतंत्र के खिलाफ विद्रोह कर रहा था, डेनमार्क के साथ, जिसने लूथरन सुधार को स्वीकार किया, और फ्रांसीसी राजा के साथ, जिसका राजनीतिक चार्ल्स वी के साथ दुश्मनी सभी धार्मिक विचारों पर हावी रही।

1532 में, सम्राट 6 महीने के लिए युद्धविराम के लिए सहमत हो गया, क्योंकि वह पूर्व में और भूमध्यसागर में तुर्की के विस्तार के खिलाफ लड़ाई में शामिल था, लेकिन जल्द ही फ्रांस के साथ फिर से उभरे युद्ध और नीदरलैंड में विद्रोह ने उसका सारा ध्यान आकर्षित कर लिया। , और केवल 1546 में वह जर्मन मामलों में वापस जाने में सक्षम था। इस बीच, पोप पॉल III (1534-1549) ने सम्राट के दबाव के आगे घुटने टेक दिए और ट्राइएंट (1545) में एक परिषद बुलाई। प्रोटेस्टेंटों के निमंत्रण को लूथर और सुधार के अन्य नेताओं द्वारा तिरस्कार के साथ अस्वीकार कर दिया गया था, जो केवल परिषद से व्यापक निंदा की उम्मीद कर सकते थे।

सभी विरोधियों को कुचलने के लिए दृढ़ संकल्पित, सम्राट ने प्रमुख प्रोटेस्टेंट राजकुमारों को गैरकानूनी घोषित कर दिया और शत्रुता शुरू कर दी। मुहलबर्ग (अप्रैल 1547) में एक निर्णायक जीत हासिल करने के बाद, उसने उन्हें आत्मसमर्पण करने के लिए मजबूर किया। लेकिन प्रोटेस्टेंट जर्मनी में कैथोलिक विश्वास और अनुशासन को बहाल करने का कार्य लगभग असंभव साबित हुआ। विश्वास और चर्च संगठन के मामलों पर एक समझौता, जिसे ऑग्सबर्ग अंतरिम (1548 मई) कहा जाता है, पोप या प्रोटेस्टेंट दोनों के लिए अस्वीकार्य साबित हुआ। दबाव के आगे झुकते हुए, बाद वाले अपने प्रतिनिधियों को गिरजाघर भेजने के लिए सहमत हो गए, जो एक ब्रेक के बाद, 1551 में ट्राइएंट में फिर से काम करना शुरू कर दिया, लेकिन रातोंरात स्थिति बदल गई जब मोरिट्ज़, ड्यूक ऑफ सैक्सनी, प्रोटेस्टेंट के पक्ष में चले गए और चले गए अपनी सेना को टायरॉल भेजा, जहां चार्ल्स वी स्थित था। सम्राट को पासौ (1552) में एक शांति संधि पर हस्ताक्षर करने और लड़ाई रोकने के लिए मजबूर होना पड़ा। 1555 में ऑग्सबर्ग की शांति संपन्न हुई, जिसके अनुसार प्रोटेस्टेंट चर्चों ने इसे स्वीकार कर लिया ऑग्सबर्ग स्वीकारोक्ति, रोमन कैथोलिक चर्च के समान ही कानूनी मान्यता प्राप्त की। यह मान्यता अन्य प्रोटेस्टेंट संप्रदायों तक विस्तारित नहीं हुई। सिद्धांत "क्यूयस रेजियो, ईयस धर्मियो" ("जिसकी शक्ति, वह विश्वास है") एक नए आदेश का आधार था: प्रत्येक जर्मन राज्य में, संप्रभु का धर्म लोगों का धर्म बन गया। प्रोटेस्टेंट राज्यों में कैथोलिक और कैथोलिक राज्यों में प्रोटेस्टेंट को या तो स्थानीय धर्म में शामिल होने या अपनी संपत्ति के साथ अपने धर्म के क्षेत्र में जाने का विकल्प दिया गया था। चुनने का अधिकार और शहरों के नागरिकों के लिए शहर के धर्म को मानने का दायित्व मुक्त शहरों तक बढ़ाया गया। ऑग्सबर्ग धार्मिक शांति रोम के लिए एक भारी आघात थी। सुधार ने जोर पकड़ लिया, और प्रोटेस्टेंट जर्मनी में कैथोलिक धर्म को बहाल करने की उम्मीद फीकी पड़ गई।

स्विट्जरलैंड।

भोग के खिलाफ लूथर के विद्रोह के कुछ ही समय बाद, ज्यूरिख कैथेड्रल के पुजारी हल्द्रीच ज़िंगली (1484-1531) ने अपने धर्मोपदेशों में भोग और "रोमन अंधविश्वास" की आलोचना करना शुरू कर दिया। स्विस केंटन, हालांकि नाममात्र रूप से जर्मन राष्ट्र के पवित्र रोमन साम्राज्य का हिस्सा थे, वास्तव में स्वतंत्र राज्य एक आम रक्षा के लिए गठबंधन में एकजुट थे, और लोगों द्वारा चुने गए एक परिषद द्वारा शासित थे। ज्यूरिख के शहर के अधिकारियों का समर्थन हासिल करने के बाद, ज़िंगली आसानी से चर्च संगठन और पूजा की एक सुधारित प्रणाली पेश कर सकता था।

ज्यूरिख के बाद, बेसल में सुधार शुरू हुआ, और फिर बर्न, सेंट गैलेन, ग्रिसन्स, वालिस और अन्य कैंटन में। ल्यूसर्न के नेतृत्व में कैथोलिक केंटन ने आंदोलन के आगे प्रसार को रोकने के लिए हर संभव प्रयास किया, जिसके परिणामस्वरूप एक धार्मिक युद्ध छिड़ गया, जो तथाकथित रूप से समाप्त हो गया। पहला कप्पल शांति समझौता (1529), जिसने प्रत्येक कैंटन को धर्म की स्वतंत्रता की गारंटी दी। हालांकि, द्वितीय कप्पल युद्ध में, कप्पल की लड़ाई (1531) में प्रोटेस्टेंट सेना को पराजित किया गया था, जिसमें ज़िंगली स्वयं गिर गया था। कप्पल की दूसरी शांति, इसके बाद संपन्न हुई, मिश्रित आबादी वाले कैंटों में कैथोलिक धर्म को बहाल किया।

ज़्विंगली का धर्मशास्त्र, हालांकि उन्होंने लूथर के मौलिक सिद्धांत को केवल विश्वास के द्वारा औचित्य के रूप में साझा किया, लूथर से कई बिंदुओं में भिन्न था, और दो सुधारक कभी भी सहमत नहीं हो पाए। इस कारण से भी और असमानता के कारण भी राजनीतिक स्थितियांस्विट्जरलैंड और जर्मनी में सुधार ने अलग-अलग रास्तों का पालन किया।

रिफॉर्मेशन पहली बार जिनेवा में 1534 में फ्रांसीसी शरणार्थी गुइल्यूम फेरेल (1489-1565) द्वारा पेश किया गया था। एक अन्य फ्रांसीसी, जॉन केल्विन (1509-1564), नोयोन के पिकार्डी शहर से, पेरिस में धर्मशास्त्र का अध्ययन करते समय सुधार के विचारों से मोहित हो गए। 1535 में उन्होंने स्ट्रासबर्ग, फिर बेसल का दौरा किया, और अंत में फेरारा के डचेस रेनाटा के दरबार में इटली में कई महीने बिताए, जिन्होंने सुधार के साथ सहानुभूति व्यक्त की। 1536 में इटली से वापस रास्ते में उन्होंने जिनेवा में एक पड़ाव बनाया, जहाँ वे फेरेल के आग्रह पर बस गए। हालाँकि, दो साल बाद उन्हें शहर से निकाल दिया गया और स्ट्रासबर्ग लौट आए, जहाँ उन्होंने पढ़ाया और प्रचार किया। इस अवधि के दौरान, उन्होंने सुधार के कुछ नेताओं के साथ घनिष्ठ संबंध स्थापित किए, और सबसे बढ़कर मेलांचथन के साथ। 1541 में, मजिस्ट्रेट के निमंत्रण पर, वह जिनेवा लौट आया, जहाँ उसने धीरे-धीरे शहर की सारी शक्ति अपने हाथों में केंद्रित कर ली और 1564 में अपने जीवन के अंत तक, कंसिस्टेंट के माध्यम से, आध्यात्मिक और धर्मनिरपेक्ष मामलों का प्रबंधन किया।

यद्यपि केल्विन केवल विश्वास द्वारा औचित्य के सिद्धांत से आगे बढ़े, उनका धर्मशास्त्र लूथर के सिद्धांत से भिन्न दिशा में विकसित हुआ। चर्च की उनकी अवधारणा भी जर्मन सुधारक के विचारों से मेल नहीं खाती थी। जर्मनी में, एक नए चर्च संगठन का गठन "ज़्विकाउ भविष्यवक्ताओं" के प्रभाव में यादृच्छिक, अनियोजित तरीकों से आगे बढ़ा, उस समय लूथर वार्टबर्ग महल में था। अपनी वापसी पर, लूथर ने "भविष्यवक्ताओं" को निष्कासित कर दिया, लेकिन पहले से किए गए कुछ परिवर्तनों को मंजूरी देना बुद्धिमानी समझा, हालांकि उनमें से कुछ उस समय उसके लिए बहुत कट्टरपंथी लग रहे थे। इसके विपरीत, केल्विन ने बाइबिल के आधार पर अपने चर्च के संगठन की योजना बनाई और मूल चर्च की संरचना को पुन: पेश करने का इरादा किया क्योंकि इसे न्यू टेस्टामेंट के आधार पर दर्शाया जा सकता है। उन्होंने बाइबिल से धर्मनिरपेक्ष सरकार के सिद्धांतों और मानदंडों को लिया और उन्हें जिनेवा में पेश किया। अन्य लोगों की राय के कट्टर रूप से असहिष्णु, केल्विन ने जिनेवा से सभी असंतुष्टों को निष्कासित कर दिया और मिशेल सेर्वेटस को अपने एंटीट्रिनिटेरियन विचारों को दांव पर जलाने की सजा सुनाई।

इंग्लैंड।

इंग्लैंड में, रोमन कैथोलिक चर्च की गतिविधियाँ लंबे समय से समाज के सभी वर्गों से बहुत अधिक आक्रोश का स्रोत रही हैं, जो इन दुर्व्यवहारों को रोकने के बार-बार के प्रयासों में प्रकट हुई थी। चर्च और पोप के पद से संबंधित विक्लिफ के क्रांतिकारी विचारों ने कई समर्थकों को आकर्षित किया, और हालांकि उनकी शिक्षाओं से प्रेरित लोलार्ड आंदोलन को गंभीर रूप से दबा दिया गया था, यह पूरी तरह से गायब नहीं हुआ था।

हालाँकि, रोम के खिलाफ ब्रिटिश विद्रोह सुधारकों का काम नहीं था और यह धार्मिक विचारों के कारण नहीं था। हेनरी VIII, एक उत्साही कैथोलिक, ने इंग्लैंड में प्रोटेस्टेंटवाद के प्रवेश के खिलाफ गंभीर कदम उठाए, उन्होंने संस्कारों (1521) पर एक ग्रंथ भी लिखा, जिसमें उन्होंने लूथर की शिक्षाओं का खंडन किया। शक्तिशाली स्पेन के डर से, हेनरी ने फ्रांस के साथ गठबंधन करना चाहा, लेकिन अपनी स्पेनिश पत्नी, कैथरीन ऑफ एरागॉन के व्यक्ति में एक बाधा के साथ मुलाकात की; अन्य बातों के अलावा, उसने कभी भी सिंहासन के उत्तराधिकारी को जन्म नहीं दिया, और इस विवाह की वैधता संदेह में थी। इसीलिए राजा ने पोप से शादी को रद्द करने के लिए कहा ताकि वह ऐनी बोलिन से शादी कर सके, लेकिन पोप ने तलाक की अनुमति देने से इनकार कर दिया और इससे राजा को यकीन हो गया कि अपनी शक्ति को मजबूत करने के लिए उसे छुटकारा पाने की जरूरत है। पोप से उनके मामलों में हस्तक्षेप। उन्होंने वर्चस्व के अधिनियम (1534) के साथ हेनरी अष्टम को बहिष्कृत करने के वेटिकन के खतरे का जवाब दिया, जिसमें सम्राट को इंग्लैंड के चर्च के सर्वोच्च प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी, न तो पोप या अन्य चर्च अधिकारियों के अधीन। राजा की "सर्वोच्चता की शपथ" से इंकार करने पर मौत की सजा दी जा सकती थी, मारे गए लोगों में रोचेस्टर के बिशप, जॉन फिशर और पूर्व चांसलर, सर थॉमस मोर शामिल थे। चर्च पर पापल वर्चस्व को खत्म करने, मठों को नष्ट करने और उनकी संपत्ति और संपत्ति को जब्त करने के अलावा, हेनरी VIII ने चर्च की शिक्षाओं और संस्थानों में कोई बदलाव नहीं किया। पर छह लेख(1539) ने तत्व परिवर्तन के सिद्धांत की पुष्टि की और दो प्रकारों के तहत भोज को अस्वीकार कर दिया। इसी तरह, पुजारियों के ब्रह्मचर्य, निजी जनता के उत्सव और स्वीकारोक्ति की प्रथा के लिए कोई रियायत नहीं दी गई। लूथरन विश्वास को मानने वालों के खिलाफ सख्त कदम उठाए गए, कई को मार डाला गया, अन्य प्रोटेस्टेंट जर्मनी और स्विट्जरलैंड भाग गए। हालांकि, नाबालिग एडवर्ड VI के तहत समरसेट के ड्यूक की रीजेंसी के दौरान सामग्रीहेनरी VIII को समाप्त कर दिया गया, और इंग्लैंड में सुधार शुरू हुआ: द (1549) और सूत्रबद्ध विश्वास के 42 लेख(1552)। क्वीन मैरी (1553-1558) के शासनकाल को कैथोलिक धर्म की बहाली के रूप में चिन्हित किया गया था, जो कि पापल लेगेट, कार्डिनल पोल के नियंत्रण में था, लेकिन, उनकी सलाह के विपरीत, प्रोटेस्टेंटों के गंभीर उत्पीड़न और पहले पीड़ितों में से एक के साथ बहाली हुई थी। क्रैनमर, कैंटरबरी के आर्कबिशप थे। क्वीन एलिजाबेथ (1558) के सिंहासन पर बैठने से स्थिति फिर से सुधार के पक्ष में बदल गई। "सर्वोच्चता की शपथ" बहाल की गई; सामग्रीएडवर्ड VI, 1563 में संशोधन के बाद बुलाया गया 39 लेख, तथा सार्वजनिक पूजा की पुस्तकइंग्लैंड के एपिस्कोपल चर्च के मानक सैद्धांतिक और साहित्यिक दस्तावेज बन गए; और कैथोलिक अब क्रूर उत्पीड़न के अधीन थे।

अन्य यूरोपीय देश।

लूथरन सुधार को स्कैंडिनेवियाई देशों में उनके राजाओं के कहने पर पेश किया गया था। शाही फरमानों से, स्वीडन (1527) और नॉर्वे (1537) प्रोटेस्टेंट शक्तियाँ बन गए। लेकिन कई अन्य यूरोपीय देशों में जहां संप्रभु रोमन कैथोलिक चर्च (पोलैंड, चेक गणराज्य, हंगरी, स्कॉटलैंड, नीदरलैंड, फ्रांस) के प्रति वफादार रहे, मिशनरियों की गतिविधियों के बावजूद आबादी के सभी वर्गों में सुधार व्यापक रूप से फैल गया। सरकार के दमनकारी उपाय।

कैथोलिक देशों में नए प्रोटेस्टेंट चर्चों के संस्थापकों में, जिन देशों में अंतरात्मा की स्वतंत्रता से इनकार किया गया था, वहां के प्रवासियों ने एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। वे धार्मिक और राजनीतिक अधिकारियों के विरोध के बावजूद स्वतंत्र रूप से अपने धर्म का पालन करने का अधिकार स्थापित करने में कामयाब रहे। पोलैंड में, संधि पैक्स डिसिडिडियम (असंतुष्टों के लिए शांति, 1573) ने इस स्वतंत्रता को ट्रिनिटेरियन, सोसीनियन, या, जैसा कि उन्हें यूनिटेरियन कहा जाने लगा, तक भी बढ़ाया, जिन्होंने सफलतापूर्वक अपनी मंडलियों और स्कूलों की स्थापना शुरू कर दी। बोहेमिया और मोराविया में, जहां हुसियों के वंशजों, मोरावियन भाइयों ने लूथरन विश्वास को अपनाया और जहां कैल्विनवादी प्रचार एक बड़ी सफलता थी, सम्राट रुडोल्फ द्वितीय ने अपने शांति संदेश(1609) ने सभी प्रोटेस्टेंटों को धार्मिक स्वतंत्रता और प्राग विश्वविद्यालय का नियंत्रण प्रदान किया। उसी सम्राट ने वियना की शांति (1606) द्वारा हंगेरियन प्रोटेस्टेंट (लूथरन और कैल्विनिस्ट) की स्वतंत्रता को मान्यता दी। नीदरलैंड में, स्पेनिश शासन के तहत, लूथरन जल्द ही दिखाई देने लगे, लेकिन शहरों में धनी बर्गर और व्यापारियों के बीच कैल्विनवादी प्रचार जल्द ही हावी हो गया, जहां स्वायत्त सरकार की एक लंबी परंपरा थी। फिलिप द्वितीय और अल्बा के ड्यूक के क्रूर शासन के तहत, अधिकारियों द्वारा प्रोटेस्टेंट आंदोलन को बलपूर्वक और मनमाने ढंग से नष्ट करने के प्रयास ने स्पेनिश शासन के खिलाफ एक महान राष्ट्रीय विद्रोह को उकसाया। विद्रोह ने 1609 में नीदरलैंड के सख्त कैल्विनवादी गणराज्य की स्वतंत्रता की घोषणा की, जिसके परिणामस्वरूप केवल बेल्जियम और फ़्लैंडर्स का हिस्सा स्पेनिश शासन के अधीन रहा।

प्रोटेस्टेंट चर्चों की स्वतंत्रता के लिए सबसे लंबा और सबसे नाटकीय संघर्ष फ्रांस में शुरू हुआ। 1559 में पूरे फ्रांसीसी प्रांतों में फैले कैल्विनवादी समुदायों ने एक संघ का गठन किया और पेरिस में एक धर्मसभा का आयोजन किया, जहाँ उन्होंने गठन किया गैलिकन स्वीकारोक्ति, उनकी आस्था का प्रतीक। 1561 तक हुगुएनोट्स, जैसा कि फ्रांस में प्रोटेस्टेंट कहलाते थे, में 2,000 से अधिक समुदाय थे, जो 400,000 से अधिक विश्वासियों को एकजुट करते थे। उनके विकास को सीमित करने के सभी प्रयास विफल रहे हैं। संघर्ष जल्द ही राजनीतिक हो गया और आंतरिक धार्मिक युद्धों का कारण बना। सेंट-जर्मेन (1570) की संधि के अनुसार, हुगुएनोट्स को अपने धर्म, नागरिक अधिकारों और सुरक्षा के लिए चार शक्तिशाली किले का अभ्यास करने की स्वतंत्रता दी गई थी। लेकिन 1572 में, सेंट बार्थोलोम्यू की रात (24 अगस्त - 3 अक्टूबर) की घटनाओं के बाद, जब, कुछ अनुमानों के अनुसार, 50,000 हुगुएनोट्स की मृत्यु हो गई, युद्ध फिर से शुरू हो गया और 1598 तक जारी रहा, जब नैनटेस के संपादन के तहत, फ्रांसीसी प्रोटेस्टेंटों को अपने धर्म और नागरिकता के अधिकारों का अभ्यास करने की स्वतंत्रता दी गई थी। 1685 में नैनटेस के धर्मादेश को निरस्त कर दिया गया, जिसके बाद हजारों हुगुएनोट्स दूसरे देशों में चले गए।

राजा फिलिप द्वितीय और उसके धर्माधिकरण के कठोर शासन के तहत, स्पेन प्रोटेस्टेंट प्रचार के लिए बंद रहा। इटली में, प्रोटेस्टेंट विचारों और प्रचार के कुछ केंद्र देश के उत्तर में शहरों में और बाद में नेपल्स में काफी पहले बन गए। लेकिन एक भी इतालवी राजकुमार ने सुधार के कारण का समर्थन नहीं किया, और रोमन इंक्वायरी हमेशा अलर्ट पर थी। सैकड़ों इतालवी धर्मान्तरित, जो लगभग विशेष रूप से शिक्षित वर्गों से संबंधित थे, ने स्विट्जरलैंड, जर्मनी, इंग्लैंड और अन्य देशों में शरण ली, उनमें से कई इन राज्यों के प्रोटेस्टेंट चर्चों में प्रमुख व्यक्ति बन गए। इनमें पादरी वर्ग के सदस्य शामिल थे, जैसे कि बिशप वर्गेरियो, जर्मनी में एक पूर्व पापल विरासत, और एक कैपुचिन जनरल ओचिनो। 16वीं शताब्दी के अंत में यूरोप का पूरा उत्तर प्रोटेस्टेंट बन गया, इसके अलावा, स्पेन और इटली को छोड़कर सभी कैथोलिक राज्यों में बड़े प्रोटेस्टेंट समुदाय फले-फूले। ह्यूगनोट्स।

सुधार का धर्मशास्त्र

प्रोटेस्टेंटवाद की धार्मिक संरचना, सुधारकों द्वारा बनाई गई, तीन मूलभूत सिद्धांतों पर आधारित है जो इन सिद्धांतों की विभिन्न व्याख्याओं के बावजूद उन्हें एकजुट करती है। ये हैं: 1) अच्छे कर्मों और किसी भी बाहरी पवित्र संस्कारों के प्रदर्शन की परवाह किए बिना अकेले विश्वास (एकल फाइड) द्वारा औचित्य का सिद्धांत; 2) सोला शास्त्र का सिद्धांत: पवित्रशास्त्र में परमेश्वर का वचन है, जो सीधे एक ईसाई की आत्मा और विवेक को संबोधित करता है और चर्च परंपरा और किसी भी चर्च पदानुक्रम की परवाह किए बिना विश्वास और चर्च पूजा के मामलों में सर्वोच्च अधिकार है; 3) सिद्धांत कि चर्च, जो मसीह के रहस्यमय शरीर का निर्माण करता है, चुने हुए ईसाइयों का एक अदृश्य समुदाय है जो उद्धार के लिए पूर्वनिर्धारित है। सुधारकों ने कहा कि ये शिक्षाएँ पवित्रशास्त्र में पाई जाती हैं और वे सच्चे ईश्वरीय रहस्योद्घाटन का प्रतिनिधित्व करती हैं, विकृत और भूली हुई हठधर्मिता और संस्थागत पतन की प्रक्रिया में जो रोमन कैथोलिक प्रणाली का नेतृत्व करती हैं।

लूथर अपने स्वयं के आध्यात्मिक अनुभव के आधार पर अकेले विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के सिद्धांत पर पहुंचे। कम उम्र में एक भिक्षु बनने के बाद, उन्होंने उत्साहपूर्वक मठ के चार्टर की सभी तपस्वी आवश्यकताओं का पालन किया, लेकिन समय के साथ उन्हें पता चला कि उनकी इच्छा और लगातार प्रयासों के बावजूद, वह अभी भी पूर्णता से दूर थे, इसलिए उन्होंने अपनी संभावना पर भी संदेह किया। मोक्ष। प्रेरित पॉल के रोमनों के पत्र ने उन्हें संकट से बाहर निकालने में मदद की: उन्होंने इसमें एक बयान पाया कि उन्होंने अच्छे कामों की मदद के बिना विश्वास के औचित्य और मोक्ष के अपने सिद्धांत में विकसित किया। ईसाई आध्यात्मिक जीवन के इतिहास में लूथर का अनुभव कोई नया नहीं था। पॉल ने खुद को एक आदर्श जीवन के आदर्श और मांस के जिद्दी प्रतिरोध के बीच एक आंतरिक संघर्ष का लगातार अनुभव किया, उन्होंने ईश्वरीय कृपा में विश्वास की शरण ली, जो लोगों को मसीह के छुटकारे के करतब से मिली। सभी समय के ईसाई रहस्यवादी, मांस की कमजोरी और अपने पापपूर्णता से अंतरात्मा की पीड़ा से निराश होकर, मसीह की योग्यता और दिव्य अनुग्रह की प्रभावकारिता में पूर्ण विश्वास के कार्य में शांति और आराम पा चुके हैं।

लूथर जीन गर्सन और जर्मन रहस्यवादियों के लेखन से परिचित थे। उनके सिद्धांत के शुरुआती संस्करण पर उनका प्रभाव पॉल के बाद दूसरे स्थान पर है। इसमें कोई संदेह नहीं है कि कानून के कामों से नहीं बल्कि विश्वास से धर्मी ठहराए जाने का सिद्धांत पॉल की सच्ची शिक्षा है। परन्तु यह भी स्पष्ट है कि लूथर प्रेरित पौलुस के शब्दों में वास्तव में जितना है उससे कहीं अधिक डालता है। पॉल की शिक्षाओं की समझ के अनुसार, लैटिन पितृसत्तात्मक परंपरा में निहित, कम से कम ऑगस्टाइन के साथ शुरू, एक व्यक्ति, जो एडम के पतन के परिणामस्वरूप, अच्छा करने का अवसर खो दिया और यहां तक ​​\u200b\u200bकि इच्छा भी की, मोक्ष प्राप्त नहीं कर सकता अपने दम पर। मनुष्य का उद्धार पूरी तरह से परमेश्वर का कार्य है। इस प्रक्रिया में विश्वास पहला कदम है, और मसीह के छुटकारे के कार्य में यह विश्वास ही परमेश्वर की ओर से एक उपहार है। मसीह में विश्वास का अर्थ केवल मसीह में विश्वास नहीं है, बल्कि विश्वास के साथ मसीह में विश्वास और उसके लिए प्रेम है, या, दूसरे शब्दों में, यह सक्रिय है, निष्क्रिय विश्वास नहीं। विश्वास जिसके द्वारा एक व्यक्ति को न्यायोचित ठहराया जाता है, अर्थात। जिसके द्वारा मनुष्य के पाप क्षमा किए जाते हैं और वह परमेश्वर की दृष्टि में धर्मी ठहराया जाता है, सक्रिय विश्वास है। मसीह में विश्वास से औचित्य का अर्थ है कि मानव आत्मा में परिवर्तन हुआ है, मानव इच्छा, ईश्वरीय कृपा की सहायता से, अच्छा चाहने और इसे करने की क्षमता प्राप्त कर ली है, और इसलिए मदद से धार्मिकता के मार्ग पर आगे बढ़ें अच्छे कर्मों का।

आध्यात्मिक या आंतरिक मनुष्य (होमो इंटीरियर) और सामग्री, बाहरी व्यक्ति (होमो एक्सटीरियर) के बीच पॉल के अंतर से शुरू करते हुए, लूथर इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि आध्यात्मिक, आंतरिक मनुष्य का विश्वास में पुनर्जन्म होता है और, मसीह के साथ एकजुट होने से मुक्त हो जाता है। कोई बंधन और सांसारिक जंजीरें। मसीह में विश्वास उसे स्वतंत्रता देता है। धार्मिकता प्राप्त करने के लिए, उसे केवल एक चीज की आवश्यकता है: परमेश्वर का पवित्र वचन, मसीह का सुसमाचार (खुशखबरी)। मसीह के साथ आंतरिक मनुष्य की इस एकता का वर्णन करने के लिए, लूथर दो तुलनाओं का उपयोग करता है: एक आध्यात्मिक विवाह और एक आग के साथ लाल-गर्म लोहा। आध्यात्मिक विवाह में, आत्मा और मसीह अपनी संपत्ति का आदान-प्रदान करते हैं। आत्मा अपने पाप लाती है, मसीह अपने अनंत गुण लाता है, जो आत्मा अब आंशिक रूप से अपनाती है; पाप नष्ट हो जाते हैं। आंतरिक मनुष्य, आत्मा के लिए मसीह के गुणों के आरोपण के लिए धन्यवाद, भगवान की दृष्टि में उनकी धार्मिकता में स्थापित है। तब यह स्पष्ट हो जाता है कि बाहरी मनुष्य को प्रभावित करने वाले और उससे जुड़े कार्यों का मोक्ष से कोई लेना-देना नहीं है। कर्मों से नहीं, बल्कि विश्वास से, हम सच्चे परमेश्वर की महिमा और अंगीकार करते हैं। तार्किक रूप से, इस शिक्षा से निम्नलिखित प्रतीत होता है: यदि उद्धार के लिए अच्छे कर्मों की आवश्यकता नहीं है और उनके लिए दंड के साथ पाप, मसीह में विश्वास के कार्य से नष्ट हो जाते हैं, तो सम्मान की कोई आवश्यकता नहीं है ईसाई समाज की संपूर्ण नैतिक व्यवस्था के लिए, नैतिकता के अस्तित्व के लिए। आंतरिक और बाहरी मनुष्य के बीच लूथर का भेद इस तरह के निष्कर्ष से बचने में मदद करता है। बाहरी मनुष्य, जो भौतिक संसार में रहता है और मानव समुदाय से संबंध रखता है, अच्छे कार्यों को करने के लिए एक सख्त दायित्व से बंधा है, इसलिए नहीं कि वह उनसे कोई भी गुण निकाल सकता है जो आंतरिक मनुष्य के लिए आरोपित किया जा सकता है, बल्कि इसलिए कि उसे अवश्य करना चाहिए। दिव्य अनुग्रह के नए ईसाई साम्राज्य में विकास को बढ़ावा देना और समुदाय के जीवन में सुधार करना। एक व्यक्ति समुदाय की भलाई के लिए खुद को समर्पित करने के लिए बाध्य है ताकि बचाने वाला विश्वास फैल सके। मसीह हमें अच्छे कार्यों को करने की बाध्यता से मुक्त नहीं करता है, बल्कि उद्धार के लिए उनकी उपयोगिता में व्यर्थ और खोखले भरोसे से मुक्त करता है।

लूथर का सिद्धांत कि पाप उस पापी पर आरोपित नहीं किया जाता है जो मसीह में विश्वास करता है और यह कि वह अपने स्वयं के पापों के बावजूद मसीह के गुणों के लांछन द्वारा न्यायोचित है, डन्स स्कॉटस की मध्यकालीन धार्मिक प्रणाली के परिसर पर आधारित है, जो था ओखम और संपूर्ण नाममात्र स्कूल की शिक्षाओं में आगे विकसित हुआ, जिसके भीतर लूथर के विचार बने। थॉमस एक्विनास और उनके स्कूल के धर्मशास्त्र में, ईश्वर को सर्वोच्च मन के रूप में समझा गया था, और ब्रह्मांड में संपूर्ण अस्तित्व और जीवन प्रक्रिया को एक तर्कसंगत कारण श्रृंखला के रूप में माना गया था, जिसकी पहली कड़ी ईश्वर है। नाममात्र के धर्मशास्त्रीय विद्यालय, इसके विपरीत, ईश्वर में उच्च इच्छा को देखते थे, जो किसी तार्किक आवश्यकता से बंधे नहीं थे। इसका तात्पर्य ईश्वरीय इच्छा की मनमानी से है, जिसमें चीजें और कार्य अच्छे या बुरे हैं, इसलिए नहीं कि कोई आंतरिक कारण है कि उन्हें अच्छा या बुरा क्यों होना चाहिए, बल्कि केवल इसलिए कि ईश्वर उन्हें अच्छा या बुरा बनाना चाहता है। यह कहना कि दैवीय आदेश द्वारा किया गया कुछ अन्यायपूर्ण है, का अर्थ है न्यायपूर्ण और अन्यायपूर्ण की मानवीय श्रेणियों द्वारा ईश्वर पर सीमाएं लगाना।

नाममात्र के दृष्टिकोण से, लूथर का औचित्य का सिद्धांत तर्कहीन नहीं लगता, जैसा कि यह बौद्धिकता के दृष्टिकोण से प्रकट होता है। मुक्ति की प्रक्रिया में मनुष्य को सौंपी गई विशेष रूप से निष्क्रिय भूमिका ने लूथर को पूर्वनियति की अधिक कठोर समझ के लिए प्रेरित किया। मुक्ति के बारे में उनका दृष्टिकोण ऑगस्टाइन की तुलना में अधिक दृढ़ निश्चयात्मक है। हर चीज का कारण ईश्वर की सर्वोच्च और पूर्ण इच्छा है, और इसके लिए हम मनुष्य के सीमित मन और अनुभव के नैतिक या तार्किक मानदंड को लागू नहीं कर सकते।

लेकिन लूथर यह कैसे साबित कर सकता है कि केवल विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने की प्रक्रिया को ही परमेश्वर ने मंजूरी दी है? निस्संदेह, गारंटी परमेश्वर के वचन द्वारा दी गई है, जो शास्त्रों में निहित है। लेकिन, चर्च के पिताओं और शिक्षकों (यानी, परंपरा के अनुसार) और चर्च के आधिकारिक मैजिस्ट्रियम द्वारा दिए गए इन बाइबिल ग्रंथों की व्याख्या के अनुसार, केवल सक्रिय विश्वास, अच्छे कर्मों में प्रकट होता है, एक व्यक्ति को सही ठहराता है और बचाता है। लूथर ने कहा कि पवित्रशास्त्र का एकमात्र व्याख्याकार आत्मा है; दूसरे शब्दों में, प्रत्येक विश्वासी ईसाई का व्यक्तिगत निर्णय विश्वास के माध्यम से मसीह के साथ उसके जुड़ाव के माध्यम से स्वतंत्र है।

लूथर ने पवित्रशास्त्र के शब्दों को अचूक नहीं माना और स्वीकार किया कि बाइबल में तथ्यों, विरोधाभासों और अतिशयोक्ति की विकृतियाँ हैं। उत्पत्ति के तीसरे अध्याय के बारे में (जो आदम के पतन की बात करता है), उन्होंने कहा कि इसमें "सबसे अकल्पनीय कहानी" शामिल है। वास्तव में, लूथर ने पवित्रशास्त्र और परमेश्वर के वचन के बीच अंतर किया, जो पवित्रशास्त्र में पाया जाता है। पवित्रशास्त्र परमेश्वर के त्रुटिहीन वचन का केवल बाहरी और त्रुटि-प्रवण रूप है।

लूथर के रूप में स्वीकार किया पुराना वसीयतनामाहिब्रू बाइबिल के कैनन और, जेरोम के उदाहरण के बाद, एपोक्रिफा के रूप में ईसाई ओल्ड टेस्टामेंट में जोड़ी गई पुस्तकों को वर्गीकृत किया। लेकिन सुधारक जेरोम से आगे बढ़ गया और इन किताबों को प्रोटेस्टेंट बाइबिल से पूरी तरह हटा दिया। वार्टबर्ग में अपने जबरन प्रवास के दौरान, उन्होंने न्यू टेस्टामेंट के जर्मन में अनुवाद (1522 में प्रकाशित) पर काम किया। इसके बाद उन्होंने ओल्ड टेस्टामेंट का अनुवाद करना शुरू किया और 1534 में जर्मन में बाइबिल का पूरा पाठ प्रकाशित किया। साहित्यिक दृष्टिकोण से, यह स्मारक कार्य जर्मन साहित्य के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ है। यह नहीं कहा जा सकता है कि यह अकेले लूथर का काम था, क्योंकि उसने अपने दोस्तों के साथ मिलकर काम किया था, और सबसे बढ़कर मेलांचथन के साथ; फिर भी, यह लूथर था जिसने अनुवाद में शब्द के अपने असाधारण अर्थ का परिचय दिया।

केवल विश्वास के द्वारा धर्मी ठहराए जाने के लूथर के सिद्धांत, जिसने उद्धार के रहस्य को आंतरिक मनुष्य के आध्यात्मिक अनुभव तक कम कर दिया और अच्छे कार्यों की आवश्यकता को समाप्त कर दिया, चर्च की प्रकृति और संगठन के लिए दूरगामी परिणाम थे। सबसे पहले, उन्होंने संस्कारों की संपूर्ण प्रणाली की आध्यात्मिक सामग्री और महत्व को रद्द कर दिया। इसके अलावा, उसी आघात के साथ, लूथर ने अपने मुख्य कार्य - संस्कारों के उत्सव के पुरोहितत्व को वंचित कर दिया। पुजारी का एक अन्य कार्य (पवित्रता, शाब्दिक रूप से, पुजारी) शिक्षण का कार्य था, और यह भी समाप्त कर दिया गया था, क्योंकि सुधारक ने चर्च परंपरा और चर्च के शिक्षण के अधिकार से इनकार किया था। नतीजतन, पुरोहितवाद की संस्था को कुछ भी उचित नहीं ठहराया।

कैथोलिक धर्म में, पुजारी, अपने अध्यादेश (समन्वयन) के दौरान प्राप्त आध्यात्मिक अधिकार के आधार पर, कुछ संस्कारों पर एकाधिकार रखता है जो दिव्य अनुग्रह के चैनल हैं और जैसे, मोक्ष के लिए आवश्यक हैं। यह पवित्र शक्ति पुरोहित को लोकधर्मियों से ऊपर उठाती है और उसे एक पवित्र व्यक्ति, ईश्वर और मनुष्य के बीच मध्यस्थ बनाती है। लूथर की व्यवस्था में ऐसा कोई धार्मिक अधिकार नहीं है। धर्मी ठहराए जाने और उद्धार के रहस्य में, प्रत्येक ईसाई का ईश्वर के साथ सीधा व्यवहार होता है और अपने विश्वास के माध्यम से मसीह के साथ रहस्यमय एकता को प्राप्त करता है। प्रत्येक ईसाई अपने विश्वास के माध्यम से एक पुजारी बन जाता है। धार्मिक शक्तियों से वंचित - इसका शिक्षण और इसका पुरोहितवाद, चर्च की संपूर्ण संस्थागत संरचना चरमरा जाती है। पॉल ने विश्वास के माध्यम से मुक्ति के बारे में सिखाया, लेकिन साथ ही एक करिश्माई समुदाय, चर्च (एक्लेसिया), मसीह के शरीर में सदस्यता के माध्यम से। लूथर ने पूछा, यह धर्मोपदेशक कहां है, मसीह का यह शरीर? उन्होंने तर्क दिया, यह चुने हुए विश्वासियों का एक अदृश्य समाज है, जो उद्धार के लिए पूर्वनिर्धारित है। जहाँ तक विश्वासियों की दृश्य सभा की बात है, यह केवल एक मानवीय संगठन है, जिसमें विभिन्न समयनाना रूप धारण कर लेता है। एक पुजारी का मंत्रालय किसी प्रकार का पद नहीं है जो उसे विशेष शक्तियाँ देता है या उसे एक अमिट आध्यात्मिक मुहर के साथ चिह्नित करता है, लेकिन केवल एक निश्चित कार्य है, जिसमें मुख्य रूप से परमेश्वर के वचन का प्रचार करना शामिल है।

लूथर के लिए संस्कारों की समस्या के संतोषजनक समाधान तक पहुँचना अधिक कठिन था। उनमें से तीन (बपतिस्मा, यूखरिस्त और पश्चाताप) को त्यागा नहीं जा सकता क्योंकि पवित्रशास्त्र में इनके बारे में बताया गया है। लूथर ने अपने अर्थ और धर्मशास्त्रीय प्रणाली में अपने स्थान के संबंध में लगातार अपना मन बदल लिया। पश्चाताप के मामले में, लूथर का अर्थ पुजारी को पापों की स्वीकारोक्ति और उसके द्वारा इन पापों की क्षमा नहीं है, जिसे उसने पूरी तरह से अस्वीकार कर दिया, लेकिन क्षमा का बाहरी संकेत, पहले से ही विश्वास के माध्यम से और गुणों के आरोपण के माध्यम से प्राप्त किया मसीह। हालांकि, बाद में, इस संकेत के अस्तित्व के लिए एक संतोषजनक अर्थ नहीं मिलने पर, उन्होंने पूरी तरह से पश्चाताप छोड़ दिया, केवल बपतिस्मा और यूचरिस्ट को छोड़ दिया। सबसे पहले उन्होंने पहचाना कि बपतिस्मा एक प्रकार का अनुग्रहकारी चैनल है जिसके माध्यम से अनुग्रह प्राप्त करने वाले का विश्वास ईसाई सुसमाचार द्वारा दिए गए पापों की क्षमा का आश्वासन देता है। हालाँकि, संस्कार की इस अवधारणा में शिशु बपतिस्मा शामिल नहीं है। इसके अलावा, चूंकि मूल पाप और किए गए पाप दोनों ही मसीह के गुणों की आत्मा पर सीधे आरोप लगाने से मिटा दिए जाते हैं, लूथरन प्रणाली में बपतिस्मा ने ऑगस्टाइन के धर्मशास्त्र और कैथोलिक धर्मशास्त्र में इसके लिए दिए गए महत्वपूर्ण कार्य को खो दिया है। अंततः लूथर ने अपनी पहले की स्थिति को त्याग दिया और तर्क दिया कि बपतिस्मा केवल इसलिए आवश्यक था क्योंकि इसकी आज्ञा मसीह ने दी थी।

यूचरिस्ट के संबंध में, लूथर ने मास की बलिदान प्रकृति और परिवर्तन की हठधर्मिता को अस्वीकार करने में संकोच नहीं किया, लेकिन यूचरिस्ट की स्थापना के शब्दों की शाब्दिक व्याख्या करते हुए ("यह मेरा शरीर है", "यह मेरा रक्त है" ), वह मसीह के शरीर और उसके रक्त की वास्तविक, भौतिक उपस्थिति में दृढ़ता से विश्वास करता था। यूचरिस्ट (रोटी और शराब में) के पदार्थों में। रोटी और शराब का पदार्थ गायब नहीं होता है, इसे मसीह के शरीर और रक्त से बदल दिया जाता है, जैसा कि कैथोलिक सिद्धांत भी सिखाता है, लेकिन रोटी और शराब के पदार्थ पर मसीह का शरीर और रक्त व्याप्त है या आरोपित है। इस लूथरन शिक्षण को अन्य सुधारकों द्वारा समर्थित नहीं किया गया था, जिन्होंने अपने धर्मशास्त्रीय प्रणालियों के परिसरों पर अधिक लगातार विचार करते हुए, यूचरिस्ट की स्थापना के शब्दों की प्रतीकात्मक अर्थ में व्याख्या की और यूचरिस्ट को केवल एक प्रतीकात्मक अर्थ के रूप में मसीह की याद के रूप में माना।

लूथर की धर्मशास्त्रीय व्यवस्था उनके अनेक विवादात्मक लेखनों में विस्तृत है। इसके मुख्य प्रावधानों को ग्रंथ में पहले ही स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था एक ईसाई की स्वतंत्रता पर (डी लिबरेट क्रिस्टियाना, 1520) और बाद में कई धर्मशास्त्रीय कार्यों में विस्तार से विकसित हुआ, मुख्य रूप से उनके विरोधियों की आलोचना की आग में और विवाद की गर्मी में लिखा गया। लूथर के प्रारंभिक धर्मशास्त्र की एक व्यवस्थित व्याख्या उनके घनिष्ठ मित्र और सलाहकार फिलिप मेलांचथन के कार्यों में निहित है - धर्मशास्त्र के मौलिक सत्य (लोकी कम्यून्स रेरम थेओलॉजिकेरम, 1521)। इस पुस्तक के बाद के संस्करणों में, मेलानकथन लूथर के विचारों से अलग हो गए। उनका मानना ​​था कि मनुष्य की इच्छा को औचित्य की प्रक्रिया में पूरी तरह से निष्क्रिय नहीं माना जा सकता है और परमेश्वर के वचन के साथ इसका अनुपालन एक अनिवार्य कारक है। उन्होंने यूचरिस्ट के लूथर के सिद्धांत को भी खारिज कर दिया, इसकी प्रतीकात्मक व्याख्या को प्राथमिकता दी।

ज़्विंगली भी लूथर से इन और उसके धर्मशास्त्र के अन्य बिंदुओं पर असहमत थे। उन्होंने लूथर की तुलना में पवित्रशास्त्र को एकमात्र अधिकार के रूप में स्वीकार करने और केवल बाइबल में लिखी गई बातों को मानने के लिए अधिक निर्णायक स्थिति ली। चर्च की संरचना और पूजा के रूप के बारे में उनके विचार अधिक कट्टरपंथी थे।

सुधार के दौरान निर्मित सबसे महत्वपूर्ण कार्य था (इंस्टिट्यूटियो रिलिजनिस क्रिस्टियाना) केल्विन। इस पुस्तक के पहले संस्करण में उद्धार के नए सिद्धांत की विस्तृत व्याख्या थी। यह मूल रूप से मामूली संशोधनों के साथ लूथर की शिक्षा थी। बाद के संस्करणों में (अंतिम बार 1559 में प्रकाशित हुआ था) पुस्तक की मात्रा में वृद्धि हुई, और परिणाम एक संग्रह था जिसमें प्रोटेस्टेंटवाद के धर्मशास्त्र का एक पूर्ण और व्यवस्थित विवरण था। कई प्रमुख बिंदुओं में लूथर की प्रणाली से विचलित होकर, केल्विन की प्रणाली, जो पवित्रशास्त्र की व्याख्या में तार्किक स्थिरता और अद्भुत आविष्कार की विशेषता है, ने एक नए स्वतंत्र सुधार चर्च के निर्माण का नेतृत्व किया, जो लूथरन चर्च से सिद्धांत और संगठन दोनों में भिन्न था।

केल्विन ने केवल विश्वास द्वारा औचित्य के लूथर के मौलिक सिद्धांत को बरकरार रखा, लेकिन अगर लूथर ने इस सिद्धांत को असंगतता और समझौता की कीमत पर अन्य सभी धर्मशास्त्रीय निष्कर्षों के अधीन कर दिया, तो इसके विपरीत, केल्विन ने अपने सोटेरियोलॉजिकल सिद्धांत (मोक्ष के सिद्धांत) को एक उच्चतर के अधीन कर दिया। एकीकृत सिद्धांत और इसे हठधर्मिता और धार्मिक अभ्यास की तार्किक संरचना में अंकित किया। अपनी व्याख्या में, केल्विन अधिकार की समस्या से शुरू होता है, जिसे लूथर ने परमेश्वर के वचन और पवित्रशास्त्र के बीच के अंतर और इस भेद के मनमानी प्रयोग द्वारा "भ्रमित" कर दिया। केल्विन के अनुसार, मनुष्य में एक सहज "देवत्व की भावना" (सेंसस डिविनिटैटिस) है, लेकिन ईश्वर और उसकी इच्छा का ज्ञान पूरी तरह से पवित्रशास्त्र में प्रकट होता है, जो इसलिए शुरू से अंत तक अचूक "शाश्वत सत्य का मानदंड" और स्रोत है। विश्वास की।

लूथर के साथ, केल्विन का मानना ​​​​था कि अच्छे कर्म करने से व्यक्ति पुण्य प्राप्त नहीं करता है, जिसका प्रतिफल मोक्ष है। धर्मी ठहराना "वह स्वीकृति है जिसके द्वारा परमेश्वर, जिसने हमें अनुग्रह में प्राप्त किया है, हमें धर्मी ठहराता है," और यह मसीह की धार्मिकता के आरोपण द्वारा पापों की क्षमा को आवश्यक बनाता है। लेकिन, पॉल की तरह, उनका मानना ​​था कि धर्मी ठहराने वाले विश्वास को प्रेम के माध्यम से प्रभावोत्पादक बनाया जाता है। इसका अर्थ है कि धर्मी ठहराना पवित्रीकरण से अविभाज्य है, और यह कि मसीह किसी को भी धर्मी नहीं ठहराता जिसे उसने पवित्र नहीं किया है। इस प्रकार, धर्मी ठहराए जाने में दो चरण शामिल हैं: पहला, वह कार्य जिसमें परमेश्वर विश्वासी को धर्मी ठहराता है, और दूसरा, वह प्रक्रिया जिसमें, उसमें परमेश्वर के आत्मा के कार्य के माध्यम से, व्यक्ति को पवित्र किया जाता है। दूसरे शब्दों में, अच्छे कार्य उस धर्मी ठहराए जाने में कुछ भी योगदान नहीं देते हैं जो बचाता है, लेकिन वे आवश्यक रूप से धर्मी ठहराए जाने से अनुसरण करते हैं। मोक्ष के रहस्य से अच्छे कार्यों को निकालने के परिणामस्वरूप नैतिक व्यवस्था को क्षय से बचाने के लिए, लूथर समुदाय में जीवन से जुड़े दायित्वों की अपील करता है, सुविधा के विशुद्ध रूप से मानवीय उद्देश्य के लिए। दूसरी ओर, केल्विन, अच्छे कार्यों में औचित्य के आवश्यक परिणाम और अचूक संकेत देखता है कि इसे प्राप्त किया गया है।

इस सिद्धांत और पूर्वनियति के संबंधित सिद्धांत को कैल्विन की ब्रह्मांड के लिए भगवान की सार्वभौमिक योजना की अवधारणा के संदर्भ में देखा जाना चाहिए। ईश्वर का सर्वोच्च गुण उसकी सर्वशक्तिमत्ता है। सभी सृजित वस्तुओं के अस्तित्व का केवल एक ही कारण है - ईश्वर, केवल एक कार्य - उसकी महिमा को बढ़ाना। सभी घटनाएँ उनके द्वारा और उनकी प्रसिद्धि द्वारा निर्धारित की जाती हैं; संसार की रचना, आदम का पतन, मसीह द्वारा छुटकारा, उद्धार और अनन्त विनाश सभी उसकी दिव्य योजना के भाग हैं। ऑगस्टाइन, और उसके साथ पूरी कैथोलिक परंपरा, मुक्ति के लिए पूर्वनियति को पहचानते हैं, लेकिन इसके विपरीत, अनन्त विनाश के लिए पूर्वनियति को अस्वीकार करते हैं। इसे स्वीकार करना यह कहने के समान है कि ईश्वर बुराई का कारण है। कैथोलिक शिक्षण के अनुसार, भगवान भविष्य की सभी घटनाओं को स्पष्ट रूप से पूर्वनिर्धारित और अपरिवर्तनीय रूप से पूर्व निर्धारित करता है, लेकिन एक व्यक्ति अनुग्रह को स्वीकार करने और अच्छा चुनने, या अनुग्रह को अस्वीकार करने और बुराई करने के लिए स्वतंत्र है। भगवान चाहते हैं कि हर कोई बिना किसी अपवाद के अनंत आनंद के योग्य हो; किसी को भी विनाश या पाप के लिए निश्चित रूप से पूर्वनियत नहीं किया गया है। अनंत काल से, भगवान ने दुष्टों की निरंतर पीड़ा को देखा और उनके पापों के लिए नरक की सजा का आदेश दिया, लेकिन साथ ही, वह पापियों को अथक रूप से परिवर्तन की कृपा प्रदान करता है और उन लोगों को दरकिनार नहीं करता है जो उद्धार के लिए पूर्वनिर्धारित नहीं हैं।

हालांकि, केल्विन, ईश्वर की पूर्ण सर्वशक्तिमत्ता की अपनी अवधारणा में निहित धार्मिक नियतत्ववाद से अचंभित था। पूर्वनियति "ईश्वर का शाश्वत आदेश है जिसके द्वारा वह अपने लिए निर्णय लेता है कि प्रत्येक व्यक्ति का क्या होगा।" मुक्ति और विनाश ईश्वरीय योजना के दो अभिन्न अंग हैं, जिन पर अच्छे और बुरे की मानवीय अवधारणाएँ लागू नहीं होती हैं। कुछ के लिए, स्वर्ग में अनन्त जीवन पूर्वनियत है, ताकि वे ईश्वरीय दया के गवाह बनें; दूसरों के लिए, नरक में अनन्त मृत्यु, ताकि वे परमेश्वर के अतुलनीय न्याय के साक्षी बनें। स्वर्ग और नरक दोनों ही परमेश्वर की महिमा को दिखाते हैं और उसमें योगदान करते हैं।

केल्विन की प्रणाली में दो संस्कार हैं - बपतिस्मा और यूचरिस्ट। बपतिस्मा का अर्थ यह है कि बच्चों को भगवान के साथ एक संघ-समझौते में स्वीकार किया जाता है, हालांकि वे इसका अर्थ अधिक परिपक्व उम्र में ही समझ पाएंगे। बपतिस्मा पुराने नियम की वाचा में खतने से मेल खाता है। यूचरिस्ट में, केल्विन न केवल ट्रांसबस्टेंटिएशन के कैथोलिक सिद्धांत को अस्वीकार करता है, बल्कि लूथर के वास्तविक, भौतिक उपस्थिति के सिद्धांत के साथ-साथ ज़िंग्ली की सरल प्रतीकात्मक व्याख्या को भी अस्वीकार करता है। उनके लिए, यूचरिस्ट में मसीह के शरीर और रक्त की उपस्थिति केवल आध्यात्मिक विमान में समझी जाती है, यह लोगों की भावना में भगवान की आत्मा द्वारा शारीरिक या भौतिक रूप से मध्यस्थ नहीं है।

सुधार के धर्मशास्त्रियों ने त्रिमूर्ति और ईसाई धर्म की शिक्षाओं के बारे में पहली पाँच पारिस्थितिक परिषदों के सभी सिद्धांतों पर सवाल नहीं उठाया। उन्होंने जिन नवाचारों को पेश किया, वे मुख्य रूप से सोटेरियोलॉजी और चर्च के सिद्धांत (चर्च के सिद्धांत) के क्षेत्रों से संबंधित हैं। अपवाद सुधार आंदोलन के वामपंथी कट्टरपंथी थे - त्रिमूर्ति-विरोधी (सर्वेट और सोसीनियन)।

विभिन्न चर्च जो सुधार की मुख्य शाखाओं के भीतर विभाजन के परिणामस्वरूप उत्पन्न हुए, कम से कम आवश्यक मामलों में, तीन धर्मशास्त्रीय सिद्धांतों के प्रति वफादार बने रहे। लूथरनवाद से ये शाखाएँ, और कैल्विनवाद से काफी हद तक, धार्मिक मामलों के बजाय मुख्य रूप से संस्थागत रूप से एक दूसरे से भिन्न हैं। एंग्लिकन चर्च, इनमें से सबसे अधिक रूढ़िवादी, बिशप के पदानुक्रम और समन्वय को बनाए रखा, और उनके साथ पुरोहितवाद की एक करिश्माई समझ के निशान थे। स्कैंडिनेवियाई लूथरन चर्च भी एपिस्कोपल सिद्धांत पर बनाए गए हैं। प्रेस्बिटेरियन चर्च (। एम।, 1992
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